From The Art and Popular Culture Encyclopedia
{{Template}}
Histoire du cartésianisme en Belgique is a text by Georges-Marie-Michel-Joseph Monchamp. Kerkgeleerde en historicus, geboren op 28 februari 1856 in Luik en daar gestorven op 12 juni 1907.
Full text [1]
6
HISTOIRE
DU
CARTlSIiMSME EN BELGIf Ë
PAR
l'abbé Georges MONCHAMP,
DOCTEUR BN THÉOLOGIB ET EN PHILOSOPHIE,
MEMBRE DE LA SOCIÉTÉ SCIENTIFIQUE DE BRUXELLES,
PROFESSEUR DE PHILOSOPHIE AU SÉMINAIRE DE SaINT-TrOND.
c Je voit que qasDtitë d'habllet gens croycot qu'il faut
• «bollr U Phitotophù du école», et tnbtlitocr ooc toute
■ autre à la place, et plutieura Teolcnt qne ce toit la
» Cartéêienne. Mali aprèa avoir toot peitf , je trooTe qae
■ la Phlloaephie des ancleni cat tollde, et qo'il faut te
» aerrlr de celle de* modernet pour reoriehlr, et non pat
9 pour la dëtraire. » Leibniti, dant ane lettre au père
Bouvet. ( Édition Dbtim » t. Il , partie 1 , p. MS. )
(Couronné par la Classe des Lettres de l'Acadéinie royale de Belgique
en séance du 40 mai 4886.)
» «
> ••
•
• • • • :
• • • • ?
Tome XXXIX ^i'
395629
NOTE.
Oo se sert d*une notalioti abrégée pour les cUatioiis tirées des trois
ouvrages suivants :
Œuvres de Descaries, publiées par Victor Cousik, 1834-1826;
11 volumes in-8<*.
Vie de Descartes, par Baillet, 1691 ; 2 volumes in-4<>.
Histoire de la philosophie cartésienne, pmr Bouillibr, troisième édition,
1868; â volumes in-8o.
Le premier de ces ouvrages est désigné par la lettre 0, et les deux
autres, par le nom de leur auteur.
\ .
• • • •
• • • •
j^
MÉMOIRES COURONNÉS
ET
I ^\
4 (
1 AUTKES MÉMOIRES
b^
PUBI.IKS Pk%
L ACADÉMIE ROYALE
UES ^CIKHCKS, DKS I.E'ITKF.S KT l>K.S r.|:AL.\-AUTS DE BIJ.CIQI K.
C«LE.KlTIO.% l.%-ftl^— TOIIi: X.1L\I\
■s
BRUXELLES,
F. BAVEZ, IMPliniEUK DE I.'aCIDÉMIK ROVAI.E,
rui* il(! Louv;iiii , lOS.
'^'\!)
HISTOIRE
DU
CARTÉSIANISME EN BELGIQUE.
CHAPITRE PREMIER.
PHILOSOPHIE EN BELGIQUE AVANT l'iNTRODUCTION
DU CARTÉSIANISME.
Sommaire.
1. Établissements où se donnaient les cours de philosophie. — ± Leur influence
sur le mouTement philosophique. — Caractère de l'enseignement philosophique :
3. dans Jes congrégations religieuses; — 4. dans les collèges; — 5. dans les
séminaires; — 6. à rUniversité de Lou^ain : faculté des arts ; — 7. faculté de
théologie; — 8. professeurs humanistes; — 9. faculté de médecine. — iO. Philo-
sophes isolés : Guillaume Mennens; — ii. Jean - Baptiste Van Helmont —
il Conclusion.
Avant de décrire les diverses phases de la lutte qui s*en-
gagea dans notre pays lorsque les idées de Descartes s*y
introduisirent, il importe de connaître quel y était alors Tétat
de la philosophie. Celle-ci était enseignée à l'Université de Lou-
vain, dans plusieurs séminaires diocésains, dans les maisons
d'étude appartenant aux congrégations religieuses et dans les
collèges d'humanités, dirigés presque tous par les Jésuites. En
règle générale, dans les couvents, les seuls religieux étaient
(4)
admis aux cours ^ ; dans les séminaires, les seuls ecclésias-
tiques; tandis qu'à FUniversité de Louvain, on enseignait la
philosophie non seulement aux religieux et aux ecclésiastiques,
mais à tous les jeunes gens qui se destinaient à n'importe
quelle carrière libérale. En principe, ces derniers ne pouvaient
étudier la philosophie dans notre pays qu'à l'Université de
Louvain 2. Ajoutons, pour être complet, qu'un certain nombre
de nos concitoyens allaient faire leurs études dans les univer-
sités étrangères, à Paris, à Douai, à Cologne, etc. 3.
§ 2.
Dans notre pays, en dehors des écoles, l'influence de la philo-
sophie n'était pas très considérable. Sans doute, nous rencon-
trons quelques penseurs aux idées plus ou moins originales.
^ Ed règle générale, disons-noas, car il y avait des exceptions. — De Feller,
Dictionnaire historique, Paris, 1843, t. IV, p. 534, m voce « Jansenias », dit
que TautorisatioD de professer la philosophie avait été donnée aux Jésuites
de Louvain, et que Jansenius en obtint la révocation après avoir été, à cet
effet, député deux fois par TUniversilé de Louvain auprès du roi d^Espagne.
Cette permission ne pouvait concerner que les jeunes gens étrangers à la
Compagnie. On sait que Van Helmont suivit à Louvain le cours du P. Delrio.
— Daris (Histoire du diocèse et de la principauté de Liège au XVII* siècle^
Liège, 1877, t. 1, Règne de Ferdinand de Bavière, § VI, p. 533; ibidem,
p. 338), raconte les démêlés entre les Jésuites de Liège et TUniversité, démêles
dont Torigine avait été Tadmission de pluf^ieurs jeunes gens de Liège au
cours de philosophie du collège de ces Pères.
Ibidem, 1. 11, Règne de Maximi lien-Henri de Bavière, § VII p. 179 : d'après
la convention de 1614, la philosophie ne pouvait être enseignée aux séculiers
qu'au Séminaire. Malgré cette convention, le conseil privé autorisa chaque
année des jeunes gens k faire leur cours de philosophie chez les Jésuites
anglais à Liège.
s Cette défense ne s'étendait pas à la dialectique, comme on le verra
plus loin.
5 Paquot, Mémoires, Louvain, 1767, în-8», t. IX, p. 370 : Henri Rampen,
de Huy, théologien, né en 1572, mort en 1641, fit sa philosophie à Cologne.
Ibidem, t. XIII, p.. 373 : Erycius Puteanus de Venloo (1574-1646) fit sa
(S)
différentes de celles que la tradition avait en quelque sorte
consacrées, par exemple Jean-Baptiste Van Helmont, Guillaume
Xennens; mais leur langage peu intelligible, l'obscurité de
leurs pensées, leurs audaces, surtout en matière de religion,
rendaient pénible la lecture de leurs ouvrages et leur susci-
taient plus d'adversaires que d'amis. Ces écrivains, pour se
détacher fortement de l'ensemble des philosophes d'alors, n'en
sont pas moins des individualités; l'historien de la philoso-
phie, obligé de parler de tous les systèmes, doit, sans doute,
consacrer autant à l'exposition des uns qu'à celle des autres ;
mais quand il s'agit de mesurer leur importance historique,
il doit absolument tenir compte du nombre de partisans qu'ils
ont eus. Or, bien qu'ici une statistique exacte soit impossible,
il est incontestable que le nombre des théosophes de tout genre
était incomparablement plus petit que celui des philosophes
suivant la doctrine des écoles. A de très rares exceptions près,
tous les religieux, tous les ecclésiastiques séculiers et tous
philosophie à Cologne, au Collège des Trois Couronnes dirigé par les Jésuites.
Ibidem , t XVII, p. 288 : Jacques Speeck, d^Ànvers. a fait sa philosophie à
rUDîversité de Paris au commencement du XVII* siècle.
Annuaire de Louvain^ 1846, notices par M. Nève, p. 163 : Valère André a
dit sa philosophie à TUnlversité de Douai.
Belges illustres, Bruxelles, 1848, in-4«, 3« partie, notice par Reiffenberg,
p. 4 : Juste-Lipse, d'Overyssche, près Bruxelles, a fait aussi sa philosophie
chez les Jésuites de Cologne.
MiCHAOD, Biographie universelle^ 3« édition : Pierre Castellanus, de
GrammoDt, célèbre médecin et helléniste (1525-1632), a fait sa philosophie à
Douai:
D*autre part, Tinfluence de TUniyersilé de Louvain s*étendait k tous les
pays voisins, la Hollande, la France et TAIlemagne : d'abord par les écrits de
ses professeurs et leurs relations avec les savants étrangers ensuite par le
grand nombre d^élèves qui leur arrivaient du dehors. Cf. Valèri André,
Fasii Academicif édition de 1650, p. 240; Verrulaeus, Academ, Z^t;., édition
de S 667, lequel, à partir de la page 178, donne une longue liste des Illustra-
tioDS d*Allemagne, de Pologne et de Lithuanie, de France, d'Italie, d*Espagne,
d^ÀDgleterre, d*Écosse et d'ailleurs, qui sont venues étudier à Louvaîn. C'est
TAUemagne qui, d'après lui, eu compte le plus, et ensuite la Pologne et la
Lithuanie.
(6)
ceux qui exerçaient une profession libérale dans notre pays
avaient fait leurs études ou à Louvain, ou dans les séminaires ,
ou dans les maisons d'étude religieuses. Or, il est rare qu'on
abandonne plus tard, sur les points substantiels au moins, la
doctrine de ses maîtres. C'est donc le caractère de leur philo-
sophie que nous devons rechercher avant tout. C'était une
philosophie catholique, c'est-à-dire qu'on avait soin d'en
exclure toute assertion contraire aux enseignements de
l'Eglise : cela ressort évidemment de la nature même des
institutions où elle était enseignée, relevant directement des
évéques ou des supérieurs religieux. C'était le plus souvent
une philosophie péripatéticienne, c'est-à-dire conforme dans
la plupart des questions à celle d'Aristote.
§3.
Cette double affirmation n'a pas besoin d'être prouvée d'une
façon spéciale pour les Jésuites, les Dominicains, les Fran-
ciscains. Ces religieux pensaient en Belgique au commence-
ment du XVII® siècle comme dans tout le reste de l'Europe :
ils étaient tous, sur la plupart des points, d'accord avec Aristote
et n'adoptaient d'opinions différentes que là où Aristote n'avait
point parlé ou mal parlé. Les uns suivaient alors Saint Thomas,
les autres Duns Scot, tandis que les Jésuites pratiquaient une
sorte d'éclectisme et choisissaient, dans les deux chefs d'école,
ce qui leur paraissait le plus conforme à la raison et à la foî.
§4.
Nous avons dit plus haut que la philosophie était enseignée
dans les collèges. Ces établissements d'instruction moyenne
étaient fort nombreux, puisqu'à la fin du XVI® siècle, d'après
M. Van Meenen, les seuls Jésuites possédaient dans les Pays-
(7)
fil» et la principauté de Liège, 393 collèges ^. Que la philoso-
féiej au moins en partie, figuràtau programme des cours, c'est
œ qui se déduit, entre autres, de trois endroits de la préface
(Je la dialectique ^ du père Du Trieu. Nous n'en citerons que
fleux : tt Adolescentes ante ascensum ad logicam, inter quoti-
9 diana et continua fere litterarum humaniorum exercitia, ut
» barum regionum (Belgicarum) mos habet, dialecticam prseli-
D bant. » Et un peu plus loin : « In bis provinciis complures
» rhetoricae dialecticaeque professores adolescentibus ad logi-
» cam transmittendis, jam plures annos, bujus disciplina;
)> quas necessaria videbantur praecepta dictanda sibi judica-
» nint 3, »
Or, quelle était cette dialectique? C'était celle d'Aristote, avec
une foule de définitions et de divisions auxquelles il n'avait pas
peosé et que l'esprit chercbeur des philosophes avait trouvées
dans la suite. Le manuel le plus en usage 4, on pourrait même
dire lé seul qui fût en usage depuis 1615, était celui du
père Du Trieu, natif de Havre, non loin de Mons, parvenu déjà
à sa cinquième édition avant que la philosophie de Descartes
fût apportée dans notre pays. C'est Aristote qui en a fixé le
plan, c'est dans Aristo^ qu'on est allé prendre les principales
flléfinitions et les principales règles ^ : c'est lui seul avec
Porphyre que l'on cite dans le corps de l'ouvrage. Quoiqu'on
^ Pairia Belgica, 3« partie : Histoire de la philosophie en Belgique, par
Vah Mbenek, p. 129. — Voyez un témoignage très explicite dans Valére
Audré, Fasti Academici, édition de 1650, p. S50.
- DialecUca. Leodii, Ouwerx, 1630, préface non paginée. — Du Trieu a été
primus de la lioence-éfr-arts en 1599. Val^rb Ardre, Fasti Academici,
édition de 1650, p. 345. Cf. Biographie nationale , volume VI, p. 371, in voce
« Du Trieu >.
- Valère André, Fasti Academici, édition de 1050, p. 250. Les Augustins
purent établir en 1612 un collège d'humanités à Louvain à cette condition,
entre autres, c ut se intra Professionis litterarix contineanl limites, solamque
dialecticam explicent ».
- Noos trouvons encore, imprimé à Liège en 1608 : Institutionum diatec^
tiearum lilnri VllI et Isagoge philosophica, de Petrus Fontesa.
' Loc. cit.
(8)
s'y soit fait une loi de la brièveté ^ et qu'on estime n'y dire que
les choses les plus nécessaires, on y parle des termes syncatégo-
rématiques, catégorématiques et mixtes, simples et complexes,
concrets et abstraits, dénommant extrinsèquement et intrinsè-
quement connotatifs et absolus, dénominatifs et dénominants,
univoques et équivoques, des termes comparés, de tous les
modes et de toutes les figures du syllogisme. Ce n'étaient pas
seulement les notions dialectiques qu'on y apprenait; toujours
d'après le plan d'Aristote, on y mélangeait des notions
d'ontologie, de psychologie même, et, qui plus est, de chimie
et d'astronomie.
Ainsi on y traite de la substance, de l'accident, de la quantité,
de la qualité, de la relation, etc. On y enseigne que les corps
sont composés de matière et de forme ^; qu'ils se divisent en
simples et mixtes : que les corps simples sont les uns élémen-
taires (eau, terre, feu, air), les autres célestes (empyrée, premier
mobile, neuvième sphère, etc.) 3, Nous y relevons notamment
l'affirmation de la distinction réelle des accidents et de la
substance, appuyée sur la doctrine théologique de l'Eucha-
ristie 4, la notion de quantité à trois dimensions signifiée par
l'appellation de corps, mais avec une remarque sur l'impro-
priété de ce nom ^.
Pour nous résumer : cette dialectique était en réalité une
introduction à la logique d'Aristote et, par elle, à toute sa philo-
sophie. Nous n'y trouvons pas d'erreur notable, mais nous la
jugeons minutieuse et surchargée. Étudiée à un âge où l'on
admet facilement ce que dit le maître, pleine d'importantes
conclusions dont, en vertu du programme suivi, on se dispensait
de donner d'autres preuves que celle de la propre parole du
maître, elle devait façonner d'avance les jeunes intelligences aux
doctrines traditionnelles, et leur rendre difficile l'adoption de
^ Loc. cii
^ Ibidem, art. 1, p. 57.
B Ibidem^ p. 60.
^ Loc. cit.
t TractatuSf par» 3, caput. 2, art 2, p. 60.
(9)
tùûte idée contraire. Du reste, à la sortie du collège, on retrou-
nft un milieu semblable à celui que l'on quittait.
Nous ne parlerons pas particulièrement des séminaires
diocésains. On y donnait le même enseignement qu'à Louvain;
en effet, c'est à Louvain que les professeurs avaient fait leurs
études philosophiques et théologiques, et ils ne faisaient que
transmettre à leurs élèves ce qu'ils avaient eux-mêmes appris
à rCniversité.
§6.
A Louvain, nous ne pouvons pas dire d'une façon absolue
que renseignement fût péri patéticien; il l'était sans doute chez
la plupart des professeurs et sur la plupart des points, mais il
y avait des exceptions, surtout en dehors de la faculté des arts
et principalement dans celle de médecine. Pour ce qui concerne
la faculté des arts, l'Université de Liège possède un placard
in-folio contenant trois séries de thèses qui embrassent toute
la philosophie et qui paraissent donner une juste idée de la
manière dont on l'enseignait à cette époque. Ces thèses ont été
rédigées par le professeur Laurent Ghiffene ^, de Renaix, et
défendues par un Liégeois du nom de François de Hinnisdael,
le 2 septembre 16S6.
< Valére AifPRÉ, Fasti Academici, édilion de 1650, p. â45, nous apprend
qae Gbîffene fal primus en 1613. — Ibidem^ il ci le Ghiffene parmi les pro-
fess^irs de philosophie les plus célèbres par leurs écrits. Ghiffene n'a publié
qa*aD seal ouvrage, intitulé : Prodidagmata, sive Logicœ pars prima intro^
ducioria ad organum Aristotelis, Louvain, t6i7, réédité en 1641, dans la
même rille. Il y traite d*une façon fort subtile toutes les questions de menue
importance se rattachant à son sujet. La préface au lecteur est un curieux
mélange de professions de foi en Aristoie et d'indépendance dans les juge-
ments. Le » proœmium apologeticum » est une espèce de plaidoyer, moitié
sérieux, moitié plaisant, en faveur de Télude trop négligée de la philosophie.
(10 )
A la première inspection, une lacune considérable s'y révèle :
pas une seule thèse de philosophie morale. Il semble que
cette branche ne faisait pas partie du programme des cours.
Pendant que, sur lestleux ans donnés à l'étude de la philoso-
phie spéculative, on consacrait neuf mois à la logique, huit
à la philosophie naturelle, quatre à la métaphysique et trois
aux répétitions, on se bornait à donner l'éthique chaque
dimanche sous forme de conférences pratiques ^.
Les thèses sont divisées en trois classes, se rapportant à la
division classique de la philosophie en logique, physique et
métaphysique.
Celles de logique ne disent rien de la définition ni de la
division, rien non plus de la méthodologie; on n'y examine
pas la valeur du témoignage des sens, ni de celui de la
conscience. Nous y relevons cependant une notion exacte du
(Titérium de l'autorité, qui suppose toujours, dit-il, la véracité
et la science dans celui qui porte le témoignage. Toutes les
- Annuaire, Louvain 1847, p. 163 : La faculté des arts comptait seize
professeurs de philosophie spéculative et un professeur de philosophie morale.
Ibidem, p. 164, on lit que le» jours fériés étaient réservés à la philosophie
sacrée; ces paroles conârment notre opinion sur la manière dont on com-
prenait rétude de la philosophie morale.— Cf. Valère André, Fasti Academidt
édition de 1650, p. 34â : « Ethica seu scientia moralis, dominicis ac feslis
diebus vel per professorero publicum in schola Artium, vel in pxdagogils per
domeslicos docetur professores ». Cf., cependant, p. 246, oii il semble dire
qu'on commentait TÉlhique d'Arislote. — Voici quels étaient les livres de
texte dont se servaient, dans chacune des quatre pédagogies, les deux profes-
seurs de philosophie. Le professeur primaire expliquait, en logique, Tintroduc
tion de Porphyre, les catégories d'Aristote, les premiers et les seconds
analytiques du même; en physique, les huit livres do la physique, les trois livres
de rame et la métaphysique, toujours d'Aristole. — Le professeur secondaire
expliquait, en logique, les Prodidagmala (texte libre), les livres d*Arislote sur
rinterprétalion et la réfutation des sophistes; en physique, la sphère de Jean
de Sacrobosco, les quatre livres d*Arlstote sur le ciel et le monde, ses deux
livres sur la génération et la corruption, ses trois livres sur les météores et
Tarithmétique (texte libre). Valère André, loc. ciLt p. 342. — On voit par là
cpmbien grande était Testime officielle qu*on professait pour Arislote.
(11 )
miKS thèses de logique sont généralem
■m claires. Ooyretrouve toutefois le do
fUosophes de l'époque, une tendance
ik minuties et à révoquer en doute li
Amsî Ghiffene distingue dans tout signt
Ttptiittditmtis et Viutualis. II se deman
iflUwtittaiis est r^Ilement distincte de
remarque que les adjectirs signifient tt
adjacente, ce à quoi elle est adjacente et 1
l^uelle, se demande-t-il alors, est prin
Qnand il a distingué avec Arislote les i
gismes probants, il dit que le syllc^isme i
l'à no assentiment opinatif, et il ajouta
gismus demonstrativus parit scientiam
fortassis parturit, et hic non inepte dix*
■ PariuriuDi montes, naicetur ridii
B Lucerna enim Diogenis opus esse
D oiendum huminemscientem; siquisU
■ non învidemus, sed ingénue fatemur, i
D eriti nunquam descendisse ».
Après les thèses de logique, vtenneni
nous dirions maintenant de cosmotogii
L'esprit sceptique s'y montre encore; vi
le» plus remarquables sous ce rapport.
nnlellcct déterminé par l'imagination u
inlellîgibles moyennant lesquelles il opèi
lion, il ajoute que le doute, qui serait to
tlon pour l'intelligence divine, est le piu:
de mieux pour l'intelligence humaine.
Mais que dire du passage suivant? « Ph
■ tamquam objectum adaequalum contei
• dari subliliter docuit Aristoteles ; sed m
- quisquam ratione naturali convicit: ne
Gbiffene ne semble-l-il pas devancer Maie
rexislence des corps que sur la foi d'une
( 12 )
Quant aux idées de Ghiifene sur la cosmologie, pour lui
tous les corps sont composés de matière première et de forme
substantielle, principes réellement distincts, substances incom-
plètes dont aucune n'est corps et dont l'union constitue le corps.
Le ciel est une substance corporelle simple, incapable d'entrer
en composition, à la différence des corps élémentaires sublu-
naires; il admet que, sauf un décret divin, le ciel peut exercer
sur la volonté humaine une influence conciliable avec sa liberté.
Quant aux corps sublunaires, les uns sont simples et les autres
composés ; il n'énumère pas les corps simples : déjà alors les
quatre éléments étaient fortement révoqués en doute. Il admet
la -possibilité absolue du vide, mais il nie que le vide existe
jamais, vu que la nature en a horreur et l'empêche en se servant
de la faculté qu'elle a de se mouvoir : a natura a vacuo abhorret
)) et impedit semper per potentiam locomotivam ». De tous les
corps composés, le plus noble est l'homme. L'homme, en effet,
est un corps dont la forme substantielle est l'âme raisonnable.
Elle est tout entière dans chaque partie du corps ; ses deux
facultés sont l'intelligence et la volonté, que l'auteur laisse
libre de croire distinctes ou indistinctes; nous avons cinq sens
extérieurs et deux sens internes, mais nous ne le savons que
par la foi (sic). L'intelligence, ainsi que nous l'avons dit plus
haut, fabrique elle-même les espèces (spedes) qui servent à
l'acte de la perception; elle y est déterminée par l'imagination.
Ghiffene ne parle pas de la liberté de l'âme ni de son immorta-
lité. Des plantes et de la vie végétative il ne dit rien non plus.
Aux animaux il attribue non seulement la sensibilité, mais
quoique avec une expression de doute, le raisonnement :cc sensui
brutorum discursum competere vix est ut nobis dissuadeas ».
Les treize thèses de métaphysique sont des thèses d'ontologie,
de théodicée et de pneumatologie. La première assertion,
prise dans Aristote, ne manque pas de naïveté dans la bouche
d'un philoso|)he chrétien : « Hetaphysica est beatitudo hominis
naturalis ». 11 y aurait moyen de relever, dans l'ontologie,
certaines thèses plus ou moins hasardées, l'univocité du concept
d'être appliqué à Dieu et à la créature ; la généricité de ce même
(13)
eoaeept, la distinction modale mise sur le même pied que la
iiÊ^'nction réelle proprement dite, la position de Dieu dans la
of^orie <ie substance ; mais comme elles n'ont été ni combat-
&ies, ni approuvées par Descartes, nous n'insistons pas. La
soivanle est tout à fait remarquable : ce La puissance de Dieu
d s'étend aussi aux choses qui impliquent contradiction,
9 quoiqu'elles ne puissent jamais être produites par lui. » Ou
cette thèse est elle-même contradictoire, ou elle cache une
^btilité tellement excessive qu'elle nous échappe. Mais, en
tout cas, on y voit déjà ce que Descartes soutint plus tard : que
\ts vérités nécessaires ne sont telles que par la volonté libre
de Dieu, qui sans cela ne serait plus tout-puissant. Celle-ci
a aussi son importance : « L'accident, voire même l'accident
T) modal, peut exister hors de son sujet d'inhésion par la
» puissance de Dieu. » Des arguments relatifs à l'existence de
Dieu, pas un mot; GhiiFene se borne à insinuer ses principaux
attributs, savoir : qu'il est un être existant par son essence
même, éternel, omniscient et tout-puissant.
Avant de terminer cet exposé de la philosophie louvaniste,
il nous faut encore signaler dans ces thèses le nombre consi-
dérable de traits d'esprit et de pointes dont elles sont semées.
Ce n'est pas là certainement le genre d'Aristote, encore moins
celui de Saint Thomas ; ce n'est en aucune manière le genre de la
philosophie sérieuse, et l'on pourrait voir dans ce badinage de
forme un indice de faiblesse du fond à dissimuler. On en a pu
remarquer déjà l'un ou l'autre exemple dans ces citations.
L'exposition du système aristotélicien sur l'essence des corps
n*est qu*une perpétuelle allégorie où l'on compare la matière
et la forme à deux époux, leur union à un mariage, leur sépa-
ration à un divorce et le reste à l'avenant. Chose curieuse!
fingt-cinq ans plus tard, le célèbre Geulincx dans ses Satur-
nalia déversera le ridicule à pleines mains sur ces théories péri-
patéticiennes, et, dans ce langage métaphorique, il cherchera
des armes contre elles. Les traits d'esprit de Ghiff ene n'épargnent
pas même les professeurs, témoin cette question placée à la
fin de la onzième thèse de logique : « Pourquoi ne pourrions-
(14)
» nous pas donner notre assentiment à deux contradictoires
» en forme, s'il est vrai que le disciple doit croire son maître?»
I^a dixième ne manque pas non plusde sel : « l'autorité implique
» toujours la véracité et la science réel les ou supposées réelles ».
Si Ton se rappelle que le traité de Froidmont sur la compo-
sition du continu ^, dont il est fait mention dans les lettres de
Descartes, parle de la divisibilité indéfinie des corps, il ne
sera pas malaisé d'y voir une allusion dans la thèse suivante,
où l'on rapporte, à propos de la quantité, que les uns la com-
posent d'atomes, les autres de parties divisibles à rinfini, en
ajoutant : « Hinc acerrimœ disputationes : Quid mirum? se
» mutuo non intelligunt; nosergo libenter docebimur ».
Pour résumer notre pensée sur l'enseignement philoso-
phique à Louvain, nous dirons qu'on y était en général fidèle
aux doctrines de l'École, mais qu'on y remarque une tendance
excessive à douter, à s'occuper de questions minutieuses, à
envisager l'enseignement sous une forme peu sérieuse.
§ 7.
Si maintenant nous passons aux autres facultés, nous retrou-
vons encore des doctrines philosophiques, mais enseignées
par occasion. Il est naturel que les professeurs de théologie,
de médecine et de littérature, au cours de leurs explications,
arrivent aux confins de ces branches et de la philosophie. Dès
lors il leur était diflScfle, sinon impossible, de ne pas envahir
le terrain des philosophes. Et si cela est vrai pour tous les
temps, ce Tétait encore plus aux temps dont nous parlons, où
les limites respectives de chaque science étaient moins nette-
ment tracées et surtout moins respectées que de nos jours. Il
n'y a pas lieu d'insister longuement sur les professeurs de
théologie dogmatique : leur enseignement était conforme à la
^ Il n*a paru qo>n 1631, comme on le relève da caulogue de la biblio-
tbèque da Cardinal de Slase; mais les questions dont il 8*occupe éUieoi
agitées auparavant
( is )
dodrine traditionnelle de l'Ecole^ et, plus spécialement, à celle
de Saint Thomas, dont ils expliquaient la somme théologique
depuis 1596 ^, époque où l'on avait abandonné les « Livres de
j^entences » de Pierre Lombard. Quand on sait la quantité
prodigieuse de thèses et d'arguments philosophiques qu'on
rencontre dans cet ouvrage de Saint Thomas, on se rend facile-
ment compte de la part très considérable que prirent à cette
époque les théologiens au mouvement philosophique. Les
commentaires de nos compatriotes Guillaume Merchier, né en
lo72, mort en 1639, Jean Wiggers, né en 1571, mort en 1639,
sur la somme de Saint Thomas, travaux auxquels le nom
de traités conviendrait bien mieux que celui trop modeste de
commentaires, montrent bien ce qu'était alors une leçon de
théologie : autant une leçon de philosophie que de dogme.
Leur enseignement était rigoureusement conforme aux tradi-
tions scolastiques; on n'y trouve pas cette propension au
scepticisme et au badinage que nous avons relevée chez
Laurent Ghiifene, ce qu'il faut attribuer au caractère sacré
et éminemment dogmatique de la théologie, objet principal
de leurs travaux. Parmi les membres de la faculté de théologie,
il en était un cependant dont la voix ne s'accordait pas avec
celle de ses collègues toutes les fois que l'occasion l'amenait à
traiter des mêmes matières : c'était le fameux Jansenius, qui,
alors déjà, tout en faisant son cours d'Ecriture sainte, tra-
vaillait jour et nuit à son « Augustinus », oti, comme nous le
verrons plus tard, il ilnultiplie à plaisir les attaques contre
Âristote et les scolastiques. Mais c'était l'unique exception : tous
ses confrères étaient partisans zélés de la philosophie et de la
théologie de Saint Thomas et des autres docteurs de l'École.
9 8.
Les humanistes de Louvain étaient dans une situation tout
autre que les théologiens ; leur commerce continuel avec l'anti-
quité classique leur faisait oublier quelque peu la théologie et
- Paqgot, Mémoires, t. IX, p. 156.
( 16 )
la philosophie scolastiques ^. Charmés par Télégance et la pureté
du style de leurs auteurs favoris, frappés de la vérit<^ d'une
foule de leurs aperçus, ils arrivaient, sans s'en rendre compte,
à excuser, sinon à admettre certaines de leurs erreurs. Sans
doute ils étudiaient encore Aristote, mais les autres écrivains
philosophes de l'antiquité leur plaisaient davantage. Au mérite
du fond, par où ils approchaient d'Aristote, et au mérite de la
forme, par où souvent ils le surpassaient, se joignait Fattrait de
la nouveauté; dans leur adolescence ils avaient pâli sur les
traités du Stagirite et sur les commentaires subtils dont on
les accompagnait. Juste-Lipse, mort en 1606, mais qui se
survivait dans ses ouvrages édités et réédités plusieurs fois
dans la première partie du XVII* siècle, représente bien cette
classe de philosophes littéraires ou plutôt de littérateurs philo-
sophes. Sans être l'ennemi de la scolastiquc et d'Aristote,
comme le prétend Bouillier 2, le premier triumvir de la répu-
blique des lettres 3 aurait voulu voir régner dans les écoles la
philosophie du Portique conjointement avec celle d'Aristote :
c( Peripatetici in scholis soli régnant. Quis pellet? nec velim,
» nec debeam fortasse : dividuum tamen hoc regnum facere
» et coUegas dare, nescio an non sapientia mecum optet
» Aristoteles dialectica firmiter et composite tradidit, item
» physica.... Ideo utiliter, quod ad has duas partes attinet, in
» scholas receptum fateor. At in theologicis, in ethicis, in ipsis
- C'est ainsi que noas voyons Froidmont, plas tard défenseur zélé de
l^aocienne doctrine, se ressentir au commencement de son professorat philo-
sophique des quatre années quMI avait passées dans renseignement de Tèlo-
quence. Qu'on en juge par ces paroles extraites de la préface de ses Cœntr
saiumalitiœ : il se défend d'avoir enseigné des nouveautés astronomiques :
c Nos velut a fato cseci aut in acvam Pyrrhonis delati, dubitamus videre qua>
▼idemus : et nibil credere nisi lippienlibus aliquol e mucida anliquitate
senecionibus praevisum ofBrmamus. > Lovanii 1616, préface non paginée, à la
fin.
< Bouillier, t. f, p. 5 : c C'est au nom de Zenon, de Sénèque et d'Epicièie
que Juste-Lipse proteste contre la scolastique et contre la morale d'Aristote. "
> Les deui autres étaient Casaubon et Scaliger.
( IT )
» physicis, quam multa praeclara, rara, Pythagorici aut Stoici
» dixerunt?etquaedamalia etiam alii ^ ».
Juste-Lipse, d'ailleurs, ne voulait pas plus se courber sous le
joug deSénèque que sous celui d'Arîstote :« Je veux, dit-il, juger
» comme on juge au sénat, sans me borner à entendre, mais
» après examen ; suivre toujours l'avis d'un autre n'est pas le
» fait d'un législateur, mais d'un factieux. Je vénère les décou-
» vertes et ceux qui les font, mais comme on doit vénérer des
» hommes, qui sont nos guides et pas nos maîtres. » Ces fières
paroles font du bien à lire; il n'était pas hors de propos de les
faire entendre au temps de Juste-Lipse, où, il faut bien le dire,
quelques philosophes scolastiques portaient un amour exagéré
au Stagirite ^. Celles qui commencent la cinquième dissertation
ne sont pas moins belles : « Par tout ce qui précède, j'ai voulu
» prouver qu'on ne doit adhérer strictement ni à un homme, ni
» à un parti. Quel esclavage serait-ce là? Qu'un autre subisse le
» joug. Dites avec moi et Sénèque « Non me cuiquam mancipavi,
» nullius nomen fero ». Et s'il faut être d'une école, il n'en est
» qu'une où je veuille bien entrer : c'est l'école éclectique 3 ».
^ Manuductio ad philoaopfiiam stoïcam, tib. 1, diss. IV. Antverp., 1610, p. 9.
- Libert Froidmont, quelle que fût d'ailleurs la sagacité de son espilt, ii*etait
pas exempt de ce déraul. Dans ses corn mpu ta ires sur les questions physiques
de Séoèque, dont la première édition fut faite en iQZ^{Senecœ operacum
comment, Justi Lipsii ei Lib. Fromondi, Antverp., 1632, in-f«, p. 684i, Sénèque
ayant expliqué les halos comme des cercles d'air lumineux produits par le
choc de la lumière, à la façon des cercles produits sur la surface de Peau par
le choc d'une pierre, Froldmout annote le passage comme suit : t Nunquam
cogitabo taie quiddam fieri, nisi lumen corpus esse mibi probaveris quod
aerem icUi terebret et discutiat ut pisciuam lapis : quod Aristoleles el ratio
longe respuit (qu'on remarque ce verbe au singulier après le double sujet).
Seneca ergo, quia ab Aristotele, et vero, hic abivil et comparatione ista
piscinae pinguiascula circumventus et abductus fuit. »
' Quand Juste-Lipse a écrit dans la préface de son traité De Constantia^
paru pour la première fois à Francfort en 1595: • iEtatem totam in adilu philo,
sophis versantur, adyta ejus nunquam vident », il n*entendait pas apprécier
les philosophes scolastiques en général, ni même ceux de son temps, m; is
simplement ceux du pays ob il se trouvait alors, ainsi que le montre le
Tome XXXIX. 2
( 18 )
Parmi les philosophes humanistes du temps, citons-en
encore un : Erycius Puteanus (Henri Vande-Putte), de Venloo,
né en 1S74, mort en 1646. Lui aussi tient à ne pas rejeter
Aristote des écoles; et même, dans la longue liste de ses
opuscules, nous en voyons plusieurs dont la matière est puisée
tout entière dans les traités moraux, politiques, et autres
d'Aristote ^ ; par contre, il voudrait voir introduire d'autres
philosophes que lui, nommément Epicure 2.
Quand Gassendi, le grand admirateur de ce dernier chef
d'école, n'avait encore que dix-sept ans et faisait sa philoso-
phie à Aix, Puteanus entreprenait déjà la réhabilitation d'Épi-
cure en publiant un recueil de ses maximes. Environ vingt ans
plus tard, Gassendi, dans son voyage en Belgique et en Hollande,
s'arrêta à Louvain et se mit en rapport avec Erycius Puteanus.
Ce fut l'origine d'une correspondance philosophique entre ces
deux hommes éminents, dont quelques lettres nous ont été
conservées dans l'épistolaire de Gassendi 3. Dans la première,
Gassendi, après avoir loué Puteanus d'avoir fait l'éloge d'Épi-
cure, juge que tout n'a pas encore été dit et annonce sa réso-
lution d'écrire sur ce philosophe. Dans la troisième, il I^
félicite d'admirer Épicure, et en 1636, la seule lettre de
Puteanus que nous trouvions au milieu de celles de Gassendi
n'est d'un bout à l'autre qu'un panégyrique enthousiaste du
penseur athénien. Si nous insistons sur ces détails, c'est qu'ils
contexte antérieur : t hic philosophantium vulgas haerent in verbis aut
capUanculis, et aetaleni totam, etc. ».
- Enchiridion Ethicum, ex Aristolete olim coUectunit Lovanii, 1620. -
Civiiis doctrines Uneœ, quibus Aristotelis Polilicorum libri très primi reprœ-
sentantur, Lovanii, 1645. — In Arislotelem de virtutibuset vitiis (inédit). -—
Doclrinœ ArisloteUcœ epitome (inédit). Cr. Paquot, Mémoires.
- Epicuri sententiœ aliquot acuteatœ, Lovanii, 1609-1645, K^piai^U-
sive philos, Epîcuri (inédit). — Vitœ humanœ bivium ex Platone, Aristotelf
aliisque philosophie antiquis, Lovanii, 1645.
' Gassendi opéra omniaj Lugduni, 1658, t. Vf, p. 1 1. Gassendi à Puteanus-
Bruxelles, 1628, 9» kaleud., aprilis. p. 16. Bruxelles, 1639 : 7 id. junii, p. 27.
Paris, 1629, pridie id. decembris, p. 39. Paris, 1630, 4 id. septenibris, p. ^93.
Puteanas à Gassendi, 1636, Louvain, uono novembris.
^^
(19)
mi importants pour notre sujet. En effet, le système d'Épi-
(m sur l'essence de la matière, pris en gros, est le système
]{omistique; il sera aussi celui de Descartes. Les admira-
leurs d'Epicure deviendront bien facilement les admirateurs
de Descartes et les ennemis de l'un seront ceux de l'autre.
Puteanus avait à Louvain toute une école, on n'en peut douter.
in passage d'un ouvrage de Froidmont contre Gisbert Voëtius
nous l'apprend en même temps que l'existence dans l'Université
«l'une école opposée. Gisbert Voëtius, attaqué dans deux
'ouvrages par Jansenius^ avait répondu par un opuscule intitulé
De^iperata causa papatnSy où il s'en prenait incidemment à
libert Froidmont. Celui-ci, dans la brochure Crisis causae
fk^speralae^ réfuta Voëtius au nom de Jansenius, et ajouta
à son ouvrage un appendice où il se défend lui-même contre
les attaques personnelles de Voëtius. « Sed placet quod fero-
> ciam qua Jansenium durissime exerces, molli joco risuque
' aliquando in me frangis, aisque me ex concilio constantiensi
" salagere quosdam Lovanii Democriticorum atomorum defen-
« sores, si non Doctores, saltem Licenciatos hœreseos promo-
" vere. » L'accusation rapportée, Froidmont se défend d'avoir
voulu faire autre chose que de montrer la très grande impro-
babilité de l'opinion de Démocrite, d'Epicure et de Wicleff sur
l^s points et les atomes, et d'écraser ces philosophes sous le
poids d'une autorité sans doute inférieure à celle de Dieu,
Jïiais pourtant fort considérable, savoir celle des plus doctes
<^tho]îques qu'il y eût au temps du concile de Constance ^.
§9.
Bans la faculté de médecine, on retrouve chez Tun ou l'autre
'^^'t esprit de réaction contre les doctrines traditionnelles de
^ lib. Promondus causœ desperatœ Giab, Voëlii criiis, eûlilo 2a, correctior.
^vaniî, typis Sasseiii et Nempaei, 1665, in-i», chapilre 45, p. 385. — La
Vtmière édilion est de 1636. Cf. chapitre XIX, p. 96 : « pioguis ei animalis
"linerTae theologla ! Taies olim in pbilosophia erant Epicurei et Domocritici,
(20)
l'École. C'est là que la nouvelle philosophie allait recruter ses
principaux défenseurs à Louvain et aussi son plus grand
adversaire. Parmi les professeurs de cette faculté se distinguait
l'Anversois Thomas Fyens ou Fienus. Ce n'était pas seulement
un médecin distingué, mais il avait encore publié plusieurs
ouvrages s'occupant autant de philosophie et même de théologie
que de l'art d'Esculape. Dès l'année 1620, dans un opuscule
très intéressant intitulé : De formatrice fœtus, où il recherche à
quel principe est due la conformation des organes du fœtus
humain, il revendique l'indépendance pour la science, spécia-
lement pour la philosophie et pour la médecine. Il faudrait en
transcrire toute la dédicace ^, dont l'objet unique est de
montrer que l'autorité de Galien, d'Aristote et de n'importe
quels docteurs, fussent-ils même les plus savants, doit céder le
pas à la raison. La vérité, s'écrie-t-il, est l'âme de la philosophie
et de toute science ; or, la vérité est avant tout ce qui est
conforme non pas à l'opinion de tel ou tel, mais aux enseigne-
ments de la raison et de l'expérience. Je le confesse, j'ai toujours
eu assez de liberté de pensée pour ne pas me préoccuper du
sentiment d'Hippocrate et de Galien, de Platon et d'Aristote,
maisbien des raisonssur lesquelles ils l'appuyaient. Entretemps,
ajoute-t-il, « ea sœculi nostri infelicitas ac difiSdentia est, ut
» a majorum opinione dilabi piaculum videatur et qui id facere
» ausus fuerit, omnium ora, dentés calamosqiie incurrat ». Dans
le cours de l'ouvrage, il revient diverses fois sur ce sujet.
Ainsi, lorsqu'il essaie de prouver que la semence n'est pas
animée avant la conception, une difiSculté se dresse devant lui :
l'opinion opposée a été soutenue par Galien et Aristote. Ce
serait long et pénible, répond-il, que d'entreprendre la critique
des témoignages d'Aristote; ce serait même chose inutile,
surtout que le défenseur d'une opinion nouvelle n'a pas
quos Plato idcirco yr\yz\zi^ terne filios appellabat; quod terram taotani
sapèrent el nihil in mundo esse saperenl nisi materiale et quod maoibas
posseot palpare yt,
^ A François Paz, premier médecin du roi d*Espagne et des archiducs de
BélgîqiMu
(21 )
èésoin de citer des autorités, mais bien d'établir son opinion
.'Sf des raisons vraies et solides ^. Ailleurs, après avoir rapporté
'opinion d'Aristote sur les âmes qui se succèdent dans le fœtus ^
a rejeté une interprétation bénigne, il formule sa conclusion de
la façon suivante : je n'ai rien à répondre à l'autorité d'Aristote,
i\ ce n'est : c< Amicus Plato, amicus Socrates, amicissimus Aris-
> toteles, sed magis arnica veritas 3 ». Ailleurs encore, après
avoir établi que la faculté d'engendrer n'est autre chose qu'une
forme de la faculté de nutrition et que, par conséquent, il
n'y a que deux facultés végétatives, celle-là et celle d'accrois-
sement, il termine par cette phrase caractéristique : « Cette
» division des facultés végétatives, quand même elle serait
'> contraire à l'enseignement de Galien et d'Aristote et de
» tous les autres, tant médecins que philosophes, ne serait
» pas pour cela contraire à la vérité; or je juge qu'il faut
^ préférer la vérité à toutes les opinions de tous les hommes,
» fussent-elles vieilles de beaucoup de siècles * ». Fienus,
quelque valeur qu'il donne à la raison individuelle, est cepen-
dant un croyant sincère, et il le montre par les lignes qui
terminent son livre : « Finio nunc et quidquid dixi Sanctœ
A Romanae Ecclesias judicio ac censune lubens ac humiliter
» submitto ». Il était profondément persuadé, comme nous le
<iira plus loin Gassendi, que cette soumission n'exigerait jamais
<Je lui le rejet d'une thèse évidente, la foi et la raison venant
toutes deux d'un Dieu qui ne peut se contredire. En 1629,
^nnée où, comme nous l'avons dit plus haut, Gassendi vint à
' De formatrice foetus, Anlverp., 1020, question 5, p. 74.
' Arisiole, Saiol Thomas el les scolasliques enseignenl que le fœtu:;, avant
<)'èire informé par Pâme raisonnable, Test (rabord par une âme végétative,
"^mblable i celle des plantes; puis, celle-ci disparaissant, par une âme à It
^>^ végéiative et sensilive; cette seconde àme à son tour fait place à Tàme
^isooDable.
' llridem, question 8, p. 182.
- Ibidem, question 9, p. 276.
Qaestion 6, p. 106, nous lisons encore : « Fateor banc esse mentem Aristo-
^^^; s<'dquid refert mentem ejus esse si non pmbet eam; et si argomeotum
^u exemplum quod ad probandum assumit, sit impertiuens et invalidum? »
( 22 )
Louvain, Fienus lui remit un exemplaire de son dernier
ouvrage récemment paru. C'était le troisième sur la mêmti
question : la recherche du moment de l'animation du fœtus par
l'âme raisonnable. Il soutenait qu'elle avait lieu environ le
I
troisième jour après la conception. La réponse de Gassendi^
datée de Bruxelles ^, est digne d'attention, parce qu'elle révèie
de nouveau ses dispositions et celles de Fienus, comme aussi
celles de leurs communs adversaires. « Ego », y écrit-il, «qui;
» iUam philosophandi libertatemtantopereamo, haudhaerebam
» illum mihi abs te librum traditum in quo amica veritas, \n
» quo amicus Plato placeret. Deum vero immortalem ! quan^
»non inanis me lactavit spes! quam multa passim agnovi
»vestigia generosi animi! quam ssepe quasi subsilii, propter
» ingenuam indolem, qua te veritate, qua te philosophia
» dignum indicasti ! » Gassendi se plaint ensuite amèrement de
ce qu'on trouve à peine un philosophe sur mille qui ne scj
laisse pas guider par les opinions d'autrui et qui plutôt « dor-
» mienti leoni barbam vellant quam ut abstrusum aliquid per
» se ac serio perscrutentur ». Sans doute, continue-t-il, votre
adversaire 2 est louable de veiller à ce que la philosophie soit
chrétienne ; mais vous, vous l'êtes au plus haut point de traiter
une matière philosophique par des arguments philosophiques,
tout en ayant soin de respecter la foi. Car, où la foi enseigne
quelque chose, dire n'importe quoi contre cet enseignement
est une témérité, pis que cela, c'est une folie. Mais là où elle
ne dit rien de clair, qu'est-il besoin de jeter la confusion dans
toute la philosophie en se basant sur des points de théologie
mal définis? N'est-ce pas là la source d'où ont découlé en
philosophie tant d'absurdités, qui en ont fait un monstrueux
assemblage de rêveries 3?
Il y avait d'autres esprits indépendants que Fienus dans la
' Cnssendi opéra omnia^ Lyon, 1658, t. VI, p. 17.
' Antoine Ponce Santa Gruz, médecin du roi d'Espagne.
" En fait, la philosophie du temps de Gassendi ne s'écartait peut-être pas
autant de ces principes que l'auteur le prétend ici.
(■ 23 )
kulté : Girard de Villers, par exemple, qui n'hésita pas à
mettre le travail de son collègue au-dessus des travaux ana-
logues 'd'Aristote ^. Pierre Castellanus, dans une épigramnie
grecque, mise en tête de l'ouvrage de Fienus, le loue d'avoir
enseigné autre chose qu'Aristole et Galien 2^ tandis que
Libert Froidniont, de la faculté des arts et philosophe péripa-
tëticien, tout en reconnaissant le talent de Fauteur, garde
une résene prudente quant au fond morne de la thùse.
§ 10.
Il est temps d'en venir aux philosophes qui n'occupaient pas
de chaire dans les établissements d'instruction publique et qui
exerçaient leur influence par le moyen de leurs ouvrages.
Nous n'en voyons citer que deux dans la Patria Belgica 3 :
Guillaume Mennens, d'Anvers, et Jean-Baptiste Van Helmont,
de Bruxelles. Guillaume Mennens est un auteur bizarre, opposé
à Aristote et à la scolastique, chimiste ou plutôt alchimiste,
qui a écrit trois livres sur la Toison d'or; il s'y occupe, prétend-
il, de la philosophie sacrée des prophètes, de la philosophie
choisie et unique des mystères admirables de Dieu, de la
nature et de l'art. Paquot, où nous puisons ces détails *,
lapprécie en quelques lignes : « c'est une histoire allégorique,
symbolique, physique, chimique et alchimique de Gédéon et
- l.egonit hiioc iibruin rerum natiira Fieni,
- Nescio qiio casu, nomine prsclerito;
Ac oerneDS operum palefacia arcana suoruin,
Addui'to h£C dixil verba siipercilio :
Aiit egomrt scripsi haec, dHinr aul naiura secunda,
Aut Genius nosho major AristoU'te.
^ Tu ffot tt}^ (puasb)^ xpu
7l5.
- Supphmentum de Spadanis fontihus, Leodii, I6i4, paradox. 2, p. J :
tt Restât cœterum veniam pt'tere, iioslrae ul indulgoanl libertaii mânes Aristo-
(2S)
tocartes affectait de ne pas étudier dans les livres; Van Helmont
se rail te plusieurs fois de s'être débarrassé de tous les ouvrages
qu'il s était procurés à grands frais ^. L'expérience et la médita-
ton, voilà les deux manières d'étudier du philosophe français;
ce sont aussi celles que Van Helmont préconisait : il s'appelait
lui-même dans ses ouvrages le philosophe par le feu « philo-
sophas per ignem ^ »^ et semble même avoirporté laméditation
à un degré oii elle n'est plus qu'une sorte d'exaltation morbide,
tandis que Descartes entend par là une série de raisonnements
&its à part soi, en partant de principes certains et évidents ; et
pourtant, dans le principe Descartes avait accordé une grande
importance à des songes et à des visions. Tous deux encore
contestent l'utilité de la logique, notamment du syllogisme, et
telici, si fontes ex condensatione aeris nasci, aestimavero somnium, naiurae
impossibile ».
ibidem, paradox. numero-criiico, p. 51 : « Solo oamque Aristotetis siatuto
quodoomra Degantem priocipia, non sil dispulandum, Pbilosophia in obscu-
ram delà la maosit. Etenim si non iinperandum saltem dpc serviendum lil>er-
rimisjudicii muDeribus est , antecedenliuni gregem sequenles, non quia hc
euDduiD, sed quia sic sit ilum ».
Enoemi d*Aristote, Van Helmont était et se disait disciple d'Hippocrate : il
prend ce titre au Trontispice du Supplementum : J. B. Van Helmontius. Belga,
OKdicas Hippocraiicus et Hermeticus. Hippocrate est loué par lui, ibidem,
paradoi. 3, p. 22; paradox. 4, p. 52; paradox. 6, p. 46; paradox. numero-
<'ri!ico, pp. 56-57.
' Vak Hclhort, Or tus Medicinœ, Amsterodami, 105â, 4°, p. 11, col. a :
tbeserui itaque confestîm, omnes omnium libros »; ibidem, p. 660, col. b :
- F^isiiditus itaque coeca pnesumptionis pridem meae ignorantia Jibros abjeci ».
- l/expérience renverse les songes dont le monde s^est repu jusqu*ù maiote-
oaut : « plarima nempe somnia quibus muiidus se hacienus circumveniri
passusesi roecbanica ars Vulcani illudit cacbinno »; paradox. 2, p. 10.
Ibidem, paradox. numero-criiico, p. 54 : c Quapropler anaiysis per ignem
«deunda est, qu» sam ut reclusionem corporum, ita eorumdtm compagem
certain, ante oculos proponit, ceriioreque spondet studio quam quae de
iBateria prima, privatione, fortuna, casu, infioito et vacuo, insomnia. jejuno
adhuc ore, adolescentum verterit doctrina «. Cf. ibidem, p. 03, un texte où
i*on retrouve réunis tous ensemble et d*une façon piquante les traits caracté-
i^iiques de la méthode de Van Helmont.
(26)
veulent simplifier les règles de cet art. Quoique les méthode^
se ressemblent et que les expériences de l'un et de l'autre le^
aient tous deux la plupart du temps conduits à la vérité, leurs
méditations personnelles ont abouti à des systèmes tout diffé-
rents. C'est de part et d'autre un spiritualisme outré, avec cette
différence essentielle que Descartes exagère le spiritualisme de
l'âme raisonnable et enlève à la matière, aux animaux et aux
plantes tout principe supérieur, tandis que Van Helmont en attri-
bue aux minéraux mêmes et multiplie dans l'homme les êtres
spirituels. Mais Descartes eut le mérite de parler un langage clair
et aussi exempt que possible de toute terminologie technique,
tandis que Van Helmont n'a fait que substituer au langage
scolastique, entendu de toutes les écoles, un langage propre à
lui et intelligible à peu près pour lui seul. Le médecin bruxel-
lois a d'ailleurs pris moins de soin encore que Descartes pour
éviter les innovations théologiques, et si, chez ce dernier,
l'autorité ecclésiastique a trouvé des points obscurs, au moins
ne s'est-elle pas opposée à lui d'une façon aussi vive qu'elle la
fait à Van Helmont. Van Helmont eut d'ailleurs le tort d'étendre |
ses innovations à la théologie. Il attacha de l'importance à des
doctrines cabalistiques ^ qui n'en méritaient guère. Quant au
fond même de ses idées cosmologiques et anthropologiques,
si on les distingue de certains points particuliers de chimie,
où Van Helmont a fait des découvertes intéressantes, elles sont
gratuites, affirmées sans preuve, souvent même fausses et
absurdes; ce qu'elles ont de vrai avait déjà été dit et mieux
dit peut-être par les anciens.
Quoiqu'il ait été son contemporain, nous ne croyons point
que les idées de Descartes aient pu exercer quelque action
sur lui. Il menait une vie assez retirée dans sa maison de
Vilvorde. A partir de 1629, commencèrent les déboires que
' SuppifmeiUum^ paradox. I, p 15 : t Mirabuiitur certe baoc prima frunK'
quotquot cabalam aspicient, verissimam lamen «.
Paradox. 3, p. â5 : « Quam fudinarum disppDsationem y.or triviulnu iin' n^i
in suus Peroledorum Tuiidos Ad 'pli di>tiiig'iijiit «.
\
( î27 )
loi suscita sou livre De magnetica vulnerum curatione, publié
ffl 1621. En 1634, la réimpression clandestine de cet ouvrage
msà son emprisonnement. Les années qui suivirent ame-
nèrent la maladie et la mort de ses enfants et de sa femme.
Enfin, en 1639, commença l'infirmité qui devait le conduire au
tombeau, le 31 décembre 1644, après cinq années d'une chétive
tjxistence. D'où il est facile de voir qu'il n'a guère eu la liberté
desprit voulue pour profiter des ouvrages de Descaries, dont
le premier avait paru en 1637, quand Van Helmont avait atteint
sa soixantième année. Nous examinerons plus tard si les opi-
nions de Van Helmont ont été connues par le réformateur
français.
S 12.
Arrivés au terme de ce chapitre, résumons-en brièvement le
contenu. La philosophie le plus en vogue dans notre pays était
la philosophie scolastique; mais, outre que dans les difficultés
de sa terminologie, dans la multitude, la minutie et la subtilité
de ses questions,Jelle recelait en elle-même certaines causes de
décadence, au dehors des adversaires plus ou moins déclarés
la combattaient en patronnant des systèmes qui n'étaient pas les
siens. Ses ennemis déclarés, quand ils n'évoquaient pas des
idées anciennes, se contentaient de la battre en brèche, sans
songer encore à ce par quoi ils remplaceraient la scolastique
tombée; ou, s'ils apportaient des idées neuves, ils se mettaient
dans une condition plus désavantageuse que ceux mêmes qu'ils
voulaient abattre : leur langage était aussi barbare que celui
des écoles et leurs nouveautés offensaient souvent la foi ou la
raison. La philosophie de Descartes, entrant en scène, allait
profiter des faiblesses des uns et des autres et finalement
s'établir presque maîtresse absolue de la place.
(28)
CHAPITRE II.
DU CARTÉSIANISME EN BELGIQUE DEPUIS l'ARRIVÉE DE DESCARTES
EN HOLLANDE, EN MAI 1629, JUSQU'A LA PUBLICATION DU DISCOURS
DE LA MÉTHODE, EN JUIN 1637.
Sommaire.
1. Rapports de Descartes avec Isaac Beeckmann. — II écrit le Traité de
la musique. — â. Il sert sous le comte de Bacquoy (1621). — 3. Il passe quelques
jours en Belgique (1622). — 4. Le cardinal de Bérulle recommande Descartes aux
oratoriens de Flandre (1628). — S. Henri Reneri, de Huy, donne à Descartes Tidée
de ses « Météores ». — 6. Yopiscus-FortunatusPlempius d'Amsterdam; ses premiers
rapports avec Descartes. — 7. Séjour du P. Mersenne en Belgique et ce qu'on
pensait dans notre pays du séjour de Descartes en Hollande. — 8. Reneri, premier
professeur cartésien. — 9. Sylvius, de Braine-le-Gomte, et Descartes.
§1.
Descartes se trouvait en 1617 à Bréda, où i! servait en volon-
taire dans l'armée du prince Maurice de Nassau. Il y fit la
connaissance d'un Belge, dans une circonstance assez piquante.
Un inconnu, raconte Baillet ^, avait fait afficher un problème
rédigé en flamand, en demandant qu'on le résolût. Descartes,
qui alors ne savait pas le flamand, pria un passant 2 de lui
donner la traduction latine ou française de l'énoncé ; elle lui
fut faite en latin, et le lendemain^ Descartes apportait aa
traducteur la solution raisonnée. Tel fut le commencement des
- Voyez ce que Descaries écrit à Beeckmann, 0. volume VI, p. 16' •
P:ir une simple rencontre et sans aucun choix, j'ai contracté habitude avec
vous pour m*éire rencontré par hasard eu garnison dans une ville frontière,
où je ne pus trouver que vous seul qui entendit le latin.
(29)
relations entre Descartes et Isaac Beeckmann. Ce dernier était
Oi'^'naire de Middelbourg, dans la Flandre orientale ^, où il
^t né vers 1570. On ignore pourquoi il quitta notre pays;
iiiais le fait est qu'en 1617, il était fixé en Hollande. Pendant
les deux ans que Descartes y passa, ils s'occupèrent ensemble de
physique et de mathématiques. Sur les sollicitations de notre
compatriote, Descartes rédigea le Traité de la musique^ son
premier ouvrage. Baillet, après avoir révoqué ce fait en doute,
p.4o,raffirmep.2032. Ce qui le prouve d'ailleurs suffisamment,
c'est que, d'une part, Descartes avait remis à Beeckmann le
manuscrit original 3, et que, d'autre part, le traité porte à la fin
les paroles suivantes : « Je veux néanmoins que cet avorton de
» mon esprit vous aille trouver pour être un témoignage de
3 notre familiarité et un gage certain de l'affection particulière
]> que j'ai pour vous; mais à condition, s'il vous plaît, que
» rayant enseveli parmi vos pancartes dans un coin de votre
» cabinet, il ne souffre jamais la censure et le jugement d'autres
'^ que vous cet ouvrage a été composé à la hâte pour plaire
» à vous seul -* ».
Bien que Fétis ^ estime cet opusicule peu digne du nom de
son auteur (lequel, à en juger par les paroles qu'on vient de
- QuETELET. Histoire des sciences, p. 185. Le Middelbourg dont il est ici
question est-il bien celui de la Flandre orientale? V. là-dessus Jacobus Kok :
^'adertandsch woordenboek, 2«ï« druk, Amsterdam, i786, 8», t. V, p. 307. —
I)<îscartes ne semble pas avoir en haute estime les mœurs de Tendroit. t Sachant
^^ qoel pays vous étiez et comment vous aviez été élevé, ce que vous faisiez
<ie mal devant moi, je l'attribuais plutôt à rusticité et à ignorance qu'à telle
maladie.» 0. volume VI, p. 161.
' Beeckmann n'avait rien dans son cabinet qui pût être plus agréable au
^' Mersenne que la copie du Petit traité de musique que M. Descartes avait
ioirefois composé en sa considération lorsqu'il était en garnison dans la ville
<^eBréda. Baillbt, t. T, p. 203.
' Hiidem^ p. 204.
- 0. volume VJ, p. 502. Cf. 0. volume VI, p. 80. J'ai retiré Toriginal du
htît traité de musique que J'avais donné à M. N., étant à Bréda, lettre au
P- Mersenne.
' Biographie des musiciens, in voce c Descartes •.
( 30 )
lire, en demeurerait peut-être d'accord), il n'en est pas moins
le premier fruit de son talent; fruit précoce, puisque à l'époque
où il l'écrivit Descartes n'avait que vingt-deux ans; Beeckmann
a le mérite d'avoir donné occasion à sa composition. En a-t-il
d'autres? L'estime des savants de l'époque semble le prouver :
Baillet dit que les étrangers qui voyageaient en Hollande le
mettaient au nombre de ceux qu'ils devaient visiter ^ ; en tout
cas, Mersenne et Gassendi sont venus le voir et ont corres-
pondu avec lui 2 . On a publié à Utrecht, en 1644, sept ans
après sa mort, un recueil de méditations mathématico-phy-
siques qu'il avait en manuscrit dès 1629. Mais Descartes
l'apprécie en termes peu flatteurs 3 : « Je n'ai jamais rien
» appris davantage de votre physique imaginaire que vous
» qualifiez du nom de mathématico-physique, que j'ai fait
» autrefois de la Batracomyomachie d'Homère ou des contes
» de la Cigogne. »
Plus loin ^y il accentue sa critique : « Voyez donc, je vous
» prie, diligemment, feuilletez votre manuscrit, mettez tout en
» compte, et, après cela, ou je me trompe fort, ou je m'assure
» que vous ne trouverez pas la moindre chose du vôtre qui
» vaille mieux que sa couverture. »
l\ est bon de remarquer que ce jugement de Descartes se
ressent peut-être des torts que Beeckmann avait causés à s i
renommée en s'attribuant le Traité de la musique ou tout au
moins en publiant qu'il avait eu Descartes pour disciple.
- Vie de Descartes, volume I, p. 271.
3 0. volume VI, p. 147.
- Ibidem, p. 152. Il ajoute qu'il a peine à croire que c«'l ouvrage puis.<!e rien
contenir de plus solide que le sont des pierrettes et des morceaux de verre.
Cf. 0. volume VI, p. 05. Descartes y critique le latin de Beeckmann et, de
plus, dit qu'en fait de musique il ue savait cfue ce qu'il avait appris dans
Jacques Lefèvre d'Étaples, et tenait pour un grand secret de savoir que la
quinte était comme de 2 à 3 et la quarte de 4 à 5, et n*avait jamais passé
plus outre; qu'il trouvait cela si beau que, encore que ce fut tout à fait hors de
propos, il l'avait inséré en des thèses de médecine, qu'il avait soutenues un
peu auparavant.
(31 )
O'après le philosophe français, c'était le contraire qui était la
vérité, car, de retour en Hollande, au commencement de 1629,
i! était venu directement à Dordrecht, où, depuis deux ans, son
ami de 1619 était principal et professeur de rhétorique
i TEcoIe illustre. « Ne vous souvient-il plus, écrit Descartes,
» combien, au lieu de m'aider dans le progrès de mes études,
« vous y avez apporté d'empêchement, lorsque étant à D.,
> occupé à des considérations dont vous vous confessiez être
' incapable, vous ne cessiez de m'importuner pour apprendre
'-• de moi certaines choses que j'avais quittées, il y avait long-
' temps, comme des exercices de jeunesse ^ ? »
Quatre ans plus tard, il semble que les deux amis d'autrefois
se réconcilièrent : Descartes, de retour d'un voyage en Dane-
mark, vint à Dordrecht visiter son ancienne connaissance, que
la vieillesse et les maladies paraissaient menacer d'une fin
prochaine. Il ne mourut toutefois que le 20 mai 1637 2;
Oescartes n'en avertit le P. Mersenne qu'un an après; et
encore ne le fit-il qu'interpellé par ce religieux, et d'une
manière fort sèche 3.
§2.
Pendant son volontariat de deux ans en Hollande, Descartes
n^ fut mêlé à aucune guerre, la trêve conclue pour douze ans
avec les Espagnols en 1609 étant encore en vigueur. En 1619,
3Q mois de juillet, il partit de Bréda pour se rendre à Maes-
tricht, et de là en Allemagne, où il prit du service dans les
troupes du duc de Bavière d'abord, et ensuite dans celles du
comte de Bucquoy. Ce dernier avait été choisi par l'empereur
ïathias pour commander les régiments levés dans les Pays-
' O.^olumeVI, p. 145.
^ Paquot, volume XVII, p. 402.
' 0. volume VII, p. 154 : « Le sieur fierckmaiin est mon, il y a déjà plus
^Qn an, et je pensais vous l*avoir mandé ».
(32)
Bas et ailleurs ^. Descartes portait donc les armes sous un
généra] pris parmi les hommes de guerre les plus renommés
de la Belgique, et il eut de nos compatriotes pour compagnons
d'armes. Cet engagement, pris vers la fin de mars 1621, ne fut
pas de longue durée; de Bucquoy ayant été tué le 10 juillet de
la même année au siège de Neuhausel, Descartes quitta l'armée
et voyagea en Allemagne et en Hollande.
§ 3.
Au commencement de février 1622, il retourna en France.
Entré dans les Pays-Bas espagnols, raconte Baillet *^, il fut
curieux de voir la cour de Bruxelles, où se trouvait l'infante
Isabelle, veuve depuis le 13 juillet 1621. Peu de jours après,
il quitta nos provinces, sans qu'il paraisse y avoir noué aucune
relation.
§ 4.
Dans les derniers mois de 1628, le philosophe français
résolut de quitter pour la seconde fois son pays pour se
retirer en Hollande, afin d'y vaquer en paix à ses études favo-
rites. Le cardinal de Bérulle, qui l'estimait grandement, lui
donna, d'après Tabaraud 3, des lettres de recommandation
pour les oratoriens de Flandre. Si cela est vrai, il est très pro-
bable que Descartes se sera rendu en Hollande en passant par
le Brabant; nous n'avons malheureusement pu nous éclairer à
cet égard.
Nous trouvons Descartes à Amsterdam vers la fin du mois
de mars 1629; il y va rester quatre ans, sauf un séjour inter-
médiaire à Franeker, qui dura un peu plus de six mois,
^ DE ViLLERHONT, Emcst de Mansfeld, Bruxelles, 1865, t. I, p. 103.
Baillet, volume I, p. 97, dit qu'il y avait grand nombre de Wallons dans
Tarmée du comte de Bucquoy.
' MiCHAUD, Biographie univer selle, in voce « Bérulle ».
(33)
depuis mai 1629 jusqu'au commencement d'octobre. A son
arrivée à Amsterdam, il fit la connaissance d'un Belge,
Heari Beneri ou Renier, né à Huy, en 1593. Reneri avait fait
i<^ humanités à Liège, puis sa philosophie à Louvain, où il fut
leJôve de Nicolas Bardout, au collège du Faucon ^. Etant
revenu à Liège pour y étudier la théologie au Grand
Séminaire, il tomba sur les Institutions de Calvin, dont la
k(ure amena son passage au protestantisme s. Il fut impossi-
ble de le ramener à ses anciennes croyances et il dut quitter le
(«ays. Il s'en alla à Leyde étudier l'Ecriture sainte au Collège
des Français. Cinq an^ après, il fut déshérité. Pressé par le
besoin, il ouvrit une école particulière à Leyde et, après avoir
acquis une petite fortune, s'appliqua à la philosophie. Il
ttait à Amsterdam en 1628. Sa connaissance de la langue
française et ses relations avec les huguenots français réfugiés
le mirent facilement en rapport avec Descartes dès le pre-
mier séjour de celui-ci à Amsterdam, séjour qui, du reste,
fut de courte durée. Baillet rapporte 3 qu'après une délibération
de peu de jours, voulant s'éloigner encore plus du grand
monde, le philosophe français se retira à Franeker au mois
•le mai pour y rester jusqu'au commencement d'octobre. Or,
pendant ce temps-là, Gassendi arriva à Amsterdam et précisé-
ment au commencement de juillet, il fit la connaissance de deux
smis de Descartes, le médecin Waessenaer et notre Reneri •*.
' DoHELA NiEUWENHDis, Coftimentatio de R. Cartesii commercio cum
Mosophis befgicU, etc., petit 4o, Lovanii, 1828, p. 95. Lettre de ProidmoDt
i Plempius, en date da 13 septembre 1637 : < Vidi olim eum discipulum
^- Nicolaî Bardoal in Falcone, qui hodie Brugis ad S. Oonatianum est
(^noDîcQs ». — Nous ne savons où Nieuwenhuis (p. 18) a trouvé que Reneri
i^ait sQjvi à LoavaîD les leçons des Jésuites
- Ibidem : « Utinam magistri sui philosopbiam et mentem retinuisset, non
<lolerpniQs ejus in fide naufragium *.
' Volume I, p. 178.
- Baillet, volume I, p. 201, lui fait devoir cette connaissance à André Rivet
deSaint-Maixant, en Poitou, professeur de théologie à rUniversIlé de Leyde.
^^ Gassendi, t. VI, p. 31, oii Reneri le dit lui-même.
Tome XXXIX. 3
(84)
Le 10 juillet, en partant pour Utrecht, il promit d'envoyer au
premier une description des parhélies et « une observation
rmnaine » de ce phénomène ; au second, sa propre explication.
Aussitôt queWaessenaer eut reçu l'observation, Reneri en envoya
une copie à Descartes * , le priant de lui en donner la théorie. Dans
Tentretemps, il pressa par lettre Gassendi de tenir sa promesse;
celui-ci s'acquitta le 14 juillet dans une dissertation envoyée de
La Haye 5. Descartes ne fut pas aussi prompt. 11 était alors
tout entier à la psychologie et à la théodicée. Néanmoins, il
interrompit ces études pour s'occuper de la question que lui
posait notre compatriote. Pour le faire fructueusement, il
étudia toute la météorologie et crut après cela avoir trouvé ce
qu'il cherchait et, en outre, l'explication de l'arc-en-ciel et
généralement de tous les météores. Aussi l'idée lui vint-elle
d'en composer un traité, qu'il publierait en français à Paris
sous le voile de l'anonyme et comme un échantillon de
sa philosophie, « latens post tabellam », afin d'entendre les
éloges et les blâmes et de faire son profit des uns et des autres.
Ces détails sont tirés d'une lettre de Descartes lui-même, écrite
d'Amsterdam au P. Mersenne et datée du mois d'octobre,
lors donc qu'il jouissait de nouveau de la société de Reneri.
Ce traité ne vit pourtant le jour qu'en juin 1687, c'est-à-dire
huit ans plus tard, et il suffît de le lire pour voir que cVsl
bien celui que Descartes annonçait dans sa lettre. Ce fut donc
un Belge qui donna à Descartes l'idée d'écrire 3 une des
- 0. volume VI, p. 54. v< Il y a plus de trois mois qu'un de mes amis
m'en a Tait voir (il fiiut sans doute lire : avoir: dans le texte lalin se
trouve le verbe communicare) une description assez ample et m^en ayant
demandé mon avis, eic. ».
- Reneri fil imprimer Texplication de Gassendi en celte même année I6âf^i
mais, à ce qu'il parati, d'une manière défectueuse; aussi Gassendi la 6i-il
réimprimer en France Tannée suivante, avec le nom de Reneri au frontispice.
Gassendi en envoya des exemplaires à tous les savants de ses amis, notamment
ù Gevartius, qui les communiqua à Wendelin, à Puteanus et à Flenus.
Cf. Gassendi, Opéra t. VI, pp 29, 39, 40, 400 Reneri dut à cette corres-
pondance une partie de sa célébrité chez nous et a.'lleurs.
5 0. volume VI, p. 54 « Il m'a fallu interrompre ce que j'avais eu main poi»r
( 3S )
principales parties de son premier ouvrage. Au commencement
de 1630, Reneri quitta Amsterdam pour devenir précepteur
à Leyde, mais son amitié pour Descartes et ses rapports avec
lui ne cessèrent pas pour cela.
Dans le même temps, vivait à Amsterdam un jeune médecin
(lu nom de Vopiscus-Fortunatus Plempius. H avait alors
J8 ans, Descartes en avait 33. Originaire d'Amsterdam, il avait
fait ses humanités à Gand et sa philosophie à Louvain, dans la
pédagogie du Faucon, sous Libert Froidmont, dont il devait
devenir bientôt le collègue. En 1620, il obtint la cinquième
place dans un concours où prirent part deux cent vingt-quatre
maîtres ès-sciences. Il s'en alla poursuivre ses études de méde-
cine à Leyde, puis à Padoue, où il eut pour maître le Bruxel-
lois Adrien Van den Spiegel, et enfin, à Bologne, où il
conquit, après un brillant examen, le diplôme de docteur en
médecine. Il retourna alors dans sa ville natale en 1633 et y
pratiqua l'art de guérir pendant plus de dix ans i. Or, Descartes,
qui était revenu dans cette ville dans les premiers jours
doctobre, y commença d'une manière très sérieuse l'étude de
la médecine, nommément de l'anatomie. Son idée était que
cette science était extrêmement peu avancée, que son système
euminer par ordre tous les météores, auparavant que je m^ sols pu
^Usfaire sur le phénooièoe des parbélies. Mais je pense maiolenant en
pouvoir rendre quelque raison, el suis résolu d'en faire un petit traité qui
coDtiendra Teiplicatiou des couleurs de Parc-en-ciel, lesquelles m'ont donné
plus de peine que tout le reste, et généralement de tous les phénomènes
^blonaires. Au reste, je vous prie de n'en parler à personne du monde, car
M résolu de Peiposer en public, comme un échantillon de ma philosophie,
( et latere (lost tabellam » , a6n de voir ce qu'on en dira. C'est une des plus
^iies matières (le latin dit : c'est la plus belle des matières) que je saurais
choisir, pt je tâcherais de l'expliquer en sorte que lous ceux qui entendront
élément le français puissent prendre plaisir à le lire.
Cf. J. BaocKBR, HisL philosophiœ^X. IV, pars altéra. Lipslae, 1766, p. 217.
- Annuaire de VUniveriité de Louvain pour 18^5. Notice de M. leprofes-
^fw Haa?i, pp. â09 et suivantes.
(36 )
philosophique ne manquerait pas de lui faire faire de grands
progrès. Déjà alors. Descartes considérait le corps vivant
comme une machine très ingénieuse, où toutes les actions que
le sens intime ne rapportait pas n'étaient que des impulsions
dues à des mouvements de parties d'une figure donnée. Pour
pouvoir montrer que son système était à tout le moins le
plus probable, il s'attacha à connaître la structure et le
fonctionnement des organismes vivants, afin d'y adapter ses
théories. On peut lire dans Baillet la façon assez originale
et assez naïve dont il s'y prit. La direction de ses études lui
fit faire bientôt la connaissance du Silésien Jean Elichman i,
docteur en médecine, très versé dans les langues orientales.
Ce fut par l'entremise d'Elichman que Plempius fut introduit
auprès de Descartes. Mais nous croyons qu'on lira avec
plaisir comment Plempius raconte lui-même ses relations
d'alors avec Descartes, relations qui devaient plus tard contri-
buer à le mêler d'une façon plus particulière au mouvement
qu'excita la révolution philosophique cartésienne dans l'élite
de la société intellectuelle de notre pays. Nous extrayons
ces détails d'une lettre latine de Plempius à des coliques
de l'Université de Louvain, datée du 21 décembre 1652, el
publiée avec quelques autres en 1654 2 sous le titre : Doc-
torum aliquot in Academia Lovanioisi virorum jtidicia de
phUosophia cartesiana. « Ego illum virum Amstelredami,
» antequam ad cathedram Lovaniensema serenissima Isabella
» vocatus sum, familiariter novi, parario Joanne Heylich-
» manno Silesio Medicinœ Doctore, et saepe cum eo de rébus
» egi physicis... nulli notus, in pannarii mercatoris domum se
» abdidit, sitam in platea, quae a vitulis 3 nomen habet. Ibi ego
^ Baillet, volume Jl, pp. â5 et i6. — 0. volume VIII, p. 138. • Il est mort
ici, depuis peu, deux hommes que vous coonaissiez, Heylicbman et
Hortensius. »
- Plempius. Fundamenta medicinœ^ 3* editio, 1654. En appendice.
' Rue encore existant de nos jours : Kalfitraal. Ce passage de la lettre de
Plempius pourrait peut-être servir à retrouver la maison qui eut Phonneur
d'être habitée par Descartes.
( 37 )
» iJlum sœpicule invisi : offendi seniper hominem libros ner
Mlegentem, neque habentem; aliquando etiam animalia
î secantem, perinde uti Hippocrates circa Àbdcram reperit
)> Democritum. » Laissons de côté ce qu'il peut y avoir de
plaisant , ou peut-être de puéril , à se comparer soi-même à
Hippocrate et ce qu'il y a d'injurieux pour Descartes à être
œmparé à Démocrite : nous aurons plus tard à retenir sur
(*tte dernière assimilation, qui, d'après le contexte, aurait été
formulée pour la première fois par Plempius^. Ces quelques
lignes sont, du reste, tout ce que nous savons des premiers
rapports de Descartes avec PI empius ; ils se modifièrent en 1633,
époque où ce dernier fut appelé à Louvain^, pour y soutenir la
dispute de règle, à la suite de laquelle il fut proclamé le 3 août
docteur de VAlma mater et membre de la faculté de médecine.
Pendant son séjour à Amsterdam, Descartes avait reçu la
visite de son ami fidèle, le Minime Mersenne. Celui-ci, vers le
commencement du printemps de 1630, repassa par la Bel-
gique, pensant bien y faire la connaissance des savants catho-
liques, comme il avait fait celle des savants protestants en
Hollande. Seulement, il paraît qu'à Anvers ses confrères et
- L^astrouome français Ismaël Bouittaud, auteur d'un traité De nalura LuHs,
paru en 1658, assimilait aussi la philosophie de Descartes à celle de Démocrite
H (TÉpicure. 11 faut lire dans les lettres du philosophe ce qu'il dit de ce
npprochement hasardé par son compatriote. 0. volume Vil, p. 421, lettre à
ilaygeDs du 30 mars 1 638, ibidem, p. 451, lettre à Mersenne du 8 octobre 1 638.
BoQjllaod a été en correspondance avec Michel Van Langren, astronome
b^lge, résidant à Bruxelles.
' Peu s*en fallut que Plempius, au lieu de venir allumer chez nous la
guerre entre les anciennes idées et les nouvelles, n'allât le faire en Italie.
(^*es( ce qu'on peut voir dans une curieuse lettre d'Erycius Puteanus à
G-i. Vossius ( Vossii et clarorum virorum ad eum epistolœ^ Augustae Vin-
<ielioorum, 1691, f% p. 115). On y lit que le cardinal Bentivoglio fil offrir à
Plempius la première chaire de médecine de l'Université de Bologne. Voyez
encore ïW(/«?m, p. 118.
( 38 )
quelques catholiques scrupuleux lui firent un reproche de son
séjour et de ses fréquentations en pays hérétique. Le bon
père s'émut excessivement de ces reproches et en écrivit à
Descartes. Celui-ci l'en consola en lui disant qu'étant donné
que son voyage aux pays protestants devait être connu, il
valait mieux qu'il le fût quand il lui était plus facile d'empê-
cher la calomnie et d'y remédier ^. Nous n'aurions pas fait
mention de cet incident s'il ne nous donnait l'occasion de faire
remarquer comment le nom de Descartes put être connu
pour la première fois dans nos contrées, grâce aux entretiens
de son admirateur le plus convaincu avec les sommités de la
science belge. De plus, on pourra comprendre par la mésa-
venture du P. Mersenne, une des causes qui influencèrent
plusieurs de nos compatriotes contre Descartes 2 : savoir son
séjour au milieu des calvinistes et ses rapports avec eux,
notamment avec Tapostat Reneri, ami commun de Descartes
et de Mersenne. Disons encore que Mersenne s'en vint à Liège 3,
deux semaines plus tôt qu'il n'eût fallu : son intention était
d'aller prendre les eaux à Spa; comme la saison ne com-
mençait que quinze jours plus tard, il dut les passer à Liège,
où, paraît-il, il s'ennuya beaucoup 3. Peut-être les Minimes
liégeois auront-ils ressemblé aux Minimes anversois. Mersenne
était encore à Spa au mois d'août : une lettre de Gassendi ,
datée de Paris, 6 septembre 1630, à l'orientaliste Jacques Golius
nous l'apprend : « Mersennus noster ex Spadanis aquis
nondum rediit )).
> 0. volame VI, pp. 162 et 105.
- Des sentiments analogues se firent jour en France. Cf. VAnti-Baillat *i^
Ménage. Amsterdam, 17â5. Réflexions d*un académicien sur la vie ^^
M. Descartes, lettre première, p. 338 : « Ainsi le pénitent de M. de Bcrulle,
soumis à sa direction, se choisit dévotement une retraite dans un coin de
la Nort-Hollande, avec plus de précautions contre les fâcheux, que contre les
hérétiques et les Sociniens ».
» 0. volume VI, p. 102: « Je regrette les quinze jours que vous avez éie
trop tôt à Liège; nous eussions bien pu nous promener pendant ce temps-U > •
Cf. Baillet, volume 1, p. 213.
(39)
§8.
Reneri avait quitté Leyde et son préceptorat pour devenir
professeur de philosophie à Deventer, dans la Gueldre. Celait
là an événement intéressant fort Descartes : en effet, Reneri
^tait un de ses partisans les plus convaincus, et, grâce à lui, la
philosophie cartésienne allait pour la première fois monter
^ans une chaire d'Université ; le premier professeur cartésien
fut donc un Belge ^.
Un passage d'une lettre de Descartes à Mersenne nous
l'apprend, avec une autre chose encore, savoir que Reneri aurait
pu, s'il l'eût voulu sérieusement, devenir professeur à Franeker.
Cette lettre est datée dans l'édition de Cousin du 15 septembre
1632 : « M. Reneri est allé demeurer à Deventer depuis cinq
ou six jours et il est maintenant là professeur en philosophie;
cest une académie peu renommée, mais où les professeurs ont
plus de gages et vivent plus commodément qu'à Leyde ni
Franeker, où M. Reneri eût pu avoir place par ci-devant, s'il
ne l'eût point refusée ou négligée 2 ». Ce fut sans doute le désir,
assez naturel chez un philosophe réformateur, de voir ses idées
>6 propager, qui porta Descartes à quitter Amsterdam au prin-
temps de 1633 pour aller s'établir à Deventer. Cette même
année vit Plempius nommé professeur des Institutions médi-
cales à l'Université de Louvain. C'est ainsi que, presque simul-
- Reneri, pendant son préceptorat, s'élait dans son enseignement occupé
qoelqae peu de philosophie ou plutôt de logique. Il la donnait à la façon
<^( Pierre Ramas, notre quasi «^compatriole, en en montrant les règles dans
^^ œuvres littéraires. Il faut lire dans Gassendi ce que celui-ci dit assez
malicieusement d^nn échantillon de cette logique, consistant dans l'analyse
^nne poésie que Reneri lui avait communiquée, et la lettre oh le précepteur
^Tieot sur ce sujet d'une façon embarrassée. (Gassendi, Opera^ t. VI, lettre
<^iée de Paris, postridie nonas Septembris, 1630.)
'0. volume VI, p. 2U. Bouillier, t. I, p. â60, dit quTtrecht fut la
Vremière Université oh la philosophie de Descartes fut enseignée; mais,
^mme il le montre en cet endroit même, il a ignoré que Reneri était Tami de
I^^scartes dés 16i9, et non pas seulement depuis 1638 ou 1639. Cf. Bruckcr,
Hiitoria philosophitBj t. IV, pars altéra, Lipsiae, 1766, p. âl9.
(40)
tanément, deux systèmes explicitement antagonistes se virent
introduits dans l'enseignement supérieur; car, disons-le déjà,
Plempius fut toute sa vie l'ennemi juré du cartésianisme et le
général en chef qui conduisit pendant de longues années la
campagne contre ses innovations.
Quoique Descartes menât à Deventer une vie tranquille, dans
la compagnie exclusive de Reneri, à qui il eut ainsi le temps
d'infuser toutes ses idées, il ne resta pas même une annët^
entière dans cette ville, où ses correspondances ne s'entrete-
naient que d'une façon fort irrégulière. Aussi le retrouvons-
nous, en mars 1634, à Amsterdam ^.
Dès cette année, d'après Baillet, mais en 1636 seulement,
d'après l'annotateur anonyme des lettres de Descartes 2, Reneri
quitta Deventer pour Utrecht, où venait de se fonder une
nouvelle Université ; n'ayant pas à y combattre un enseigne-
ment traditionnel ni des collègues plus anciens, il allait avoir
des facilités toutes spéciales pour enseigner à sa guise. Aussi
en profita-t-il pour répandre la doctrine de Descartes, sans
pourtant l'appuyer d'autre recommandation que de celle de son
autorité professorale et des arguments qu'il invoquait. Un
autre descendant de parents belges, Antoine iEmilius, profes-
seur d'éloquence, l'encourageait à marcher dans cette voie;
Henri Regius, médecin d'Utrecht, professeur de médecine
théorique et de botanique, y entra de lui-même avec une ardeur
excessive, qui amena bien des mécomptes à lui-même et à
Descartes.
§9.
On ne sait trop à quelle occasion Descartes vint à Douai
(au moins, dit Baillet, une personne de probité, Macquets
d'Arras, m'a assuré qu'il y fut en effet). « Il vint 3, accompagné
» d'un gentilhomme Polonais, faire visite à M. delà Bassecourt,
• volume VI, p. 257.
^ Exlrail litléralement de Baillet, volume I, p. 307.
(41 )
» gouverneur ou commandant de la ville de Douai pour le roi
» d'Espagne, qui le retint huit ou dix jours à le régaler et à
» l'entendre raisonner sur la philosophie dont il était devenu
» amoureux. Le gouverneur, qui s'appliquait surtout à désen-
» nuyer son hôte par la diversité des objets qu'il lui présentait,
» n'avait pas oublié de lui procurer la compagnie des plus
» habiles gens de l'Université du lieu à sa table, afin de lier
» entre eux de curieuses et savantes conversations après le
» repas. L'un des plus renommés était un petit docteur
» bossu, appelé François Sylvius, habile Thomiste, l'un des
» plus grands théologiens de son siècle, et le premier ornement
» de l'Université depuis la mort d'Estius ^. Il était de Braine-le-
» Comte, sur les extrémités du Hainaut et du Brabant ; il occu-
» pait la chaire royale et ordinaire de théologie, depuis environ
» dix-huit ans, et sa mort ne prévint celle de M. Descartes que
» d'un an et quelques semaines. M. de la Bassecourt ayant
)' convié ce docteur de venir manger tous les soirs chez lui tant
» que M. Descartes y serait, se procura à lui-même un plaisir
» dans leurs entretiens dont il se fit un honneur le reste de
» ses jours. M. Descartes y parlait peu selon son ordinaire,
» mais ce qu'il disait était accompagné d'un flegme mêlé de
" gaîté. L'ardeur du discours était le plus souvent entre le
» docteur Sylvius et le gentilhomme Polonais. La conversation
» dégénérait presque toujours en dispute qui durait fort avant
» dans la nuit, mais jamais hors des termes de la philosophie,
» et la chaleur les emportait presque toujours au grand diver-
» tissement de M. de la Bassecourt. On en revenait toujours à
» M. Descartes comme à l'arbitre des parties, et jamais il
» n'abusait de leur confiance ni de leur soumission à son
» jugement. Il commençait par les faire revenir l'un et l'autre
>^ des extrémités où la dispute les avait jetés, et il terminait
- Sylvius ( François du Bois ) , né eu 1581 , enseigna pendant plus de 30 ans
la ibéologie à TUniversité de Douai, et mourut le 27 février 1640. Il a publié
dps Commentaires très estimés sur la somme de Saint Thomas et d*autres
ouvrages. Nous n*avons point trouvé d*allusions à Descaries dans ses
œuvres.
( 4:2 )
» leurs dift(érends en peu de mots, mais d'une manière qui
» contentait l'un sans mécontenter l'autre, parce qu'outre la
» douceur et Thonnéteté qu'il y apportait, il proposait sa pensée
» d'un air de doute plutôt que de décision. Autant que la
}) modestie de M. Descartes plaisait à M. Sylvius, autant
^) celui-ci témoignait-il être peu satisfait de la violence avec
)) laquelle il se sentait poussé par le Polonais. Ce fut pourtant
» ce docteur qui fut cause qu'on disputa de la philosophie
» jusqu'au départ de M. Descartes. Car nonobstant la résolution
» qu'il avait prise dès le premier jour de ne vouloir plus se
)) commettre avec le gentilhomme, il ne laissait pas de revenir
» le lendemain avec de nouveaux arguments pour réparer le
» mauvais succès de la veille, et quoiqu'il s'en retournât
» toujours faisant de nouvelles protestations de ne plus entrer
» en lice, les civilités de M. Descartes jointes à l'envie de tirer au
» moins une fois raison du Polonais, lui faisaient oublier sa
)) protestation; et il n'y eut que l'adieu de M. Descartes qui
» fut capable de lui faire garder enfin la promesse qu'il
•) renouvelait tous les jours de ne plus retourner à la charge. »
(43)
CHAPITRE m.
PUBLICATION DU DISCOURS DE LA MÉTHODE, ETC., EN JUIN i637 ;
CONTROVERSE A CE SUJET ENTRE DESCARTES ET LIBERT FROIDNONT,
DE HACCOURT.
Sommaire.
1. Ce qu'était le premier oavrage de Descartes. — S. 11 en envoie des exem-
plaires à Plempias, à Libert Froidmont, de Haccourt, et au P. Foarnier, de Caen.
Jésoite à Tournai. — 3. Controverse entre Froidmont et Descartes; critique générale:
le système physique de Descartes est ingénieux , mais il est hypothétique et
même contraire à la vérité. Réponse de Descartes : il n'a employé que des
arguments démonstratifs et Froidmont ne Ta pas compris. — 4. Objections
particulières : a) 11 est faux que les animaux soient de simples machines. Triple
réponse de Descartes. — 5. 6) L'âme ne sent pas seulement dans le cerveau. Réponse
de Descartes. — 6. c) Toutes les actions des corps ne sont pas mécaniques.
Réponse de Descartes. — 7. Importance historique des lettres eutre savants au
XVIlc siècle. — S. Conclusion de la controverse entre Descartes et Froidmont.
§1.
Le titre du premier livre que Descartes a publié nous en fait
connaître la matière : Discours de la Méthode pour bien
conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences^ plus la
ÏHoptrique^ les Météores et la Géométrie, qui sont des essais de
Me méthode. Dans le Discours de la Méthode, Descartes
touche à beaucoup de points. On peut dire qu'on y trouve
des aperçus plus ou moins complets sur la logique, la
psychologie, la théodicée, la cosmologie et la physiologie. Sa
logique assigne au philosophe, comme point de départ, le
doute réel ou factice, une seule vérité exceptée : celle où l'on
affirme que l'on pense et par conséquent que l'on existe; elle
place dans l'évidence le critérium de la vérité.
En se servant de cette méthode. Descartes découvre qu'il
<*xisteen nous une substance qui n'est pas un corps, mais dont
toute l'essence consiste dans la pensée et qui nous est mieux
connue que notre propre corps.
L'existence de Dieu se démontre par l'existence de l'idée de
Dieu en nous, par l'analyse même de cette idée et enfin par
( 44 )
le scepticisme universel qui découle logiquement de l'athéisnie.
Les attributs divins sont dérivés de l'idée de la perfection
infinie qui constitue la divinité.
Il prétend que les animaux ne font aucune action dont ils
aient le sens intime et n'ont, par conséquent, pas de sensations.
Il attribue les pulsations du cœur à la raréfaction du sang,
sous l'action de la chaleur qui réside dans ce viscère; il prouve
aussi, d'après Harvey, la circulation du sang i.
La Dioptrique est un traité où Descartes, se basant d'abord
sur la nature de la lumière et sur celle de l'oeil , décrit par
quels instruments on peut perfectionner le sens de la vue et
donne la méthode pour les fabriquer 2.
Dans les Météores, Descartes commence par exposer ses
idées sur la nature des corps, qu'il ne veut considérer que
comme matière figurée et mobile, cette considération lui suffi-
sant pour faire comprendre et leurs différences, et leurs
compositions, et leurs propriétés. 11 se sert de cette théorie
pour l'explication des météores aériens, aqueux et lumineux •^.
Enfin, dans la Géométrie, Descartes applique l'algèbre à la
^géométrie, simplifie la solution des problèmes de cette science
et crée ainsi la géométrie analytique, de toutes ses gloires la
plus incontestée *.
^ 0. volume VI, p. 277. Lettre au P. Mersenne en mars 1630: « En ce
projet, je découvre une partie de ma méthode; je tâche âi démontrer l'exis-
tence de Dieu et de l'àme séparée du corps, et j*y ajoute plusieurs autres
choses qui ne seront pas, je crois, désagréables au lecteur ».
- Ibidem: « En la dioptrique, outre la matière des réfractions, j*y parle
aussi fort particulièrement de Pœil, de la lumière, de la vision et de tout
ce qui appartient à la catoptrique et à Toptique ».
^ 0. volume VI, p. 277 : « Aux météores, je m*arréte princi paiement sar
la nature du sel («ic), les causes des vents et du tonnerre, les figures de
la neige, les couleurs de Tarc-en-ciel, où je tâche aussi à démontrer génénile-
ment quelle est la nature de chaque couleur, et les couronnes du haloDen,
et les soleils ou parhélla, semblables à ceux qui parurent à Rome, il y a six
ou sept ans ».
- Ibidem : « Enfin en la géomérie, je tâche de donner une manière géné-
rale pour résoudre tous les problèmes qui ne Tout encore jamais été ».
(48)
§ 3.
A peine le volume eut-il paru à Leyde que le philosophe
français en envoya des exemplaires à ses amis du dehors.
PJempius, ancienne connaissance de Descartes à Amsterdam,
et depuis lors devenu président du collège de Bruegel et pro-
fesseur royal des institutions de médecine, en reçut trois pour
sa part. En février de cette même année 1637, il avait été élu
recteur magnifique pour la seconde fois. Il importait fort à
Descartes de s'attacher un personnage aussi influent, puisque,
sous le couvert de son autorité, il pouvait espérer de voir ses
doctrines sinon accueillies dans l'Université, au moins tolérées.
L'esprit indépendant de Plempius s'était déjà montré dans un
de ses premiers ouvrages, édité à Amsterdam , avant sa nomina-
tion à Louvain; il y traitait une matière que Descartes traitait
aussi dans sa dioptrique : la structure de l'œil et la vision ;
mais dans le titre même, il se déclarait opposé à l'opinion
commune des médecins et des philosophes ^. Rien n'empêche
de voir dans cette attitude un effet des entretiens qu'il avait
eus autrefois avec le réformateur français â, et celui-ci put
croire que les sentiments de son ami d'alors étaient encore les
mêmes. Ils l'étaient sans doute, mais pas à ce point, que
l'amour de la nouveauté ferait admettre à l'auteur ce qu'il
jugeait être contraire à la vérité. Ce fut donc à ce professeur
c[ue Descartes envoya trois exemplaires de son ouvrage. Un
d'entre eux lui était destiné; un autre devait être donné au
P. Fournier; le troisième à Libert Froidmont, collègue de
Plempius à l'Université et depuis trois ans successeur du
- Ophthalmographta, sive de oculi fahrica, action% et usu prœter corn-
nunem medicorum et philosophorum opinionem, Amsterdam, 1632. Toute la
première partie est principalement consacrée à Panatomie de l'œil et à la
démoDslratiOD des erreurs de Galien et des médecins qui ne croyaient qu'à sa
parole sur cette matière. Cf Annuaire de C Université catholique pour 484S,
p. 317 : Notice sur Plempius par M. le professeur Haan.
' Nous croyons même avoir remarqué des similitudes entre certaines parties
<tQ traité de Plempius et la dioptrique de Descartes.
(46)
fameux Jansenius dans la chaire d'Écriture sainte. Froidmont,
qui est surtout célèbre par ses commentaires exégétiques et
le rôle si important qu'il a joué dans l'histoire du jansé-
nisme, était né à Haccourt, près de Visé, en 1587. Il avait
été pendant plusieurs années professeur de philosophie,
d'abord chez les Prémontrés d'Anvers, ensuite à Louvain, au
Collège du Faucon. Pendant ce temps, il avait publié plusieurs
ouvrages, entre autres une dissertation sur la comète de 1618
et un traité de météorologie; en dépit de toutes les erreurs et
de tous les défauts qu'on prétend y signaler, il faut cependant
reconnaître qu'il y fait preuve de sagacité et d'un grand talent
d'exposition ^. Ce furent ces livres qui le firent apprécier de
Descartes et qui lui donnèrent l'idée de lui envoyer son travail ^.
Les parents de Plempius, que Descartes avait chargés de
transmettre son envoi, tardèrent quelque peu à le faire parvenir.
Dès que Plempius l'eut reçu, il donna un exemplaire à Froid-
mont et le troisième au P. Fournier. Le P. Georges Foumier
était un jésuite de la maison de Tournai. Né à Caen en 1595,
il était devenu professeur au collège de la Compagnie à Tournai,
d'abord d'humanités pendant cinq ans, ensuite de mathéma-
tiques pendant sept ans. Il a publié en France à partir de 1642
divers livres de géographie, de navigation et de géométrie ^.
En 1644, Descartes lui fit encore remettre un exemplaire de
ses Principes ^. On ne sait s'il répondit à l'envoi de ces deux
^ Kahlius., Bibliotheca Slruviana, Gottiogae, 1740, 1. 1, p. 413 : t In meteo-
ramdoctrina aeslimanlurmaiimeLiberU Fromondimeteorologicoram libriVI,
Antverp., 1627 et LondiDÎ, 1656 ».
' 0. volame VI, p. 375 : t J'ai reça ces jours-ci quelques objections de
M. Fromondus de Louvain, auquel j*avais envoyé un livre, à cause qu'il a
écrit des météores ». Descartes a pu lire cet ouvrage de Froidmont, qui a vu
le jour en 1627. Plempius, grand admirateur de Froidmont, et qui se faisait
gloire d*avoir été son élève, dit dans la préface de son ophthalmographie
que tout ce quMI enseigne de neuf sur la dioptrique, il le doit aux leçons
de Froidmont. V. Haan, notice citée plus haut, p. 910.
' Il m ourut au Collège de la Flèche (oh peut-être il avait été le condi8ci|)le
de Descartes), en 1652. ^
- 0. volume IX, p. 180. Lettre à un R. P. Jésuite.
( 47 )
ouvrages, mais aucune lettre de lui à Descartes ou de Descartes
à lui ne se trouve dans la correspondance du philosophe
français.
8 3.
Après trois semaines d'un examen assidu, Froidmont
consigna ses observations dans une lettre à son confrère, écrite
en latin, et destinée évidemment à être transmise à Descartes ^.
ce J'ai parcouru, y dit-il, une grande partie de cette philoso-
phie française. Remerciez-en bien pour moi, s'il vous plaît,
fauteur dont j'admire et révère le talent la plupart du temps.
Il nie semble voir en lui un Pythagore ou un Démocrite, qui,
e xi lé volontairement, va trouver les Égyptiens et les Brahmanes
et parcourt le monde entier pour connaître la nature et toutes
les choses qui forment l'univers. » Cet exorde enjoué contient
déjà quelques allusions dont Descartes ne dut pas être charmé;
Froidmont ne qualifie pas sans malice la philosophie de
DescarteSy de philosophie française; de ce temps-là on consi-
dérait la langue latine comme la langue docte 3. Nous ne
croyons pas non plus que Descartes fût aise de se voir com-
paré à Pythagore et à Démocrite, et ses connaissances parmi
les ministres protestants assimilées à des Brahmanes. Ce qui
suit est du même ton. ce Cependant, bien que le talent de
Tauteur apparaisse partout suffisamment, en quelques endroits
« DovcLA NiBcwEKHUis, Commentatio, etc., p. 95. Lettre de Froidmont à
Pl»iipius en date du 13 septembre 1637.
- Descanes sentait lui-même le besoin de se dérendie sur ce point
(O. Tolome I, p. 310, CHscours de la Méthode.) • Et si j'écris en français, qui
e5t la langue de mon pays, plutôt qu*en latin, qui est celle de mes précep-
teurs, c'est à cause que j*espère que ceux qui ne se servent que de leur raison
Datarelle toute pure, jugeront mieux de mes opinions que ceux qui ne croient
qa^aux livres anciens, et pour ceux qui joignent le bon sens avec Télude,
lesquels seuls je souhaite pour mes juges, ils ne seront point, je m*assure,
si partiaux pour le latin qu'ils refusent d'entendre mes raisons, parce que
je les explique en langue vulgaire. » — En philosophant en langue vulgaire,
Descaries suivait à quatre-vingts ans de distance l'exemple de Pierre Ramus
notre quasi-comiiatriote, qui édita, en 1S55, une Dialectique en français
(Bonillier, 1. 1, p. 9).
(48)
la vérité ne se laisse pas voir, et je crains fort que par un amour
excessif de ses inventions il ne se flatte trop d'avoir frappé
juste, et pense Junonem amplexari, cum nubem Ixion tantwn
comprehendat.
« II n'est pas rare qu'à son insu, pensé-je, il retombe dans la
physique d'Epicure, grossière et matérielle rudemet pingumcu-
lam, et pas assez conforme à ce qu'on croit généralement ^ être
l'exacte vérité ».
On le voit, la physique de Descartes se confond non raro,
c'est-à-dire souvent, avec celle d'Epicure, et cette dernière est
superficielle et inexacte. En terminant sa lettre, il résume son
appréciation, en disant que l'ouvrage de Descartes révélait du
talent, c'est-à-dire de l'ingéniosité et du travail, en sous-enten-
dant que c'était là tout et que le concept fondamental de ia
physique était contraire à la vérité. Avant de passer à l'examea
de quelques-unes des dix-huit objections particulières qu'il
envoie à Descartes, voyons quelle réponse le philosophe fran-
çais fit à ces critiques générales.
Plempius, dans la lettre à laquelle il joignait les remarques
de Froidmont, n'avait voulu exprimer aucun jugement sur la
Géométrie, alléguant qu'il n'était pas assez versé dans cette
science. Il applaudissait à la Dioptrique, admirait les Météores,
mais ne voulait pas admettre comme certaines les conclusions,
ni non plus les principes que Descartes y exposait ; il com-
blait d'éloges le style de l'ouvrage ^ et enfin rejetait l'opinion
> CeUe reslriclion de Froidinont se comprend : dès ce temi)s-là, on aUeodaii
l'ouvrage ob Gassendi essayait la réhabilita lion d'Epicure; et à Louvaiu,
Erycius Puieanus Taisait depuis longtemps profession de Tadmirer, comme
nous Pavons dit plus haut p. 18.
- « Quaeris quid sentiamus ? iroprimis, stylus in eo idiomate atticus est, ut
desperem quemquam futurum, qui librum in latinum aeque recte verlet».
C'est le seul témoignage contemporain que nous ayons rencontré, où il soit faii
mention du caractère littéraire de Touvragede Descanes; lesbeaulés sévères
de la prose de Descaries, qui, selon Taveu de Bouillier (t. I, p. 53), peodaoi
longtemps remblent avoir passé inaperçues à la plupart des hislorieos de
la littérature française, n'avaient pas échappé à Plempius. Ce professeur était
d'ailleurs homme degoùl et ami de Vondel et de Hooffl. Cf. Biographie de
Michaudt 2»« édition, m voce « Plempius ».
( 49 )
cie Descartes sur la cause des battements du cœur. Descartes
répondit à Plempius et à Froidmont dans deux écrits séparés,
datés du 27 novembre ^.
(] commença par manifester son étonnement d'une réponse
aussi prompte 2, vu la difficulté de bien comprendre Touvrage
«ans ravoir lu et relu plusieurs fois. D'autres trouveront que
trois semaines d'examen suffisaient bien pour l'apprécier,
let que tant de difficulté à le comprendre n'était pas une
Qualité cartésienne. Suivent des remercîments pour les éloges
de Plempius et les observations de Froidmont; mais ici, nous
remarquons déjà l'emploi d'une tactique qui allait devenir
familière à Descartes, toutes les fois qu'il se trouvait devant des
adversaires. Pour lui, le jugement de Froidmont ne lui est
d'aucune utilité, car Froidmont ne l'a pas compris ! A Plem-
pius, qui lui avait dit que les Météores étaient une série d'hy-
pothèses dont on prouverait difficilement la fausseté, mais
qu'on pourrait laisser là comme improbables ou peu pro-
bables, il répond avec assurance que tout ce qu'il avance est
démontré à la façon d'un théorème de mathématiques ; que,
par conséquent, s'il se trompe en quelque point, son erreur
doit être visible; mais que, d'autre part, s'il dit vrai, on s'ex-
pose, en suivant les anciens errements et en enseignant les
^ i^. volume VI, pp. 534 ei suivantes. Cette date est trop reculée. Nous
préffroDS celle du 5 octobre, que donne Tédition publiée par Blavius à
Amsterdam. En effet, la lettre de Plempius est du 15 septembre (Cf. Domela);
(Vautre part. Descartes, dans une lettre à Merseune ^0. volume VI, p. 575),
(iii qu'il a répondu à Froidmont dès le lendemain du jour oh il a reçu ses
objections. Or, on admettra diflicilement que la If^ttre de Plempius soit restée
<1eux mois eo chemin.
- Descartes n*aimait pas qu*on se pressât pour lui envoyer des objections.
Quand il fit examiner ses Méditations, le P. Mersenne lui promit à huit jours
<1<? là les difficultés des théologiens. Voici ce qu^écrivit là-dessus notre
philosophe : « Je m'étonne que vous me promettiez les objections de divers
^ tbéoio^fDs dans huit jours, à cause que je me suis persuadé quMI fallait plus
[ 'le temps pour y remarquer tout ce qui y est. » 0. volume VI II, p. 430. —
I VoTPz aussi ibidem, p. 453, oli il se déclare content d'un examen qui durerait
<l«ax ou trois ans.
TOMB XXXIX. i
( 50)
vieilles doctrines, à devenir la risée de ceux qui ^comprendront
les siennes. On a le droit de s'étonner un peu de cette foi de
Descartes dans la bonté de ses argumentations : car il ne s'est
pas borné à soutenir la thèse générale de l'atomisme méca-
nique, qui de nos jours a encore de nombreux partisans, mais
il est entré là-dessus dans des détails tellement précis ^ que la
meilleure volonté ne peut faire qu'on les prenne pour autre
chose que des hypothèses plus ou moins ingénieuses, mais
hasardées.
8 4.
Pour mettre un peu d'ordre dans l'examen des critiques de
Froidmont et des réponses de Descartes 2, nous ne nous astrein-
drons pas à leur suite telle qu'elle est dans les lettres des deux
adversaires, mais nous nous occuperons d'abord de l'auto-
matisme des bétes, puis du siège de la sensibilité dans le
<;orps de l'homme, enfin du mécanisme de la physique de
Descartes.
Celui-ci, en homme d'esprit, commence par renvoyer à
Froidmont la raillerie que Froidmont lui avait lancée : « Il me
» semble, dit-il 3, que ce n'est pas sans raison que M. Fromon-
» dus s'est souvenu, dans Texorde des objections qu'il a faites
» contre moi, de la fable d'Ixion, non seulement pour ce qu'il
» m'avertit fort à propos de me donner garde d'embrasser des
» opinions vaines et trompeuses, au lieu de la vérité (ce que je
» m'efforcerai de faire autant que je pourrai, et ce que j ai
- Rn voici des exemples. Les molécules de Peau sont eu forme de peiites
anguilles; celles de Thuile, en forme de rameaux. L'eau salée affecte Icgoûi
par la position ()erpeniliculaire des bâtonnets de sel pointus aux l)Outs. If^
vapeurs sVIèveot par IVffet des rayons solaires agissant sur les surrjces
humides, comme le pied du voyageur sur la poussière du chemin. La supcrGcif
de Teau est polie, grâce au frottement de l'air.
' Nous ne nous attachons qu'aux critiques atteignant les opinions philoso-
phiques de Descartes, quelque intérêt que présentent les autres, même au
point de vue de l'histoire du cartésianisme; un exposé plus élendu ûitoo-
gerait excessivement ce travail.
- 0. volume VI, pp. 338 et suivantes.
( SI )
» toujours tâche de faire jusques à présent), mais aussi à cause
» que lui-même, lorsqu'il pense impugner ma philosophie,
» ne réfute rien autre chose que cette philosophie creuse et
» subtile, composée de vide et d'atomes, ou quelques autres
» qui lui ressemblent, et qui ne me regardent pas du tout i. »
Selon nous, Descartes disait juste en certains points, concer-
nant presque tous la physique et la météorologie. Pour le
reste, nous devons reconnaître que Froidmont avait bien com-
pris son correspondant, et ne commettait pas le pire des
sophismes, celui qu'Aristote a nommé 1' « ignoratio elenchi »,
et qui consiste à prêter à l'adversaire une théorie fausse ou
absurde, qu'on renverse ensuite facilement et de la destruc-
tion de laquelle on se prévaut pour chanter victoire. Cela
ne veut pourtant pas dire que, quand Froidmont attaque
Descartes en le comprenant bien, il ait toujours le bon droit
de son côté.
Cela dit, entrons en plein dans le sujet. Descartes avait
enseigné dans le Discours de la Méthode que l'âme végétative
et sensitive dans les plantes et dans les bêtes n'était autre
« qu'un feu sans lumière, excité en leur cœur, de même
» nature que celui qui échauffe le foin, lorsqu'on l'a renfermé
u avant qu'il fût sec, ou qui fait bouillir les vins nouveaux,
>i lorsqu'on les laisse cuver sur la râpe; » qu'avec elle, on pou-
vait expliquer tout ce que les bêtes ont de commun avec nous.
Froidmont combat cette assertion avec vivacité : « Comment,
s'écrie-t-il, des actions si nobles, telles que sont la vision et
plusieurs autres semblables, peuvent-elles venir d'une cause
si vile et si grossière comme est la chaleur naturelle? » Il
avait raison : la sensibilité exige un principe substantiel, supé-
rieur aux principes matériels qui donnent naissance aux corps
' Descaries avait été un peu piqué de celle comparaison mythologique; il
là renvoie encohe à son auteur, dans un passage oii il réfute Froidmont, qui
avait nié Tin^itanlanéiié du transport de la lumière: u 11 n'y a point de lieu oh
il montre plus manifestement quMI a embrassé les nuages de la t>i)iIosophie
de Democriie, au lieu de la Junon de la mienue, que dans l'observation, etc. »
^0. volume VI, p. 343.)
( 52 )
bruts, sup[iosât-on même ceux-ci agencés de manière à former
le plus ingénieux des mécanismes. Ce n'est pas ici le lieu
de prouver cette thèse que soutiennent, avec les scolastiques,
tous les spiritualistes. Or, voici la réponse de Descartes :
« J'admets, dit-il, que les animaux voient, mais d'une vision
» inconsciente, différente de notre vision ordinaire, et assez
» semblable à celle qui se produit quelquefois dans l'œil sans
» que nous la sentions, bien qu'elle nous détermine à divers
» mouvements, dans ce cas purement automatiques. » 11 y a
là un abus du mot « vision », qui a l'avantage de dissimuler
kl thèse de l'automatisme par trop opposée au sens com-
mun et de permettre à Bescartes de réfuter victorieusement
l'argument de son antagoniste. Mais il est bien manifeste que
<«lui-ci, venant à la rescousse, n'eût pas manqué d'affirmer, en
se prévalant de l'évidence, que la vision des animaux est de
la même espèce que notre vision ordinaire, ainsi que leurs
voluptés et leurs douleurs, et dès lors son objection revenait
dans toute sa force.
Froidmont continue à presser Uescartes : « Dans votre théo-
rie, dit-il, il n'est plus besoin d'admettre dans les animaux
d'âme substantielle (il veut dire de principe vital supérieur aux
principes des corps bruts), et par là vous donnez peut-être
occasion aux athées d'exclure du corps humain l'âme raison-
nable ». Cette crainte était assurément légitime, si l'animal
ti&i doué d'une vraie sensibilité ^. Aussi les auteurs des sixièmes
objections contre les Méditations reprirent-ils pour leur compta
cette même critique quatre ans plus tard ^ ; et La Mettric ^.
le plus franc matérialiste des philosophes du XV111« siècle,
s'appuie sur cette doctrine cartésienne, dans son Traité de
[homme-machine^ où il déclare qu'il pardonne tout à Descartes
en faveur de l'automatisme, pour lequel il professe une véri-
- • On ne saurait douter raisonnablement qu*il y ait de la douleur dans lf$
» animaux, mais il parait que leurs plaisirs et leurs douleurs ne sont pas aussi
p vifs que dans Thomme. » Lsibmtz, édition Rrdmaxn, p. 579.
- Cilé par Bocillicr, volume I, p. t6i.
(
\
tahle admiration : « 11 est vrai, dit-il, que ce célèbre philosophe
» s*est beaucoup trompé, et personne n'en disconvient; mats
» enfin, il a connu la nature animale, il a le premier démontré
» que les animaux étaient de pures machines. Or, après une
» découverte de cette importance, et qui demande autant de
)* sagacité, le moyen, sans ingratitude, de ne pas faire grâce à
»> toutes ses erreurs? Elles sont toutes ù mes propres yeux
« réparées par cet aveu. »
dépendant que répondit Descartes? U aurait pu reprendre
ba réponse de tantôt, et dire que Targument de Froidmont
reposait sur une Tausse supposition, savoir Texistence dans les
bêtes d'une sensibilité proprement dite. Cette réponse ne Teût
pas sauvé: car la supposition est vraie, et l'autorité de Descartes
persuadant que les bêtes ne sont que d'ingénieuses machines,
il y avait danger ^ qu'on ne déduisît de là que les forces
purement matérielles pourraient produire des sensations et,
par analogie, des idées. Quoi qu'il en soit. Descaries préféra
prendre des voies moins directes. Triple est sa réponse : dans
mon opinion, dit-il, l'âme de Thomme est beaucoup plus au-
•lessus de l'âme de la béte que dans l'opinion commune; de
plus, j'enseigne ce qu'enseigne l'Ecriture sainte, tandis qu'elle
mbarrasse extrêmement les partisans de la thèse opposée;
♦-iifîn, d'après eux, il faut, si l'on veut être logique, égaler
Ihomme à la bête, sinon le mettre en dessous.
Il nous parait évident que le premier avantage ne détruit pas
le danger objecté, et que ce n'est pas parce que l'automatisme
rabaisse l'animal qu'il serait la vérité ; on pourrait, en effet, le
rabaisser davantage encore par une autre opinion : serait-elle
plus vraie que l'automatisme? Quant à l'Écriture sainte, des
deux textes que Descartes apporte en sa faveur (Lévitique XVII,
14, et Deutér. XII, 23), le premier, pris dans son sens obvie, ne
prouverien, et le second s'explique par une métonymie. Nous
^ Danger, disons-nous, ma:s non nécessilé logique. Cf. Loomans, Connais»
«Qc« de soi-même. Bruxelles, 1880, p. 69 . « Esl-ce donc que Descartes cesse
d'virespirilualîste, parce qu*il a cru à une solution mécanique du problème de
l> vie organique et même animale ? »
( 54 )
entendrons plus tard Froidmont interpréter ce passage du
Deutëronome ^.
Le troisième moyen de défense de Descartes n'est pas plus
heureux. Il y donne l'argument classique dans l'école carté-
sienne en faveur de l'automatisme. A ce qu'il prétend, une
âme sensitive supérieure au corps doit être spirituelle; et, pour
cela, il fait ressortir que ses connaissances sont appréhensives,
simples, infaillibles, intuitives : qualités, ajoute-t-il, que n'ont
pas les connaissances mêmes de l'âme raisonnable et qui
plutôt se retrouvent dans celles de Dieu et des Anges.
Froidmont aura dû être surpris de cette réponse : toute rÉcole
enseigne que les facultés de notre âme sont d'abord celles
de l'âme des animaux, et en outre, d'autres qui lui sont propres;
que, d'ailleurs, les connaissances des animaux ne portent que
sur des objets corporels particuliers; qu'elles ne sont pas
susceptibles de certitude, et enfin qu'on ne peut les dire vraies
qu'en un sens très large. A tout prendre, quand l'École exa-
gérerait, ce qui n'est pas, la dignité de l'animal, vaudrait-il
mieux la rabaisser en exagérant celle de la matière? Excès pour
excès, nous aimons encore mieux le premier que le second.
- Léyitiqoe, XVH, 14. a Anima eniin omnis carnis in sanguine est, unde
dixi Gliis Israël : sanguineni universae carnis non comedelis, quia anima carnis,
in sanguine esl. » Autre ctiose est éire le sang, autre chose être dans le
sang. D^ailleurs, si'ce texte prouvait ce que dit Descartes, il prouverait la même
chose de Tâme humaine : TÉcriture parle, en effet, de Tàme de toute chair, donc
aussi de Tàme humaine.
Deutér., XI I, 23. « Hoc solum cave, ne sanguinem comedas. Sauguîs
enim (orum pio anima est : et idcirco noo debes animam comedere cuin
carnilms. »
Descartes ajoute à ce propos : « Ces passages nous semblent beaucoup plus
» clairs que ceux que l'on apportocontre certaines autres opinions condamnées
i* par quelques-uns pour cela seul quVIles semblent contraires à TÈcriture. »
Cesl une allusion aux considcrants de la sentence prononcée contre Galilée
par les congrégations romaines et défendue par Froidmont dans ses ouvrages
contre Lansbergius. Toutefois, dans la seconde éditionde la Météorologie, faite
en 1646, Froidmont ne se prononce plus pour Timmobilité de la terre; au
contraire, il y cite dans la préface un texte de saint Augustin où Tévéque
d'Hip|M)ne semble laissei^ce point dans 'e doute; l'endroit cité est au chapitre X
du livre II sur la Genèse.
( S5 >
S 5.
Froidinont avait dirigé aussi son attention sur une autrt'
assertion de Descartes dans la Dioptrique ^ : « On sait que ci*
> n'est pas proprement en tant que l'ame est dans les mem-
•> bres qui servent d'organes aux sens extérieurs qu'elle sent,
> mais en tant qu'elle est dans le cerveau, où elle exerce cett»»
>) faculté que l'on appelle le sens commun : car on voit des
> blessures et des maladies qui, n'offensant que le cerveau
> seul, empêchent généralement tous les sens, encore que le
' reste du corps ne laisse point pour cela d'être animé. » Bien
que ces paroles soient susceptibles d'une interprétation qui
n'aurait rien de contraire à l'opinion commune sur le siège de
la sensibilité, Froidmont comprit que Descartes y affirmait la
localisation dans le cerveau de toutes nos sensations, et pro-
testa au nom du sens intime, qui les place dans les divers
endroits du corps où ont lieu les impressions des objets exté-
rieurs. Descartes n'en maintint pas moins son opinion en se
réclamant du témoignage des médecins et des chirurgiens et
en citant le fait de ceux qui croient sentir de la douleur à
l'endroit où se trouvaient des membres amputés ^.
§6.
Venons-en au troisième grief de Froidmont : le mécanisme
<lela physique cartésienne. C'était le plus considérable de tous,
PîU'ce qu'il enveloppait dans sa généralité toutes les explica-
tions des divers phénomènes de la physique, de la chimie, de
la physiologie, de l'astronomie, dont l'ouvrage de Descartes
' On p^ut Toir dans les auteurs UMustitutions de philosophie écrites
^>ns Pesprit des écoles la réfutation des deux arguments de Descartes, par
^îemple, Sarsevbiiino, Elément, phil. christ. Neapoli, 1873-74, volume III,
P- *SS; ToNcioRGi, Institut, phifosoph.^ Bruxelles 1874, volume III, p. 77. -—
'■'■• SitsscT, Dictionnaire des sciences philosophiques^ Paris 1852, l. VI,
i* 579, in voce « sens, sensation, » localise aussi les sensations dans les divers
'iégfs organiques.
1 ri« )
est presque exclusivement composé. Descartes, qui l'avait bien
vu, en avait été aussi plus touché que de tous les autres. On
se rappelle que Froidmont avait qualifié le système de Des-
cartes de (( rude et pinguiusculum ». Le philosophe français
relève avec humeur cinq ou six fois cette accusation ^ : « Atque
» si rudem et pinguiusculam philosophiam esse dicat...; nam
» si nimis crassa mea philosophia ipsi videtur...; invcniet
» crassam meam et rudem philosophiam pauculis istis esse
)) contentam...; sed crassa mea philosophia talem augmenta-
» tionem quantitatis non capit...; confido ipsum non adeo
)> magnani occasionem reperturum pinguiusculam et ineclia-
» nicam meam philosophiam contemnendi. »
Voyons comment Froidmont entend ce reproche : il le ft>r-
niule en trois endroits différents, deux fois à Tobjeclion
dixième et une fois à l'objection dix-septième -. Le voici
résumé : Vous dites que toutes les actions du corps se ramè-
nent à des chocs, à des impulsions, variant d'après la figure,
la grandeur, la situation et le mouyement de leurs parties;
vous n'admettez pas d'autres espèces d'actions que ces impul-
sions, d'autres espèces d'énergies, d'activités, de facultés que
des facultés impulsives. C'est dire que toute la nature corpo-
relle est explicable par les lois de la mécanique. Mais cette
opinion est insoutenable : pour rendre compte des faits, il faut
absolument admettre d'autres actions, ainsi que je le montre
dans quelques exemples.
Descartes répond : « Je ne nie expressément aucune des
» choses que les autres imaginent de plus dans les corps,
» outre celles que j'ai expliquées, mais cependant ma pbiloso-
» phie grossière et rustique se contente de ce peu de choses. »
(^est vrai : Descartes ne nie pas expressément toute énergie
différente de la force impulsive; mais, comme il affirme
expressément que toutes les actions des corps sont dues
exclusivement ù cette force, il faut conclure à la non-existence
• 0. volume VI, pp. 344, 348, 350, 359, 361.
- 0. volume VI, pp. 348, 350, 360.
( 57 )
de toute autre énergie, à moins qu'on ne veuille admettre den
faeultés oisives, ce qui ne se peut. A sa réponse Descartes
joint un éloge de la mécanique : ce petite partie de la vraie
» physique, laquelle, pour n'avoir pu trouver de place chez
•) les sectateurs de la philosophie vulgaire, s'est retirée chez
» les mathématiciens. » Froidmont n'eût eu garde de contre-
dire cet éloge; mais il eût pu faire remarquer à son contradic-
teur que la mécanique appliquée ne pouvait pas entrer dans
la philosophie, à moins de faire de celle-ci une science vrai-
ment encyclopédique. Mais voici où Descartes présente formel-
lement sa défense. 11 aflSrme que sa philosophie est mécanique,
parce que, effectivement, la nature des choses est, si l'on peut
s'exprimer ainsi, mécanique elle-même. Aussi ses démonstra-
tions sont toutes mathémati((ues et donnent a priori ce que
l'expérience donne a postemm, « En ma façon de philosopher,
>) nulle raison n'est admise qui ne soit mathématique et
>> évidente, et toutes les conclusions sont appuyées sur des
» expériences très certaines. » La vérité est que, tout au plus,
!(« diverses lois physiques rappelées par Descartes se peuvent
• xpliquer par des impulsions : ce qui ne prouve pas encore
que ce soit le seul moyen de les expliquer. Et d'ailleurs,
Froidmont niait précisément que toutes les lois admissent
«vite sorte d'explication. 11 faudrait, par conséquent, que nous
reprenions une à une toutes les argumentations de Froidmont
et les réponses de Deseartes ^ . Mais cette étude nous mènerait
- 0. volame VI, p. 350, Descartes fait roention d'un ouvrage de Froidmont
iiitilulé : De la composition du continu, et concède qu'on |K)urra dire des
dernières particules du corps tout ce que Froidmont a démontré dans ce
traité « très sublil ».
Leibnilz, dans sa Thëodicée: Discours de la conformité de la foi avec la
^oUon, cite élogieusemenl le même ouvrage (édition Erdhanr, p. 485) :
« Libertos Fromondus, théologien de Louvajn, grand ami de Jansenius, dont
il a même publié le livre posthume intitulé : Augustinus, qui a fort travaillé
^r la grâce, et qui a aussi fait un livre exprès iniilulé : Ijibyrinthus de
cofnposHione tontinui, a bien exprimé les diiBcuUés dei deux labyrinthes de
la composition du continu et de la prédestination » Dans Pédition de Dutkms,
^ passage est annoté : « Libertus Fromondus A. 1587, d. 6 sept, natus,
( 58 )
sur le terrain de la physique proprement dite. Quelque inté-
ressant que dût être cet examen, nous devons l'omettre pour
ne pas allonger indéfiniment ce travail. Voici en peu de mots
notre appréciation : Descartes, dans ses Météores, donne sou-
vent des théories hypothétiques très ingénieuses comme des
conclusions ayant la valeur de théorèmes géométriques; à
cause même qu'elles expliquaient plausiblement un certain
nombre de faits, elles avaient leur probabilité; du reste, des
expériences ultérieures ont révélé des faits qui les contre-
disent; quelquefois Froidmond les attaque mal et alors Des-
cartes fait habilement ressortir le faible de son argumentation ^ .
S 7.
On se demandera peut-être pourquoi nous nous étendons si
longtemps sur cette joute épistolaire? Sans nul doute, si nous
avions été en présence de lettres ordinaires, il n'eût pas été
bien utile de les analyser de la sorte ; mais il ne faut pas juger
des lettres d'alors par celles d'aujourd'hui : au XYII* siècle,
elles jouaient le rôle des articles modernes de revues ou de
bulletins scientifiques, on les colportait de main en main ,
on en faisait des copies, et du côté de l'expéditeur, et du
côté du destinataire; il n'était pas rare qu'on les imprimât
primum Antverpiae pbilosophiam, post Lovanii oratoriam et tbeologiam pro-
fessas est. Locum habet inter insignes sui temporis phil. et matbematicos. »
1. 1, p. 83, en note. De fait cependaiil, Proiilmonl, dans toute la série de ses
nombreux ouvrages, n*a jamais donné la moindre preuve de connaissances
maibématiques fort étendues. Quand il apprécia le premier ouvrage de
Descaries, il ne trouva pas un mot d^éloge pour la géométrie analytique, qui
en fait le principal mérite.
' Voici comment Descartes, dans une lettre à son confident le P. Mersenoe»
s'exprimait sur les objections de Liberl Froidmont (0.. volume Vf, p. 374) :
t J*ai répondu à M. Fromondus dès le lendemain que j'ai reçu ses objeciious;
et en eflfet je me réjouis lorsque je vois que les plus fortes objectioDs
qu'on me fait ne valent pas les plus faibles de celles que je me suis faites k
moi-même auparavant que d'établir les choses que j'ai écrites. »
(89)
tout au long, soit à part, soit dans le corps des ouvrages. Du
reste» la doctrine qui y est contenue sert merveilleusement à
éclaircir certains passages des ouvrages antérieurs et posté-
rieurs, édités par les correspondants. Nous pourrons le con-
stater plusieurs fois ^.
§8.
II nx)us reste encore une lettre de Descartes à Plempius, dont
fanalyse servira de conclusion à ce récit de la première lutte
du cartésianisme naissant avec Tancienne philosophie.
Cette lettre en mentionne une autre de Plempius à Des-
cartes, où le premier accusait réception de Tapologie dont
nous venons de parler, et décrivait l'impression qu'elle
avait faite sur Froidmont. Le professeur louvaniste avait cru
voir, et, à notre sens, il avait bien vu, un peu d'impatience
dans la réplique de Descartes : « Je m'étonne fort, riposte
celui-ci 2, de ce que ma réponse lui a donné occasion de
n croire que j'avais été un peu piqué ou irrité par son écrit ;
•> car je veux bien qu'il sache que je ne l'ai nullement été, et
o je pense même qu'il ne m'est pas échappé la moindre
» parole contre lui, dont il ne se soit servi le premier contre
>> moi et qui n'ait sa pareille ou même une plus rude en son
i> écrit; en sorte que, croyant qu'il se plaisait à ce style, j'ai
» forcé mon inclination, qui est tout-à-fait éloignée de toute
rj sorte de dispute, de peur qu'en soutenant son effort trop
n lâchement, et avec trop de mollesse, ce jeu lui fût moins
o agréable. Et comme ceux qui se font la guerre aux échecs
n ou aux dames, n'en sont pas ordinairement pour cela moins
- Cf. MicHAUD, Biographie^ i^ édition, in voce « Gassendi • p. G25, col. b.
M. De Genindo, auteur de l'article, parlant delà volumineuse correspondance
de Gassendi, assimile les le:tres si nombreuses des savants du XVII* siècle
aux bollelins actuels des associations académiques. U y a plus : peu d'années
après la mon du philosophe, tes lettres échangées entre Descartes et nos com-
patriotes ont été appelées à jouer dans Thistoire du cartésianisme le même
rôle que ses ouvrages philosophiques, dont, une fois imprimées, elles sont
devenues l'accompagnement obligé.
l 60 )
» bons amis, jusque-là même que l'adresse en ce jeu est sou-
» vent la cause ou l'occasion de Tamitié qui se contracte et
» qui s'entretient entre plusieurs, ainsi j'ai tâché de mériter sa
» bienveillance par ma réponse ^. » Puis vient un brillant
éloge de Froidmont qui, on peut le croire, n'est pas un simple
compliment : te Dans le jugement d'un si grand homme et si
» bien versé dans les matières dont je traite, je vois comme
» ramassées les opinions de beaucoup d'autres. »
Dans le reste de la lettre, Descartes s'attache surtout à faire
voir quel a été le but de son livre ; et ici, il se montre dialecti-
cien habile et au courant de la terminologie scolastique.
a Remarquez, dit-il, comment je procède : je suppose dans
» les parties des corps une forme, une position et un mou-
» vement donnés et de là je déduis certaines conclusions,
» lesquelles sont conformes à l'expérience. Mais ce ne sont là
» que les conclusions apparentes; les vraies sont précisémenf
» les suppositions dont je suis parti. Car on ne peut nier que,
» quand une même supposition rend compte de beaucoup de
)) faits, elle ne soit rigoureusement certaine. »
Nous avons déjà porté notre jugement sur cette façon d'ar-
gumenter. Ici nous ajouterons une réflexion : n'eût-il pas été
plus favorable à la clarté de dire d'avance ce qu'on voulait
prouver? 11 ne faut pas qu'on ait l'air de pécher contre la
logique : or, maintes fois. Descartes semble partir en confiance
de principes nullement prouvés.
Relevons en passant qu'en décembre, plus de six mois après
- ■ Nous r«?lrouvons la même idée dans un passage d*une lettre de Descaries
à M. de Zuilycliem, en date du 20 mars I63S. On y verra une preuve de la
rapidité avec laquelle on se communiquait les lettres des hommes ma rquaDts.
« Pour M Fromoudus, le petit différend qui a été entre lui et moi, ne méritait
pas que vous en eussiez connaissance et il ne peut y avoir eu si peu de fautes
dans la copie que vous en avez lue, que ce n*ait été assez pour defigur^f
entièrement ce que vous eussiez pu y trouver de moins désagréable. Au resiei
cette dispute s>st passée entre lui et moi comme un jeu d^écbecs; nous
sommes demeurés bons amis après la partie achevée, et ne nous renvoyons
plus Tuu à l'autre que des compliments. » 0. volume VU, p. 418.
(61 )
rîmpression du Discours de la Méthode, les libraires de Lou-
vain ne Texposaient pas encore en vente ^, de manière que
Plempius était obligé de faire passer son exemplaire de main
en main, ce qui ne plaisait pas à Descartes, qui, disait-il, ne
pouvait attendre aucun jugement assez solide de ceux qui,
s étant contentés d'emprunter son livre, l'auraient seulement
lu à la bâte.
Le dernier paragraphe de sa lettre fait entrer en scène un
nouvel acteur.
CHAPITRE IV.
CONTROVERSE ENTRE DESCARTES ET LE PÈRE CIERMANS,
JÉSUITE DE LOUVAIN.
Sommaire.
1. Occasion de cette controverse. — S. Appréciation générale da Père Ciermaos
touchant Jes différentes parties de l'ouTragé. — 3. Objections spéciales sur la théorie
des couleurs. — 4. Réponse de Descartes. — 5. Réflexions sur cette discussion.
§1.
Dans sa lettre, Plempius annonçait à Descartes qu'il avait
passé son ouvrage à un Jésuite de Louvain, le P. Jean Cicr-
mans, comme Baillet ^ et Tannotateur anonyme des lettres de
Descartes 3 nous l'apprennent.
Ce religieux, originaire de Bois-Ie-Duc, donnait un cours
- Ce détail ne se trouve pas dans la Iraduclion française. V. Opéra Carlesii^
Amsterdam, 1 682, t. X , p. 32.
' Baiuct, Tolame I, p. 312.
' 0. Tolume VI, p. 364.
(62)
spécial de mathématiques à ses jeunes confrères ^ du Collège de
Louvain. il paraît avoir été un homme de valeur, à en juger
d'après la manière habile dont il a attaqué l'ouvrage de Des-
cartes. Ce dernier, comme on le voit dans plusieurs endroits
de sa correspondance ^, attachait une extrême importance à
l'opinion de la célèbre Compagnie. Lui était-elle favorable, il
avait une assurance presque complète de voir adopter univer-
sellement ses idées; se déclarait-elle contre lui, il ne se faisait
pas illusion que le triomphe deviendrait incertain, et qu'en
tout cas, la lutte serait longue et ardente. Aussi, dans sa réponse
à Plempius, eut-il soin d'insister auprès de lui pour qu'il lui
mandât des objections de ce Père : « Je suis bien aise si le révé-
» rend Père Jésuite, à qui vous avez prêté mon livre, écrit
» quelque chose ; car il n'est pas à croire qu'il puisse rien venir
» que de bon et de bien concerté d'aucun de cette Compagnie;
» et d'autant plus que les objections que l'on me proposera
» seront fortes, d'autant plus me seront-elles agréables 3. »
Ce désir fut exaucé : le P. Cicrmans, tout en posant pour
condition qu'on ne ferait pas connaître son nom *, envoya à
Descartes une appréciation générale de son ouvrage et une
critique détaillée sur sa théorie de la nature de la lumière et
des couleurs ».
- De Backer, Bibl. societ. Jesu. — Voyez aussi Waldack, Hist. prm.
Flandr, be!g., S. J., annus unus^ 1628, p. 28.
- 0. volume VU, p. 418. — Volume Vlll, pp. 288 el suivantes» pp. 330 et
suivantes.
î 0. volume VI, p. 304.
^ 0. volume VU, p. 424. — « De plus, un autre, aussi de Louvaio. qui d'i
point voulu nirltre son nom, mais qui, entre nous, esl Jésuite, m'a envoyé
des oltjectioiis loucbaul \e^ couleurs de rarc-en-ciel. »
' 0. volume VII, p. 180. — La version française de l'édition de Cousio
diffère en plusieurs endroits du texte latin de l*édilion d'Amsterdam, 1682,
et In dilTéreuce est, somme toute, constamment à Pavantage de Descartes.
Ainsi Plempius, qualifié simplomenl de « Clarissimus », est dit dans la Iradac-
tion : « Homme d'une singulière érudition cl qui a Descartes en très grande
estime. » La traduction dit que le corrcsitondant a reçu Touvragede Descartrs
depuis peu de jours et qu'il Ta parcouru d'un bout à Pautre dans ses hettres
de loisir, tandis que le texte latin ne d.'t pas que l'examen se soit fait eosi
peu de temps et avoue que tout le Discours de la Méthode n'a pas été lu.
( 63 )
$ 2.
La prudence du religieux se montre dès le commencement;
il se dispense de porter aucun jugement sur le Discours de la
Méthode, en disant qu'il ne Fa pas lu tout entier. « Librum
» totum evolvi, si pauca demas quœ in Methodo continen-
» tur 1. » Or, c'est là, on Ta vu, que sont rassemblées les
nouveautés de Descartes en matière de philosophie, et plus
tard les attaques des jésuites se porteront contre elles, pour ne
plus combattre la physique, si ce n'est dans les points géné-
raux, où elle se confond presque avec la philosophie ^. Il loue
ensuite le génie entreprenant de Descartes, qu'il compare à
un nouveau Colomb 3, en quête d'un monde inconnu, car
'( n'est-ce pas découvrir un nouveau monde en philosophie
» que de rejeter, comme vous faites, toutes ces troupes de qua-
)) lités pour expliquer sans elles, et par des choses qui sont sen-
» sibles et comme palpables, tout ce qu'il y a de plus caché
» dans la nature. » Après cet éloge de l'originalité des vues de
Descartes, Ciermans s'occupe des trois dernières parties de
Touvrage du philosophe français. Autant il a usé de réserve
pour le Discours de la Méthode, autant il se répand en éloges
pour la Géométrie, montrant par là qu'il était lui-même versé
dans cette science, puisqu'il savait apprécier la haute valeur
de ces théories entièrement nouvelles et présentées d'une
façon très concise 4. Et il ajoute, non sans une pointe de malice,
- Opéra omnia B. Descartes, Amsterdam, 186â, epist. part, f, p. 109.
' BoQiLLiER, volume 1, pp. 571 et suivaiDles.
- Thomas se servira de la même comparaison en 1763, dans son Éloge de
fkicaries (0. volume I, p. M ).
- 0. volume VII, p. 181. « Votre Géométrie est telle qu^elle se recommande
assez d'elle-même, el n*a pas besoin de Tapprobation de personne pour être
mise en estime et pour élerniser le nom de son auteur; le vôtre ne peut qu^il
De s'acquiert une gloire immortelle pour rexcelience de cet ouvrnge. » Au
iémoi^nage de M. Liard, dans son ouvrage sur Descaiies (Paris, 188i» p. 51),
le P. Ciermans comprit mieux que no le tirent plus lard les grands historiens
des sciences mathématiques, quelle était la grande [K>rtée de l:i Géométrie de
DeM^artes. Sur la difficulté de celte Géométrie, pour le temps oh elle parut,
voir X Éloge de Descartes, par Thoiias, en tète des Œuvres de Descartes p. 99.
( 64)
qu'il n'aurait pas dû craindre de mettre son nom en tête de
cette partie de son œuvre (l'ouvrage de Descartes avait paru
sous le voile de l'anonyme). La Dioptrique et les Météores ne
sont pas, tant s'en faut, jugés aussi favorablement. Encore
que le Jésuite de Louvain trouve chaque assertion de Des-
cartes très ingénieuse et très neuve et, sous ce double rapport,
digne de louange, il joint à ces paroles un blâme bien capable
de troubler l'assurance qu'avait le novateur de la vérité de ses
idées.
Nous citons d'après le texte latin : « On peut regretter,
pensé-je, dans beaucoup d'endroits, qu'il n'y ait pas plus de
vérité^. Je n'ai point le loisir pour vous les énumérer tous et
me contenterai d'en .prendre un dans le traité de l'arc-en-ciel,
où votre talent se montre plus que partout ailleurs 3. » Ces
paroles ne reviennent-elles pas à celles-ci : « Puisque je trouve
des défauts importants dans ce qu'il y a de mieux, jugez par là
de la valeur que je donne au reste » ?
Les objections de Ciermans touchant aux théories fonda-
mentales de la physique de Descartes, nous nous en occupe-
rons brièvement. Descartes avait prétendu que la vision de la
lumière blanche a lieu à la suite d'ondulations partant du
foyer lumineux et se propageant dans la matière subtile
répandue entre ce foyer et l'œil du spectateur. Il disait aussi
que les diverses couleurs sont dues à des rotations diverses
des corpuscules qui forment les ondes, rotations produites à la
suite de leurs chocs mutuels, principalement sur les confins
de l'ombre et lorsqu'ils changent de milieu, de telle façon que
- Opéra, t. fX, p. 1 10 : u In muUis tamen plus aliquid TeriUtis desiderar
posse puto. » Voici comment est traduite ceUe phrase dans l'édition de
Cousin : « Ce n'est pas qu'il n'y ait plusieurs endroits où j'aurais souhaité on
peu plus de vérité ou du moins plus de lumière pour la reconnaiire, •
' Le texte latin dit : « Unum arripiam ex tractaiu de iride qui plus caeteris
ingenium redolet. »
( 65)
la vision du rouge correspondît à la rotation la plus rapide
et celle du bleu, à la moins rapide ^.
Le P. Ciermans crut comprendre que la matière subtile était
émise par les sources lumineuses, et s'en prévalut pour inférer
(id homiiiem l'existence de formes et de qualités capables de
les produire, et ainsi renverser un point capital â, quoique
négatif, de la philosophie de Descartes. Si ces corpuscules,
(iit-il, faisaient partie de la masse solaire, celle-ci devrait
diminuer et en fin de compte disparaître. Car vous ne direz
pas, comme Tçnt imaginé quelques anciens philosophes, que
le soleil se nourrit des exhalaisons de la terre. Il faudra
donc assigner quelque qualité occulte, cause efficiente de ces
œrpuscules. Ciermans touche une question difficile et encore
débattue de nos jours : la conservation de l'énergie solaire ;
mais il prête le flanc à son adversaire en se méprenant sur une
de ses assertions. La difficulté suivante a aussi sa valeur :
comment, dit-il, les rotations provenant des corps colorés
situés à une longue distance, comme par exemple de l'étoile
roogeâtre qui forme l'épaule gauche d'Orion 3, se main-
tiennent-elles constamment à ti*avers des espaces aussi grands?
Et si elles ont cette constance, comment leur choc mutuel
panient-il à changer leur direction?
Mais Ciermans insiste encore davantage sur la difficulté sui-
vante : l'expérience nous apprend manifestement que si deux
objets sont placés vis-à-vis de deux spectateurs de façon à ce
que les rayons colorés se rencontrent au milieu du parallélo-
gramme, les couleurs de l'un ne changent pas quand on sup-
prime l'autre; ce qui pourtant devrait avoir lieu dans l'hypo-
thèse de Descartes. « Je sais, continue-t-il , ce que vous me
- 0. volume V, Météores, discours VIU, p. 271. Cf. ibidem, Dioptrique,
^\sconts \y pp. 1 et suivantes.
' 0. volume VII, p. 186. — « De plus quelle pourrait être la source d'un si
i^rand écoulement ? car c'est ici où je crains que vous ne puissiez tout à fait
^OQs passer des formes ou des qualités que vous avez, ce me semble, tant
' Betelgeme, Alpha d'Orion.
Tome XXXIX. o
(66 )
» répondrez : Ces corpuscules ne se gênent pas dans leur action
» mutuelle ; ce qu'on ne doit pas trouver étrange et qu'on ne
» doit pas faire difficulté de leur accorder, puisqu'ils sont d'une
» matière presque céleste; mais, si cela est, vous ne pouvez pas
» dire alors que, dans un prisme, les couleurs se changent par le
» choc mutuel de ces petits corps, puisqu'ils ne se nuisent pas
» les uns aux autres. » Dans une dernière objection, le Jésuite
s'efforce de prouver, selon les principes mêmes de Descartes, que
l'ombre ne serait pas nécessaire pour la production des rota-
tions diff'érentes, et que la résistance du milieu suffirait pour
cela ; que, dans cette hypothèse, les rotations les plus rapides
correspondraient au bleu dans le spectre, et les moins rapides,
au rouge; que même, là où il y a ombre et réfraction, il n'y a
pas toujours de couleurs. L'analogie des idées du P. Ciermans
avec les découvertes de la science moderne est assez remar-
quable. On sait aujourd'hui que l'ombre n'entre pour rien
dans la production du spectre : si la fente par laquelle passe
le pinceau lumineux est trop large, il y a superposition des
spectres, et, par conséquent, lumière blanche dans la région
moyenne. On sait aussi que les rayons bleus vibrent plus rapi-
dement que les rouges. Seulement, diff'érence essentiellet
Ciermans part de l'hypothèse de Descartes sans l'admettre,
tandis que la science actuelle admet comme certaine Thypo*
thèse cartésienne, en tant qu'elle affirme les ondulations et
attribue les couleurs à des mouvements de l'éther, et la rejette
comme fausse, en tant qu'elle nie la composition de la lumière
et attribue à des mouvements rotatoires les différentes cou-
leurs. Le P. Ciermans a lui-même caractérisé son attitude :
^i Comme la philosophie que vous cultivez est nouvelle, il
» est malaisé de no la pouvoir combattre que par vos principe*
» mêmes *. »
La conclusion de la lettre est des plus courtoises : le P. Cier-
mans souhaite do voir Descartes donner encore des témoi-
gnages de son talent , on produisant de nouveaux ouvrages.
« O. \olunie VII, p. 18^
(67 )
§ i.
Transmise à Descartes par l'intermédiaire de Plempius, elle
fît bonne' impression sur lui ; il y répondit tout de suite, le
9 janvier 1638 ^. Sa lettre commence par une allusion à Tano-
nyineque voulait garder le P. Ciermans et par un compliment
sur son habileté : a J'ai été touché, en lisant votre lettre, d'une
»> émotion pareille à celle que j'imagine que ressentaient autre-
i> fois ces chevaliers errants, toutes les fois que, dans le cours
» de leurs voyages, ils faisaient rencontre de quelque chevalier
n inconnu, tout couvert d'armes, et de qui la contenance et
» la démarche semblaient promettre beaucoup de valeur; car il
» ne pouvait leur arriver rien de plus souhaitable que de faire
>) ainsi rencontre de quelque brave, avec lequel ils pussent
» faire épreuve de leur force .» Nous avons vu pourtant que
Uescartes savait déjà qu'il avait affaire à un Jésuite 9, et le com-
pliment qu'on vient de lire montre tout ailssi bien la confiance
(fu'il avait en lui-même, que son estime pour l'objectant.
Après avoir accepté modestement l'éloge que Ciermans fait
(ie ses « petites inventions », il en vient aux objections que
nous avons résumées plus haut. On y a vu que Ciermans, après
avoir contesté, en général, la vérité de beaucoup d'assertions
de Descartes dans la Dioptrique et les Météores, non sans une
pointe de malice (il n'y en a pas qu'une dans sa lettre), dit qu'il
va s'attaquer au traité de l'arc-en-ciel, où, d'après lui, mieux
que partout ailleurs, se montre le talent de Descartes. Celui-
ci pare ce coup insidieux d'une façon assez habile : <c Et
» lorsqu'entre beaucoup d'endroits de mes écrits qui vous sem-
>blent manquer de vérité, vous choisissez celui où j'ai tâché
» d'expliquer les couleurs par le roulement ou tournoiement de
n certains petits globes, vous faites voir que vous n'êtes pas peu
') versé en ce genre d'escrime : car, s'il y en a quelqu'un qui ne
» soit pas si bien muni que les autres, et qui, par conséquent,
' 0. tolame VII, p. tOO.
' V. p. 62, noie À.
(68)
» soit plus exposé aux attaques de mes adversaires, j'avoue que
» c'est celui que V. R. a choisi .» Cette confession devait, le cas
échéant, lui permettre de s'avouer vaincu, sans que, pour cela,
il dût reconnaître que son ouvrage était renversé. Pourtant son
génie, vraiment admirable, sait le tirer des embarras où le
jetaient les objections du Jésuite. Il a soin ^ de relever la
méprise du P. Ciermans, qui lui fait tenir la théorie de rémis-
sion, tandis qu'il tient celle des ondulations. Quant au fond
de l'objection, qui tendait à amener Descartes à reconnaître
dans le soleil, comme source de son activité lumineuse, une
forme ou qualité péripatéticienne, du genre de celles que le
gentilhomme tourrahgeau avait en horreur, il ne veut pas
s'expliquer là-dessus : il se borne à dire qu'il en parle dans un
autre ouvrage, et, ajoute-t-il, la crainte qu'a le P. Ciermans
qu'il ne puisse se passer des formes et des qualités ne le fera
point changer de résolution. Pourquoi ce refus de s'expliquer?
Il faut, sans doute, y voir un effet de la condamnation récente
de Galilée. L'explication de la lumière se rattache, dans le
système de Descartes, à sa théorie astronomique des tourbil-
lons et ceux-ci impliquent le mouvement de translation de la
terre autour du soleil s.
^ 0. volame vu, p. 106.
' O.Tolume VI. LeUre au P. Mersenne, p. 239; au même, ibidem, p. 3i3;
au même, ibidem, p. 247; au méme^ibidem, p. 250 ; au même, ibidem, p. 255. —
Descartes Jugeait assez bien cetie question. Il remarque que la condamnalion
est émanée d*unecongrégation qui n*est pas absolument infaillible, pp. 243, 246;
qn*elle suffit cependant pour Tobliger à ne pas soutenir le mouvement de h
terre, p. 230. Mais, en même temps, il avoue que, si ce point est faux, tous
les points fondamentaux de son système physique le sont aussi, à cause de
leur étroite connexion, pp. 243, 248, voir volume VIII, p. 406; aussi refuse-t-il
de publier son Traité du Monde, qu'il avait tout entier en manuscrit, trois
ans avant la publication du Discours de la Méthode et des Essais, pp> ^-^
et 250. Au commencement de la sixième partie de ce discours, il parle de
rincident de Galilée en termes voilés, mais à travers lesquels on voit qu'il
tient encore en son for intérieur son opinion sur le mouvement de la terre :
• J'ai appris que des personnes à qui je défère et dont Tautorité De peui
guère moins sur mes actions que ma propre raison sur mes pensées, ont
désapprouvé une opinion de physique publiée par quelqu'autre, etc. » C'est
( 69)
L'objection tirée de la rencontre des rayons lumineux venant
de deux foyers différents est ingénieusement résolue. Descartes
£dt d'abord remarquer que la lumière et les couleurs ne sont
pas des mouvements ; de là, dit-il, ma théorie n'exige pas qu'un
corpuscule se meuve de plusieurs côtés à la fois : ce qui serait
absurde. En second lieu, un même corpuscule peut avoir
simultanément diverses propensions au mouvement, par con-
séquent en recevoir de nouvelles qui ne modifient pas les
anciennes ; il peut aussi en recevoir qui les modifient. Quand
deux rayons se croisent, le corpuscule où a lieu la rencontre
acquiert deux propensions du genre de celles qui coexistent
et restent distinctes; quand, au contraire, un corpuscule est
situé entre d'autres qui tendent à aller plus lentement ou plus
vite, il acquiert des propensions qui modifient ou détruisent
les propensions antérieures. Ce dernier cas se vérifie dans le
prisme, à la sortie des rayons lumineux par la face inférieure,
quand il y a de l'ombre aux deux côtés des rayons sortants.
Descartes l'affirme; mais, après avoir montré la possibilité de
la chose par une comparaison, il remet la preuve à un autre
endroit. Cette preuve ^ est, somme toute, la même que celle
qu'il a donnée dans ses Météores ; seulement, il explique d'une
façon plus distincte les conditions des rayons lumineux anté-
rieurement à leur contact avec les deux confins de l'ombre.
A la dernière difficulté du P. Ciermans Descartes oppose
toute une série de théorèmes où se trouvent épars les éléments
peoi-élre sor ce passage que se fondait le P. Ciermaos, lorsqu'il écrivait dans sa
ieure, 0. volame VII, p. 186: u Dans l'opinion de Copernic qui est, comme
je crois, aussi la vôtre. > — Il est d^ail leurs à peu près certain que le passage
de sa réponse à Froidmont, oU il rabaisse les arguments tirés de TÉcriture
^te pour prouver rimmobilité de la terre, avait été vu du P. Ciermans. —
Eo 1640, Descartes, écrivant encore au P. Mersenne sur ce même sujet,
s'exprimait en ces termes : c Je n'ajoute point que je ne veux pas me mettre
>u hasard de la censure des chefs de la religion catholique : car, croyant très
fennement rinraillibililé de TÉglise, et ne doutant point aussi de mes raisons,
je ne puis craindre qu'une vérité soit contraire à Tautre. » 0. volume VIII,
p. 407.
- Voir pp. 204 et suivantes.
(70 )
de la réponse : nous allons tâcher de les rassembler. Le
P. Ciermans disait que, étant donnée Thypothèse des ondes,
les différentes rotations à la sortie du prisme pouvaient s'expli-
quer par la seule réfraction, sans qu'on dût se prévaloir de la
présence de l'ombre; il tentait même cette explication que,
pour cause de brièveté, nous n'avons pas rapportée, mais qui,
en vérité, est fort ingénieuse ^.
Descartes répond en somme que, dans son hypothèse, les
choses doivent se passer comme il l'a dit, et non pas 'comme
le pense le P. Ciermans, vu que le point de départ de son objec-
tion n'est pas le bon s. En effet, Ciermans suppose que la
lumière se propage plus facilement dans l'air que dans le veire,
ce qui a été démontré inexact dans la Dioptrique 3. Cette
réponse, on le voit, est fausse en elle-même. Descartes y ajoute
une autre, où se révèle son esprit ingénieux. Il remarque
au préalable qu'avant de sortir du prisme, tous les corpuscules,
bien que tournant sur eux-mêmes avec une vitesse à peu
près égale à la vitesse de leur translation, tournent dans des
sens différents; et que l'obliquité de la réfraction, si elle est
suffisante pour détruire les obstacles, a précisément pour effet
d'amener dans toute la rangée des rotations en sens uniforme.
Or, le P. Ciermans suppose cette unanimité déjà avant la
réfraction, l'effet avant sa cause.
Quant à ce que le P. Ciermans dit que la couleur rouge est
due aux rotations les moins rapides, et la couleur bleue, aux
- Il suppose que les ondes se propagent plus aisément dans Tair que dans
le verre ; Descaries prétend le contraire. Là encore le Jésuite était d'accord
avec la science moderne. Cela étant, il prouve que le corpuscule sorti le
premier du prisme doit concevoir un mouvement de rotation, en imprimer
un en sens contraire à son voisin, encore empêché dans le \erre\ celui-ci, sorti
du verre, doit en imprimer un plus considérable au troisième, et ainsi do
suite, de telle façon que les couleurs supérieures de l'écran vertical répondent
aox rotations les plus rapides.
- 0. voliime V, p. S7. Descartes lire son argument de ce qu'un corps mou
amortit plus la lumière qu*un corps dur, de même qu'une balle roule plus
facilement sur une table nue que sur un tapis.
iTl )
plus rapides, Descartes répond que son argument, lequel
aiioutit à l'assertion contraire, est très bon et il le répète briève-
ment; qu'il y en a, du reste, une infinité d'autres qu'il aurait
pu apporter, s'il avait au préalable traité les parties de la phy-
sique d'où ils sont tirés ^
Enfin, Descartes, admettant que toute réfraction, même avec
(ie l'ombre, n'est pas suffisante pour produire des couleurs,
«xplique celte absence de couleurs par la petitesse de la réfrac-
tion, qui n'est pas assez forte pour vaincre les obstacles,
quoique peu considérables, qui s'opposent toujours aux rota-
lions des corpuscules de la matière subtile.
Telle est, en résumé, la controverse entre le philosophe fran-
i^is et le Jésuite de Louvain. Si Descartes n'a pas répondu
(empiétement aux objections de son contradicteur, il a cepen-
dant répondu suffisamment pour faire voir que sa thèse peut
♦Hre la vraie.
11 est intéressant de savoir si cette discussion a influé sur les
idées de Descartes, si elle leur a fait subir quelque inflexion :
nous sommes pour l'affirmative. On a lu l'exorde de la réponse
où il confesse que le chapitre de l'arc-en-ciel est le moins for-
tiiîé de tous. C'était pourtant « celui qui lui avait donné plus
'le peine que tout le reste », ainsi qu'il le dit lui-même 2. En
't'te du chapitre, il avait écrit : « L'arc-en-ciel est une mer-
" veilie de la nature si remarquable, et sa cause en a été de
fl tout temps si curieusement recherchée par les bons esprits,
'^ et si peu connue, que je ne saurais choisir de matière plus
^^ propre à faire voir comment, par la méthode dont je me
^ il eo indique qaelques-uns, par exein|)le celui que l'on tire de la couleur
rouge (lu sang des animaux ; de la couleur rouge que prennent, sous Taction
^^ feu, le mercure, le fer et quelques autres métaux. Il renvoie aussi au
oeQ?ième discours des Météores, oii il a traité de la couleur des nues, et qui
^ toat entier une confirmation manifeste de cette opinion. Dans le Traité
^e ^(i formation dû fœtus, n« 31 (0. volume IV, p. 469), il explique la couleur
■^Qgedo sang et du fer chaufie, et la manière dont il en parle fait voir quVn
et endroit, il pensait à sa controverse avec le P. Ciermans.
' 0. voiame VI, p. 54, leUre du 8 octobre 1629.
( n )
«
» sers, on peut venir à des connaissances que ceux dont nous
» avons les écrits n'ont point eues ^. » De même, à la fin , il
conclut : « Je crois qu'il ne reste plus aucune diflScuIté en cette
» matière, si ce n'est peut-être touchant les irrégularités qui
» s'y rencontrent»; affirmant ainsi d'autant plus nettement
que son explication était certaine, lorsque le phénomène était
normal ^.
Dans son traité posthume du monde et de la lumière, il
réfute explicitement l'objection tirée de la rencontre des rayons
lumineux 3 ; il est bien probable que l'idée de cette réfutation
lui a été donnée par l'objection du P. Ciermans. Quoiqu'en
terminant sa lettre, Descartes dise espérer que ce religieux
lui indiquera ces autres points où il aurait désiré trouver un
peu plus de vérité, nous ne sachions point que cette correspon-
dance ait été reprise. Seulement, à quelque temps de là, Des-
cartes songea à publier les objections que lui avait envoyées le
P. Ciermans et lui en fit demander la permission par Plem-
plus : le Jésuite l'octroya facilement, mais toujours à la condition
de ne pas être nommé. Cette publication n'eut pas lieu, on ne
sait pourquoi. Et le P. Ciermans ayant demandé plus tard
de partir pour la mission de Chine, mourut en Portugal,
l'an 1648, tandis qu'il se rendait à son poste.
< 0. volume V, p. 365, Météores, discours boitièine, p. 274. Après avoir
démoDtré la difTérence de vitesse des rotations, il dit : « Et en toul ceci,
la raison s'accorde si itarfaitenient avec Texpérience, que je ne crois pas qu*il
soii possible, après avoir bien connu Ton et l'autre, de douter que la chose ne
soit telle que je viens de Pexpliquer. <» Cf. 0. volume VII, p. 377, lettre à on
P. Jésuite.
■ 0. volume V, p. 201.
' 0. volume IV, p. 316. Seulement, il apporte une restriction à ce qu*il
avait répondu au P, Ciermans en admettant que si Tune des sources dt*
lumière est beaucoup plus forte que Tautre, le ravon émané de la plus forte
arrête complètement celui qui émane de Tautre.
( 7:^, )
CHAPITRE V.
CONTROVERSE ENTRE OESCARTES ET VOPISCUS- KORTINATLS PLEMPIUS,
PROFESSEUR A l'UNIVERSITK DE LDUVAIN, SUR LA CAUSE DES
PULSATIONS DU COEUR ET SUR LA CIRCULATION DU SANG.
Sommaire.
1 . Relation des opinions de Descartes en cette matière avec tout son système phi-
losophique. — 2. Importance historique de cette controverse. — H. Opinian de
Descartes sur la cause du mouvement du cœur et la circulation du sang. — 4. Objec-
tions de Plcmpius. — 8. Réponses de Descartes.^ 6. Plempius revient à la charge.—
7. Nouveiles réponses de Descartes. — 8. Continuation de l'histoire de la controverse.
— 9. Appréciations mutuelles des deux adversaires. — 10. Du rapport des idées de
Descartes avec celles de Van Helmont.
§1.
Les rapports multiples qui existent entre les diverses sub-
stances de l'univers découlent de la nature de chacune d'elles.
Et si, après avoir pris pour objet de ses considérations un des
principaux êtres, on en est venu à apprécier d'une façon nou-
velle sa constitution intinie et ses propriétés caractéristiques,
il ne se peut faire qu'on ne soit pas amené à une foule d'ap-
préciations de même sorte sur les matières connexes. C'est ce
qui est arrivé à Descartes. Pour lui, l'âme est une substance
pensante, un être dont toutes les actions sont des pensées et
rien que des pensées. Sans doute, revenant au sens primitif,
il donnait à ce mot une signification plus large que n'avaient
fait les philosophes qui l'avaient précédé : il retendait aux
sensations, aux imaginations et généralement à tout acte
pensé, c'est-à-dire révélé par le sens intime. Mais, en même
temps, l'âme humaine se voyait dépouillée (à tort ou à raison,
nous ne le cherchons pas maintenant) de toute activité incon-
(74)
sciente, de toute participation aux actes de la vie et même
ù la locomotion. Dès lors, il fallait bien chercher ailleurs
qu'en elle l'explication des phénomènes vitaux, aussi variés
que men'eilleux. Il était à prévoir que Descartes n'irait pas la
prendre dans une âme végétative, moyenne entre le corps el
Tesprit : il avait trop horreur des notions confuses pour
admettre des choses qu'il ne pouvait concevoir ni comme
étendues ni comme pensantes ; il les appelait plaisamment « des
êtres philosophiques qui lui étaient inconnus » ^. C'était donc
exclusivement le corps organisé qu'il était amené à reconnaître
comme la source de toutes les fonctions de la vie ; et comme,
pour lui, tout corps n'était qu'une chose étendue, n'ayant
d'autre activité que le mouvement, il faisait du corps humain
vivant une pure machine et, ainsi qu'on va le voir, une
sorte de machine à vapeur. Cette connexion entre les diverses
parties de son système philosophique avait pour conséquence
qu'on ne pouvait l'ébranler sur un point sans atteindre du
même coup tous les autres. Ainsi, quand Plempius combattait
la physiologie de Descartes, il combattait en réalité tout le
système du philosophe français, et quand celui-ci repoussait
ces attaques, il défendait l'éditice que son génie avait construit
de toutes pièces. Nul n'en doutait moins que Descartes lui-
même. L'année qui suivit la publication de son premier
ouvrage, il s'en ouvrait avec son confident, le P. Mersenne,
dans une lettre datée du 9 février : « Je veux bien que l'on
» pense que, si ce que j'ai écrit de cela (c'est-à-dire du mou-
» vement du cœur ou des réfractions) ou de quelque autre
» matière que j'ai traitée en plus de trois lignes dans ce que
» j'ai fait imprimer, se trouve faux, tout le reste de ma philo-
» Sophie ne vaut rien 2. » On peut remarquer soi-même cette
connexion dans tous les endroits de ses ouvrages où il s'est
attaché, ex professa, à l'exposition de ses théories physiolo-
giques. Pour n'en citer qu'un exemple, dans le préambule du
- 0. volume VII, pp. 2t»0, 283, leUre à Morin.
- 0. volume Ylll, p. 91, lettre au P. Mersenoe.
(73)
passage du Discours de la Méthode, visé par Plempius, il
imagine que Dieu façonne un corps en tout semblable au
nôtre, mais sans mettre en lui aucune âme, et il aflSrme que
« dans ce corps se trouveraient toutes les fonctions qui peu-
» vent être en nous sans que nous y pensions (donc toutes les
» fonctions vitales), ni, par conséquent, que notre âme, c'est-à-
'> dire cette partie distincte du corps dont il a été dit ci-dessus
> que la nature n'est que de penser, y contribue *. »
§ 2.
Cette controverse, philosophique par son objet, a de plus
une importance historique très considérable. C'est sans con-
tredit une des plus éclatantes de celles auxquelles le Discours
de la Méthode a donné lieu : le renom de Plempius, sa posi-
tion de professeur à l'Université de Louvain, l'importance de
la thèse attaquée, la force de ses argumentations, la publicité
qu'il leur donna, les colères qu'elles lui attirèrent de la part
dfê cartésiens de Hollande , toutes ces circonstances font de
cette dispute un des événements les plus considérables de
i'histoire du cartésianisme en Belgique.
Et, à ce propos, il est bon de remarquer que les historiens
<la cartésianisme ne mentionnent aucun ouvrage imprimé où
l'on parle explicitement de Descartes et de ses opinions avant
1639. En effet, le premier qu'ils citent est l'éloge funèbre de
notre compatriote Reneri, prononcé à Utrecht par Antonius
Aemilius, le 18 mars 1639, et imprimé la même année 2. Or,
le Discours de la Méthode avait paru en juin 1637 ; les deux
lettres de Descartes à Plempius où il répond aux objections de
ce dernier sont respectivement du 15 février et du 23 mars
16383, et cette même année, au mois de septembre, parais-
' 0. volume J, p. 174.
- Wquot noas rapprend. Mémoires^ volunte VI, p. 166.
' Ces dales sont celles qu*assigne Plempius, mieux à même de les connaître
^^^c^cment que n'importe qui. L'anooiateur anonyme des lettres de Oescartes
<^De i tort le 20 iaoyier et le 1 2 février.
( 76 )
sait à Louvain Touvrage de Plempius intitulé : Fundamentaseu
Instituâmes medkinœ. Il y exposait les théories de Descartes
sur la cause des battements du cœur et sur la circulation du
sang, résumait ses arguments et combattait l'une et l'autre
thèse ^. C'est ainsi qu'un Hollandais établi en Belgique com-
mença publiquement en 1638 la lutte contre Descartes, tandis
qu'un fils de Belge, établi en Hollande, à l'occasion de la mort
du premier professeur cartésien, Belge aussi, y imprimait en
1639 le premier panégyrique de la nouvelle philosophie.
§3.
Nous commençons par donner une courte exposition des
sentiments de Descartes, tels qu'il les expose dans le Discours
de la Méthode.
Qu'on remarque.d'abord qu'ils ont un double objet : le fait
de la circulation du sang, la cause de cette circulation et des
mouvements du cœur. Généralement, on croit que Plempius
a contredit longtemps et fortement la belle découverte de
Harvey : on verra qu'il en a reconnu la grande vraisemblance
dès la première réponse de Descartes à ses difficultés contre
elle; dès lors, cette opinion ne lui déplaisait pas. En 1644, il en
proclama ouvertement l'évidente certitude, dans la deuxième
édition de ses FundameiUa medicinœ. Mais il est vrai que, toute
sa vie, il combattit avec véhémence l'opinion de Descartes sur
la cause de la circulation du sang et des pulsations du cœur :
c'est surtout contre elle qu'est dirigée sa première lettre; c'est
exclusivement contre elle qu'il continue à soulever des objec-
tions dans sa seconde lettre; c'est elle avant tout qu'il combat
dans la première édition des Fundameiitu, et il n'en veut plus
qu'à elle seule dans les trois éditions subséquentes de 1644,
1684 et 1664.
Nous omettons la description que Descartes fait de la circu-
- Ou toit par là que M. Haaii, daos la notice qu'il consacre à Plempio^'
Annuaire de l* Université de Louvain, 1845, p. 9â5, a eu tort de dire que ce
fut Descaries qui aUaqua Plempius: c'est le contraire qui est trai.
(77)
htion du sang et les arguments par lesquels il la prouve. Il
reproduit ce qu'avait imprimé Harvey en 1628, dans son
Ezerdtatio analomica de motu cordis et sanguinis in animalibus.
L'explication de cette circulation est propre à Descartes et à
ses disciples; nous en rencontrerons quelques-uns dans cette
histoire. Comme toutes ses opinions, celle-ci est extrêmement
ingénieuse et a la mérite de se représenter facilement par
l'imagination. Selon lui, il existe dans le cœur a un feu sans
lumière », semblable à celui qui échauffe dans la grange
le foin humide, ou qui fiadt bouillir les vins nouveaux, lors-
qu'on les laisse cuver sur la râpe. Le sang qui remplit
les veines-caves gonfle l'oreillette droite, presse la valvule
auriculo-ventriculaire, l'ouvre et coule en certaine quantité
dans le ventricule droit. Par là, l'oreillette se dégonfle, tandis
que, dans le ventricule, sous l'action de la chaleur, le sang se
dilate, par le même coup fait enfler le ventricule, ferme la
valvule qu'il avait ouverte, ouvre la valvule sigmoïde et passe
dans l'artère pulmonaire, dont il enfle toutes les branches.
Le ventricule, étant presque vide, se dégonfle, et la valvule
sigmoïde se referme. Un fonctionnement identique introduit
dans l'artère pulmonaire une nouvelle quantité de sang qui
ehasse la précédente devant elle. Arrivé dans les poumons, le
sang s'y mélange avec l'air qu'y introduit la respiration, et
ainsi y devient capable d'alimenter le « feu sans lumière » du
ventricule gauche. Il revient de là dans l'oreillette gauche,
dont il gonfle les parois par sa pression, entre dans le ventri-
cule correspondant, y produit les effets décrits quelques lignes
plus haut et en sort finalement par l'artère qui le distribue
dans tout le corps. £n deux mots, la pression du sang, due à
son poids sur les oreillettes, et sa pression extraordinaire,
due à la chaleur résidant dans le cœur, sur les parois du ven-
tricule, sont, d'après Descartes, les causes de leurs gonfle-
ments. La force expansive que lui fait acquérir cette même
chaleur est celle qui l'envoie dans les vaisseaux artériels et xel-
n^ux. Descartes a soin de supposer que le sang sorti du ven-
tricule devient immédiatement moins chaud et perd ainsi sa
{ 78)
force de pression, afin de permettre aux valvules sigmoïdes
de se refermer.
Tel est le système de Descartes ; il l'appuie d'une foule d'ar-
guments plus ou moins spécieux, mais qui reviennent en
somme à celui-ci : a Mon explication ne contredit aucun fait;
elle en explique beaucoup, elle est donc la vraie. » Peutrêtre
son explication ne contredisait-elle aucun fait observé ; mais,
actuellement que l'étude de l'anatomie a été poussée si loin,
l'hypothèse de Descartes est contredite par une foule d'expé-
riences. La science moderne, au lieu de faire entrer le sang de
lui-même dans le$ artères, l'y fait pousser par le cœur, grâce
aux fibres musculaires dont sont formées ses parois et dont
les contractions successives ont pour effet de rétrécir la cavité
du cœur en en expulsant le contenu. Il est vrai qu'il reste
encore à se demander quelle est la force qui contracte les
fibres.
Avant de passer plus loin, il est bon de remarquer que les
esprits animaux, auxquels sont dus, d'après Descartes, tous les
mouvements de l'homme et de la bête, ne sont que les parties
les plus agitées et les plus pénétrantes du sang échauffé dans le
cœur.
Nous n'avons pas parlé de la nature du ce feu sans lumière »•
dont Descartes affirme l'existence dans le cœur, voulant
réserver cette question pour la fin de ce chapitre, où nous
rechercherons les rapports du système philosophique de
Descartes avec celui de Van Helmont.
§ 4.
Comme on l'a vu plus haut*, Plempius, en rendant compta
à Descartes des impressions qu'avait faites sur lui la lecture de
son ouvrage, avait marqué son désaccord sur l'explication du
mouvement du cœur, mais sans s'étendre davantage. Ce point
était trop capital, dans le système de Descartes, pour que
( 79 )
relui-ci ne mît pas tout en œuvre afin de le fortifier contre
toutes les attaques possibles. Si celles-ci pouvaient se produire
»'n public sans qu'elles fussent prévenues ou tout au moins
sans qu'on les repoussât assez vite, il y avait danger que les
nouvelles théories, à peine nées, ne tombassent dans le dis-
crédit. Ce danger était d'autant plus considérable dans le cas
actuel que l'opposition venait d'un professeur déjà célèbre.
Aussi voyons-nous Descartes insister dans ses lettres pour que
Ptempius lui envoie des objections; le 27 novembre 1637, il
lui écrit : a J'attends avec grande impatience vos opinions tou-
n chant le mouvement du cœur et vous prie de me les envoyer
» au plus tôt^. » Le 20 décembre de la même année, il
revient encore là-dessus : « D'autant plus que les objections
» que l'on me proposera seront fortes, d'autant plus me
> seront-elles agréables : c'est pourquoi j'attends avec grande
» impatience les vôtres touchant le mouvement du cœur. »
Plempius se rendit à ses sollicitations qui, comme nous le
i^avons par sa lettre du lo janvier et par la seconde édition des
FundamentOf avaient été répétées dans des lettres de Descartes
malheureusement perdues s.
Les objections de Plempius portent sur les deux thèses
défendues par Descartes ; elles sont courtes et nettes. Contre
1 opinion de Descartes sur les mouvements du cœur, il apporte
des faits qui tendent à prouver que ce mouvement et celui des
artères doivent être attribués à une énergie résidant dans leurs
tuniques, et non aux chocs successifs du sang provoqués par
sa dilatation dans le cœur sous l'action de la chaleur de
' 0. Tolume VII, p. 338 : « Vous in*avez demandé tant de fois et avec Uni
- d*iDstances mes objections contre votre opinion touchant le mouvement du
- cœur, que je suis obligé dMnlerrompre tant soit peu mes autres petits
- travaui, pour vous donner enfin celte satisfaction. » Fundamenta medicinm^
(^tio2a, 1644. lib. II, cap. 5 : • Objectiones ad D. Cartesium mittere placuit,
■ Di inielligerem ecquid ad versus eas responderet, quod lamen ut faoerem,
> iam uspius ab ipsomet Cartesio amicissimo viro ac mihi familiarissimo per
■ epistolas flagitatos eram. »
{80 )
celui-ci *. Contre la circulation du sang, ilobjecteque lesangdes
artères est différent de celui des veines; que, si elle existe, les
accès de fièvre intermittente devraient se répéter plusieurs fois
le jour 2 ; qu'en liant longtemps les veines de la jambe d'un
animal vivant, sans lier les artères, le membre ne gonfle pas
beaucoup.
Mais le passage le plus piquant de toute la lettre est celui où,
malicieusement, il fait remarquer à Descartes que son opinion
sur le mouvement du cœur n'est pas nouvelle, mais très
ancienne et même d'Aristote, qui en fait mention au livre de
la respiration, chapitre xx, et il cite le passage où vraiment le
gonflement du cœur est attribué au liquide sanguin se dilatant
sous l'action de la chaleur 3. Bien que Plempius reconnaisse
que l'explication de son ami d'Amsterdam soit plus ingénieuse
et plus brillante que celle d'Aristote, il ne veut voir entre les
deux qu'une différence de degré. Il n'y a pourtant là matière
qu'à un innocent badinage : car il est, à première vue, évident
qu'Aristote n'explique pas, dans le passage précité, la systole,
qui est pourtant un élément essentiel du fonctionnement du
cœur. Mais Plempius connaissait le caractère de Descartes et la
prétention quelque peu exagérée qu'il avait de se donner
comme l'inventeur d'une foule de vérités, avant lui inconnues
de tous et nommément d'Aristote ^.
- 0. volume VII, pp. 339 et sai vantes. Voici quels sont ces faits : a) '^
cœur, séparé du corps et vide de sang, bat encore quelque temps. Cela est
même vrai des parcelles en lesquelles on le divise; b) si Ton insère une canule
dans une artère et qu'on serre fortement celle-ci à son bout inférieur, il
n*y a plus de battement au-delà; si on enlève la ligature, le battement
reparaît; e) si le sang doit se dilater sous Taction de la chaleur du cœur, qui
n*est pas fort considérable, surtout chez les poissons, cette dilatation demandera
du temps et par conséquent aassi la diastole; d) si la pulsation des artères
provenait du choc du sang, elle ne pourrait pas avoir lieu simultanément
dans les régions voisines du cœur et dans celles qui sont éloignées.
- Plempius suppose que la cause des fièvres est une substance résidant
dans les petites veines les plus éloignées du cœur.
- Plempius cite ce passage d*après la traduction latine, reproduite dans
rédition des œuvres d'Aristote publiée à Bâie, 1538, 1. 1, p. 549.
- V. par exemple 0. volume I, p. 168, Discours de la Méthodey 5« partie.
(81 )
Descartes répondit à un mois de là, le 18 février. Il com-
mence par justifier le désir qu'il avait manifesté tant de fois
de voir arriver les difficultés de Plempius , en faisant l'éloge
de son talent, de sa science et de sa franchise. Immédiatement
après, il vient à la comparaison de son opinion sur le mouve-
ment du cœur avec celle d'Aristote : « J'ai à vous rendre grâce
i de ce que vous m'avez ouvert un moyen pour appuyer mon
•> opinion de l'autorité d'Aristote. » On va voir quelle valeur
purement de circonstance il donnait à cette autorité, et comme
quoi il niait même qu'il pût raisonnablement s'en prévaloir
dans le cas présent.
a Comme cet homme a été si heureux que quelques choses
» qu'il ait avancées dans ce grand nombre d'écrits qu'il a
» faits, même celles qu'il a dites sans y prendre garde, pas-
y sent aujourd'hui, chez la plupart, pour des oracles, je ne
'> souhaiterais rien tant que de pouvoir, sans m'écarter de
> la vérité, suivre ses vestiges en tout. Mais certes, je ne dois
') pas me glorifier de l'avoir fait au sujet dont il est question. »
Et il montre très bien l'immense différence qu'il y a entre les
paroles vagues et incomplètes d'Aristote et l'explication si
distincte et si adéquate qu'il a donnée. « Qu'Aristote, dit-il en
terminant, ait dit là quelque chose de vrai, encore, celui
'> qui, sur de fausses prémisses (comme parlent les logiciens),
» conclut par hasard quelque chose de vrai, ne raisonne pas
> mieux, ce me semble, que s'il en déduisait quelque chose
» de faux ; et si deux personnes étaient arrivées en un même
> lieu, l'une par des chemins détournés, et l'autre par le
> droit chemin, il ne faudrait pas penser que l'une ait été sur
« les voies de l'autre. » Tout cela est admirablement dit et
admirablement vrai en général. Nous croyons cependant que
•^* Stagirite, là où il a attribué le gonflement du cœur à la
dilatation du sang (ce qu'enseignait de nouveau Descartes), l'a
lîiil, guidé par un des arguments dont se prévalait le plus son
Tome XXXIX. 6
(82)
antagoniste français, savoir, celui qu'il tire de la chaleur du
cœur '. Suivent les réponses aux quatre objections de Plem-
pîus touchant le mouvement du cœur. Ici, Descartes emploie
en vérité toute espèce de ressources pour se défendre ; niant
catégoriquement, bien qu'un peu a priori, les faits absolument
inconciliables avec sa théorie s, introduisant une nouvelle
hypothèse pour expliquer la dilatation du sang 3, retournant
les objections contre les tenants de l'opinion classique, attaquant
Galien 4-, Harvey ^ et les anciens 6 ; il ne manque pas d'ailleurs
de faire ressortir le défaut de conséquence dans l'une ou l'autre
l>artie de l'argumentation de Plempius t,
La rétorsion qu'il prétend faire de la première objection de
celui-ci, mettant la question sur le terrain tout à fait philo-
- Qa'oD veuille bieo lire les deux derniers paragraphes de la deuxième
partie du Traité de la formation du fœtus (0. volume IV, p. 456) : c^est
certainemenl le rapprochement qu*avait fait Plempius qui a décidé Descaries
à les rédiger.
- C*est ainsi qu'il nie que les battements du cœur séparé du reste du corps
aient lieu, lorsqu'il n'y tombe plus du tout de sang, donnant pour raison quMl
a toujours jugé, et même, comme cela se peut souvent faire, vu qu'il y avait
quelque reste de sang dans la partie oh se faisait le battement (0. volume VII,
p. 345). — A propos de l'expérience du tuyau inséré dans l'artère, quoiqu'il
ne Vait jamais faite^ il est sûr que si le tuyau la remplit exactement, et qae
son diamètre intérieur soit plus petit que celui de l'artère, la pulsation de celle-
ci n'aura pas lieu plus bas; mais qu'elle aura lieu, s'il a même diamètre.
[Ibidem, pp. 346 et suivantes.)
- Nous en reparlerons plus bas; ce nouveau facteur est une sorte di fermeDt
ou levain, capable d'exciter par son mélange une grande effervescence dans le
sang» (Ibidem^ p. 347.)
- n attaque, pour prouver qu'on ne doit pas s'arrêter à son autorité, la
théorie de Galien, qui assimile le fonctionnement des artères à celai des
poumons. {Ibidem ^ p. 349.)
^ Il attaque Harvey pour avoir dit que le sang est lancé dans les ventricales ,
dans le temps de la systole, ce qui |)ourtant est la vérité. {Ibidem, p. 351.)
- « Ils ont eu besoin d'un livre entier de Galien pour savoir que le sang
9 est contenu dans les artères. *
- 11 explique très bien, par exemple, comment l'action du sang se fait sentir
instantanément dans les régions du réseau artériel éloignées du cœur.
[ibidem, p. 347.)
(83)
sopbique, il importe de Texaminer plus particulièrement. Le
fait d'où part Plempius est celui de la persistance des mouve-
ments du cœur, quelque temps après sa séparation d'avec le
reste du corps. « Cette objection, écrit Descartes, a, ce me
)) semble, beaucoup plus de force contre ceux qui croient que
» le mouvement du cœur procède de quelque faculté de l'âme ;
>j car, de grâce, comment ce mouvement dépendrait-il de
>) l'âme, et surtout celui qui se rencontre dans les parties d'un
') cœur après qu'elles sont séparées, vu qu'il est de foi que
) Tâme raisonnable est indivisible et qu'il n'y a aucune autre
>) âme sensitive ou végétante qui lui soit jointe? » Effective-
ment, la théologie enseigne que l'âme raisonnable est simple,
et qu'il n'y a qu'une seule âme dans l'homme, et, pour peu
que Descartes eût poussé plus loin ses recherches, peut-être
aurait-il dû constater qu'elle enseigne aussi que cette âme est
le principe de la sensibilité, de la vie et du mouvement. Nous
verrons tout à l'heure la réponse triomphante de Plempius :
brnons-nous, pour le moment, à remarquer dans cette rétor-
sion une nouvelle preuve de la portée philosophique de la
discussion.
Aux objections contre la circulation du sang, Descartes se
^ent sur un terrain plus ferme, et, sans diversion d'aucune
sorte, il pare tous les coups de son adversaire, expliquant la
différence du sang veineux et du sang artériel, rejetant avec
Kernel, comme improbable au moins, l'opinion que la matière
des fièvres intermittentes réside dans les veines ; faisant voir
comment la ligature des veines de la jambe ne doit pas néces-
sairement amener en dessous d'elle un gonflement trop consi-
dérable * .
- TeUe que la lettre de Descartes est reproduite par Cousin, elle se termine
M brosqueroent qu*oo devine aisément que la fin manque. Or, Cousin a copié
ie texte de Clerselier, et Clerselier a traduit le texte de Beverovicius dans ses
Qmesiiones Epistolicœ^ Roterodami, 1644, pp. 125-139. — On trouve cette
^oale dans les trois dernières éditions des Fundamenta medicinœ de Plem-
pïQs (voir édition de 1644, p. 192): « Atque ut verbo concludam, etiamsi tuas
- objectiones omnium optimas esse existimem, quse in meam de cordis et san-
(84)
§6.
La parole est maintenant à Plempius. Nous retrouvons dans
ses instances datées du S février * les mêmes qualités que dans
ses objections : la brièveté et la netteté. On y voit avec plaisir
que son intelligence commence à se prononcer en faveur de la
découverte de Harvey : ce Le reste de ce que vous m'avez écrit
)) pour la preuve de la circulation du sang se soutient assez, et
» c'est une opinion qui ne me déplaît pas beaucoup 2. »
Mais il le presse vigoureusement sur l'autre point, mainte-
nant les faits dont il se prévalait et qu'il avait constatés de ses
propres yeux. Il taxe d'imaginaire l'hypothèse d'un ferment
résidant dans le cœur et nie d'ailleurs qu'il suffise pour rendre
compte des faits.
Comme nous l'avons annoncé, il répond très bien à la rétor-
sion du philosophe en faisant d'abord voir que, fût-elle même
efficace contre l'opinion classique, l'opinion de Descartes ne
serait pas pour cela démontrée vraie : « Vous ajoutez que cette
» objection fait moins contre vous que contre l'opinion vul-
» gaire de ceux qui croient que le mouvement du cœur pro-
» cède de quelque faculté de l'âme. Mais cela ne vous excuse
» point; car peut être que ni vous, ni eux, ne connaissez point
» encore la vraie cause de ce mouvement. »
» guinis moiu sententiam poieraot afft rri, nulla tameii est, quae me inducat,
» ut illam mutem. Sed quo pacto bse mese responsîuDCulae tibi saiisfaciuQi, si
u placeti sigoiOcabis, et me amare perges. Vale. 15 feb. 1633.
Sum tibi ad omne officium
paratissimus famulus
Des Caries. »
Il est à remarquer que les premiers mots de la réponse de Plempius
(0. volume VU, p. 301) se rapportent au couienu du fragment omis.
- 0. volume Vil, p. 361. — 11 appert cepeudant par les Fundamenta
de 1644 que les nouvelles objections de Plempius ont été rédigées plus lard,
entre le 15 février et le 33 mars.
- L*ad verbe ne se trouve pas dans la version française, mais il est dans Je
texte latin : Opéra Cariesiif volume iX, p. 174.
(8o)
Il va plus loin, il fait sienne cette opinion vulgaire et montre
qu elle est parfaitement d'accord avec les faits : « Et même,
» quoi que vous disiez, il me semble pouvoir aisément sauver
>> lopinion vulgaire. Car, bien que Tâme ne soit plus dans le
• cœur humain, quand il est séparé du corps, et qu'ainsi il n'y
>' ait plus en lui de facultés, toutefois, il reste dans le cœur un
» certain esprit qui, ayant été l'instrument de l'âme, agit encore
n par sa vertu après qu'elle est sortie; et c'est ce qui me fait
> croire que l'attraction , la coction et l'assimilation des
» aliments se font aussi bien dans le corps d'un homme nou-
» vellement décapité que s'il était vivant, tant qu'il y reste de la
» chaleur et de cet esprit vivifique. » Au fond, et abstraction
faite de la nature de l'instrument de l'âme, cette réponse est
iwmptoire.
La lutte devenait de plus en plus intense : Descartes sentait
qu'il avait affaire à un adversaire digne de lui, et, de même que,
«ians la lettre au P. Ciermans, il reconnaît la valeur de ses rai-
sonnements, ainsi et plus encore dans sa lettre à Plempius,
•?n date du 23 mars, il ne dissimule pas la valeur des arguments
de son correspondant : « Vos nouvelles instances sont très
' considérables et, si jamais il m'en a été fait que j'ai jugées
» dignes d'une réponse soignée, ce sont celles-ci. »
fl est intéressant de voir le philosophe français déployer
toutes les richesses de son esprit pour éluder la force des argu-
ments de notre professeur. Forcé de concéder certains faits,
qu'il avait d'abord niés, il les interprète en sa faveur : il recon-
naît que l'existence du levain dans le cœur est problématique,
mais que, du reste, son opinion s'explique et même se démontre
fecilement sans lui.
Revenant encore à sa rétorsion, Descartes prend occasion de
la doctrine scolastique émise par Plempius pour démontrer
que sa théorie, qui les attribue à une autre cause que l'âme,
^vant comme après son départ, est bien plus simple et plus
intelligible. c< Car, lorsque pour expliquer comment le cœur
(86)
» peut encore être mu dans le cadavre d'un homme par l'âme
» qui en est absente, vous avez recours à la chaleur et à un
» esprit vivifique, comme à des instruments qui, ayant servi à
» l'âme pour cet effet, sont encore capables de le produire par
» sa vertu, de grâce, qu'est-ce autre chose que de vouloir tenter
» les extrémités ? Car enfin, si ces instruments sont quelquefois
» suffisants pour produire cet effet, pourquoi ne le sont-ils pas
» toujours? Et pourquoi vous imaginez-vous plutôt qu'ils
» agissent par la vertu de l'âme, quand elle est absente, que
» non pas qu'ils n'ont pas besoin de sa vertu, lors même qu'elle
» est présente? »
Quelque subtile que soit cette argumentation, elle admettait
réplique. En effet, qu'un fait donné ait son principe immédiat
dans une substance corporelle, mais que l'on constate en même
temps que cette substance corporelle ne trouve ni en elle-même
ni dans les corps avoisinants de quoi expliquer ce phénomène,
il faut, dans ce cas, l'attribuer à un principe supérieur à la
matière. Et il n'y a pas de difficulté à admettre que cet effet
dure encore, quand le principe auquel il est dû a déjà disparu.
Dans l'entretemps. Descartes est tellement persuadé de la bonté
de son raisonnement qu'il ne peut croire que Plempius le lui
ait proposé avec la conviction de sa valeur probante : « Vous
» avez sans doute voulu imiter ces braves, qui, ayant entrepris
» de défendre une place mal munie, ne se rendent pas d'abord
» aux assiégeants, quoiqu'ils voient bien qu'ils ne pourront
» leur résister, et qui, pour donner des preuves de leur cou-
» rage, veulent d'abord user toute leur poudre et tenter les
» dernières extrémités, d'où il arrive que leur défaite leur est
» souvent plus glorieuse qu'à leurs vainqueurs. » Ces dernières
lignes sont peut-être plaisantes ; mais elles étaient à coup sûr
humiliantes pour Plempius, qui voyait suspecter la conformité
de ses paroles avec ses convictions et annoncer sa défaite par
son vainqueur même *»
^ Cette seconde réponse de Descartes à Plempius est, comme la première,
privée de sa flnale; la voici comme la donne Plempius, Fundamenta, 1664,
p. 195 : • Magnas ttbi ago grattas oh liUeras, quoe tuis inclusse erant; hic
(87)
§8.
Nous n'avons malheureusement plus la réponse du professeur
de Louvain. Une lettre que lui adressait Descartes, datée, selon
Tamiotateur anonyme, du l**" septembre 1638, nous apprend
que Plempius lui avait écrit le 20 avril et qu'entre autres choses,
il lui donnait la permission d'insérer ses objections, sauf
pourtant celles contre la circulation du sang, entre les objec-
tions que Descartes se proposait de faire imprimer. Cette
restriction confirme ce qui a été dit plus haut, que Plempius
était bien prés de devenir le défenseur de cette opinion.
Descarte^ aurait bien voulu pouvoir publier ces dernières :
« Et pour ce qui est, écrit-il, des objections que regardent la
n circulation du sang que vous aimez mieux que j'omette, j'en
» ferai entièrement comme il vous plaira ; mais j'en juge plus
» avantageusement que vous ne faites, et je puis dire qu'elles
» sont des plus fortes que j'ai reçues : c'est pourquoi j'aimerais
» mieux qu'elles demeurassent comme elles sont, sinon que
» vous y fissiez insérer quelques mots par-ci par-là, où ils
io venies meam ad cas responsioDem, quam si piacel, illi qui scripserat, (rades,
et ne amare pcrges. Su m,
Clarissinae Domine,
libi muftis nominibus devinctus
Des* Cartes.
33 martii 1638. »
Si Tanuotatear aDODyme de Cousin a raison de placer au 4 janvier 1638 la
I e ttre du P. Ciermans à Descaries et au 9 janvier la réponse de celui-ci, il y
a eo Belgique un correspondant du philosophe français dont personne n'a
connaissance jusquMci. Mais les indicalioos de cet anonyme ne méritent pas
une confiance absolue, et divers indices nous foni croire qu*il s*agit ici de la
lettre de Ciermans à Descartes et de celle de Descartes à Ciermans. Nous en
tirons le principal d'un passage d*uue lettre de Descartes à Constantin
H oygens, certainement postérieure aux premières objections de Plempius,
par conséquent au 15 février et antérieure aux objections du P. Ciermans,
poisque Descaries dit qu1l eût surtout désiré que les RR. PP. Jésuites eussent
vouIq être du nombre des opposants, et qu'ils le lui avaient fait espérer, etc.
V.O. volume VII, p. 419.
(88)
» viendront à propos pour témoigner que vous les proposez
» pour exercice d'esprit, ou parce que je vous en ai prié,
» plutôt que parce que vous les jugez véritables. Mais j'aurai
)> encore tout le loisir d'en apprendre votre volonté avant que
» j'en fasse rien imprimer; car je ne commencerai pas de plus
» de trois mois. »
Descartes ne mit pas ce projet à exécution. Pleropius, ainsi
qu'on l'a vu plus haut, le reprit pour son propre compte dans
ses Fmidamenta tnedicUiœ, mais en se bornant à résumer les
arguments de Descartes. Cet acte, assez insignifiant par lui-
même, devait susciter dans la suite bien des colères et con-
sommer la rupture entre les deux amis d'autrefois.
Il n'est pas hors de propos d'entendre les deux jouteurs
s'apprécier mutuellement. Nous trouvons le jugement de
Plempius dans la seconde édition de son principal ouvrage ' :
c( J'écrivis à Descartes; nullement ébranlé dans ses opinions,
il répondit à chacune de mes objections, mais d'une manière si
pénible et si embarrassée que j'ai bien vu qu'il avait été acculé :
« Verum, (respondit) ita operose et contortuplicate ut facile
» viderim hominem pressum fuisse. » Et plus loin, s'adressant
dans son livre à Descartes lui-même : a Operosam perplexamque
» reddis mihi epistolam, vir ingeniosissime, et multis expe-
» rientiis curiosisque infarcitam. » C'est ainsi qu'il apprécie la
lettre dont nous avons parlé au § 8.
D'autre part, Descartes montre vis-à-vis de ses divers corres-
pondants une grande estime pour les objections de Plempius.
Il en parle avec éloges dans une lettre du 20 mai à H. de Zuit-
lichem ^. Dans une autre au P. Hersenne du 32 juin 3, il dit que
les objections de Plempius touchant le mouvement du cœur
' Fundamenta medicinœ, editio Sa, 1644, lib.ll, cap. V.
' C'est Constantin Huygens, le père du grand Huygens. 0. volume VII,
p. 418.
3 0. volume VII, p. 424.
(89)
roDtiennent tout ce qu'on pouvait lui objecter sur cette matière.
Enfin, dans une troisième à un P. Jésuite de la Flèche, en date
da 24 janvier \ il dit qu'il a reçu de son ami Plempius, profes-
^ear à l'Université de Louvain, sept ou huit objections sur le
mouvement du cœur ; qu'il voudrait que toutes fussent sembla-
bles à celles-là ; qu'il ne manquerait pas d'y répondre soigneu-
sement, etc.
Nous croyons pour notre part que, si Descartes a, dans cette
controverse, l'avantage pour ce qui regarde la circulation du
sang, il a le dessous pour l'autre question. Et la chose est aisée
à comprendre. Une opinion contraire à la vérité ne peut se
(iéiendre qu'à force de paralogismes. Or, il est avéré que ce n'est
pas la force expansive du sang qui le force ^ se précipiter dans
les artères.
S 10.
Il nous reste à dire quelques mots sur la relation entre le
système physiologique de Descartes et celui de notre Van Hel-
mont. Divers auteurs 2 affirment que les idées de Van Helmont
imt été l'origine de quelques-unes de celles de-Descartes. Il s'agit
surtout des ferments. Van Helmont avait affirmé que chaque
œq)s brut, chaque corps vivant et même chaque organe du
porps vivant possédait son ferment, dont le rôle était d'exciter
à l'action « l'archée » (principe actif), joint à la matière (prin-
( >pe inerte). Les ferments, les archées intervenaient surtout dans
^explication des fonctions vitales : la digestion notamment
< tait due à l'existence d'un de ces excitants, inhérent à l'appa-
reil digestif; c'était par eux aussi qu'il expliquait la chaleur
animale 3.
Nous avons dit plus haut que Van Helmont ne peut guère
' 0. volume VI!, p. 380. La date doit être erronée.
' Lb Rot, La philosophie au pays de Liège. Liège, i860, 4'*, pp. 35, 40,
- il, Si. - Broeckx, Ess€ù sur thistoire de la médecine belge, Bruxelles, 1838,
P ^— SpftEKGEL, Histoire de la médecine, t. V, p. 51 .
- GoETHALs, Histoire des lettres, des sciences et des arts en Belgique,
Braxelles, 1840, 1. 1, pp. 183 et suivantes.
(90)
avoir profité des idées de Descartes : ses principaux ouvrages
avaient paru en 1637 ou étaient déjà rédigés. Les malheurs de
toutes sortes qui Tassaillirent l'empêchèrent de les modifier
notablement pendant les sept années qu'il vécut encore. Mais
Descartes doit avoir entendu parler de l'ouvrage si intéressant
de Van Helmont De magnetica vulnerum curatione* Nous
croyons même qu'il pensa en faire une réfutation article par
article. Cette opinion n'ayant jamais été mise en avant jus-
qu'ici, nous allons tâcher de la justifier.
Le P. Mersenne, ainsi qu'il a été dit plus haut <, a séjourné
en Belgique le printemps et l'été de 1630, et s'y est mis en
rapport avec les savants, comme il avait fait en Hollande. En
1630, Descartes lui écrivit le 25 février 2, le 16 avril 3, k
20 mai^, le ? novembre s, le 15 décembre 6 et peut-être
le ? juin "7. Quoique ces dates puissent être inexactes quant au
jour et au mois, elles sont vraies pour l'année. Or, en 1630,
la Belgique était en émoi à cause d'un procès intenté à Van
Helmont depuis 1627, par l'official de Malines, au sujet de son
ouvrage sur la guérison magnétique des blessures, paru en
1621, et dont le succès avait été très considérable. Peut-être
parce qu'il s'agissait d'un livre où était attaqué un Jésuite, la
procédure marchait-elle lentement; et depuis trois ans que l'ou-
vrage avait été soumis au jugement des professeurs de théo-
logie de l'Université de Louvain, aucun incident n'avait sui^i.
Toutefois, en 1630, la Faculté de théologie censura l'ouvrage
de Van Helmont comme « du tout pernicieux et contenant
» assertions et propositions hérétiques fort pernicieuses, blas-
» phèmes contre Dieu et ses saints 8 ».
• v. p. 37.
■ Ibidem, p. 111
» 0. volume VI, p. 99.
• 0. volume VI, p. 130.
s Ibidem, p. 162.
• Ibidem, p. 176.
' Ibidem, p. 179. — L'annotateur de Cousin date cette lettre du 10 jan-
vier 1631 ; mais une première main la datait de juin, à bon droit, ce noas
semble. Voye?. ce que dit Descartes dans sa lettre de novembre, p. 165.
' GoETHALS, Histoire des lettres en Belgique, Bruxelles, 1840, vol. I,p. 17S.
(91 )
Le P. Hersenne et Descartes étaient certainement en rapport
pendant le voyage du premier dans les Pays-Bas; les dates
des lettres rapprochées de celle du voyage de ce religieux
le montrent suffisamment et Descartes lui-même nous l'ap-
prend*. Or, voici ce que Descartes lui écrivit le 15 avril 1630^ :
({ Si toutefois le livre dont vous parlez était quelque chose de
» fort bien fait et qu'il tombât entre mes mains, il traite de ma-
tières si dangereuses et que j'estime si fausses, si le rapport
9 qu'on vous en a fait est véritable, que je me sentirais peut-être
obligé d'y répondre sur-le-champ. » Ainsi Mersenne, écrivant
de Belgique, avait parlé à Descartes, sur le rapport d'autrui,
d'un livre contenant des assertions très dangereuses et trcs
fausses et l'avait engagé à en entreprendre la réfutation. Tout
cela s'applique à merveille à l'œuvre de Van Helmont. Mais il
y a mieux : voici en effet ce que Descartes écrivait de nouveau
là-dessus vers le 20 mai 1630 ^ : « Pour le méchant livre, je
) ne vous prie plus de me l'envoyer, car je me suis maintenant
> proposé d'autres occupations, et je crois qu'il serait trop
» tard pour exécuter le dessein, qui m'avait obligé de vous
» mander à l'autre voyage que si c'était un livre bien fait, et
» qu'il tombât entre mes mains, je tâcherais d'y faire sur-le-
» champ quelque réponse ; c'est que je pensais qu'encore qu'il
> n'y eût que trente-cinq exemplaires^ de ce livre; toutefois,
' 0. volume VI, p. 16$. • Je vous écrivis une leUre lorsque vous étiez, je
' crois, à Anvers, par laquelle vous me pourrez justifier, s'il vous pi ait. » Cette
ietirp de Descartes adressée à Anvers est certainement celle qui se trouve
0.. volume VI, p. 113. On y lit en effet une justification de la ligne de conduite
^vie par Descartes dans ses rapports avec Topticien Ferrier. Il n*est pas
ioDiile de faire remarquer que cette justification fait partie d'une lettre écrite
te 35 mars 1630 (0., volume VI, p. 119, note). Le P. Merse nne aurait doncété
^ Aiivers à cette date.
'^ 0. volume VI, p. 130.
- V. sur le nombre des exemplaires du De magnetica vulnerum euro-
lione encore existant en 1630, Brobckx, Notice svr le manuscrit Causa
J. B, ffeimontii, pp. 35, 59, 61, 69, 70, 74. D'ailleurs le P. Mersenne a lui-
iQéme correspondu de Paris avec Van Helmont. Ibidem^ p. 67.
(92)
» s'il était bien fait, qu'on en ferait une seconde impression,
» et qu'il aurait grand cours entre les curieux, quelques
» défenses qui en pussent être faites. Or, je m'étais imaginé
» un remède pour empêcher cela, qui me semblait plus fort
» que toutes les défenses de la justice, qui était, avant qu il
» se fît une autre impression de ce livre en cachette, d'en faire
yy faire une avec permission, et d'ajouter après chaque période,
» ou chaque chapitre, des raisons qui prouvassent tout le
» contraire des siennes, et qui en découvrissent les faussetés.
» Car je pensais que, s'il se vendait ainsi tout entier publique-
» ment avec sa réponse, on ne daignerait pas le vendre en
» cachette sans réponse, et ainsi que personne n'en appren-
» drait la fausse doctrine qui n'en fût désabusé en même
» temps : au lieu que les réponses séparées qu'on fait à sem-
» blables livres sont d'ordinaire de peu de fruit, pour ce que
» chacun ne lisant que les livres qui plaisent à son humeur,
» ce ne sont pas les mêmes qui ont lu les mauvais livres qui
» s'amusent à examiner les réponses. Vous me direz, je m'as-
» sure, que c'est à savoir si j'eusse pu répondre aux raisons de
» cet auteur; à quoi je n'ai rien à dire, sinon que j'y eusse au
» moins fait tout mon possible, et qu'ayant plusieurs raisons
» qui me persuadent et qui m'assurent le contraire de ce que
» vous m'avez mandé être en ce livre, j'osais espérer qu'elles
)) le pourraient aussi persuader à quelques autres, et que la
)> vérité expliquée par un esprit médiocre devait être plus forte
» que le mensonge, fût-il maintenu par les plus habiles gens
» qui fussent au monde. »
Tout dans ces lignes cadre admirablement avec notre hypo-
thèse : écrites en 1630, elles concernent un livre édité, dont il
reste peu d'exemplaires *, au sujet duquel la justice informe.
Qu'il est regrettable que Descartes n'ait pas donné suite à sa
- Diaprés Gobthals, Histoire des lettres en Belgique, BruxeUes, 1840, t. f,
pp. 179, 190, ce fut la rareté de Touvrage qui amena Varchevéque Boooen à
accorder un nouveau sursis en octobre 1630.
(93)
première idée ! il eût été si intéressant de voir en lutte ces
deux grands esprits; avec de tels lutteurs, la vérité serait apparue
plus resplendissante '.
Nous avons aussi des raisons pour croire qu'il a lu le traité
de Van Helmont sur les eaux de Spa, publié à Liège, en 162i.
En effet, le chimiste bruxellois se vante d'avoir trouvé, en ana-
lysant l'eau de la Sauvenière et du Pouhon, qu'elle ne compre-
nait que du vitriol de fer, et, à ce propos, il dit que cette sul)-
.stance avait échappé aux auteurs qui l'avaient précédé ^. Or,
nous voyons dans une lettre de Descartes à la princesse Elisa-
beth qu'il ne mentionne dans les eaux de Spa que la présence
du fer et du vitriol 3.
De même que Van Helmont 4, Descartes préconise les eaux
de Spa pour les obstructions du foie et de la rate ^.
Dans le Discours de la Méthode^ Descartes ne parle pas encore
du ferment; il est vrai qu'il compare déjà la chaleur du cœur
à celle du foin qui est humide et du vin qui cuve; mais il n'en
fait mention que pour faire comprendre qu'il s'agit d'un feu
sans lumière. Dans les premières réponses à Plempius, forcé
dexpliquer les battements d'un cœur sensiblement vide de
^ang, il recourt à la présence possible dans les replis du cœur
de quelque humeur qui ressemble au levain (fennentum)^ par
le mélange de laquelle s'enfle le peu de sang qui survient <>.
Plus loin, il expose que ce levain est du vieux sang, resté dans
le cœur 7 ; qu'il explique la différence entre le sang artériel et le
sang veineux ^. Cependant, comme Plempius lui avait dit que
' Descartes ne rejetait pas tous les faits merveilleux, expliqués vulgaire-
meoi par les sympathies et les antipathies. On peut voir le jugement qu'il
en donne à la fin du quatrième livre des principes (0. volume III, p. 497).
Cf. Var Helmozvt, Ortua medicinœ. Amsterodami, 1652, p. 613, col. b.
' Sujtplemenium de Aquis Spadanis. Leodii, 1624, p. 32, Cf. pp. 34, 35 et 36.
' 0. volume IX, p. 401.
' Supplementum, p. 36.
' 0. volume IX, p. 401 ; ibidem, p. 202.
' 0. Tolome V(I, p. 345.
' Ibidem, p. 356.
• Ibidem, p. 357.
(94)
son fermeiitum était sans douta un figmentum, dans la seconde
lettre Descartes ne suppose plus l'existence de ce levain dans
ses argumentations et la fin de sa lettre prétend que, sans lui,
sa thèse s'explique encore très bien et même se démontre vraie.
On voit par là que les idées de Descartes sur la présence d'un
ferment n'étaient pas encore bien arrêtées en 1638; il penchait
pourtant à l'admettre, et nous voyons plus tard qu'il l'admit
complètement ', ainsi que l'existence dans l'estomac d'un fer-
ment acide semblable à l'eau -forte effectuant la digestion des
aliments s. Il enseigne aussi que la semence des animaux est
un mélange de deux liqueurs qui servent de levain l'une à
l'autre 3.
Dans sa lettre du 20 mai 16*0, adressée à Regius *, il est aussi
clairement que possible partisan de la théorie des ferments :
la nourriture, y dit-il, est dissoute et convertie en chyle par la
force de la chaleur que le cœur lui communique et de YhumW
(|ue les artères y ont poussées... Le chyle mêlé dans le foie, où
reste du sang, y fermente, s'y digère et se change en chyme,
c'est-à-dire en suc. Dans le cœur, le chyme se change en un
sang parfait et véritable par une fermentation qui cause les bat-
tements du pouls.
Toutes ces affirmations ressemblent beaucoup à celles de
Van Helmont; seulement Descartes expliquait mécaniquement
l'action des ferments, comme il faisait toute action corporelle.
t 0. volume IV, Traité de la formation du fœtus, pp. 441, 500; iMetn,
t. IX, p. 332, lettre ^ un seigneur.
« 0. volume IV, Traité de fhomme, pp. 357, 384; volume JX, p. 338, leUr^
k un seigneur.
^ 0. volume IV, Traité de la formation du fœtus, p. 467,
- 0. volume VIII, pp. 224 et suivantes.
(93)
CHAPITRE VI.
l'augustinus de jansenius et son influence sur la propagation
DU CARTÉSIANISME (l640).
Sommaire.
i. État de la question. — 2. Alliance en Belgique du jansénisme et du
Cartésianisme. — 3. Sentiments de Jansenius sur Aristote et la scolastique.
— 4. Sentiments identiques de Descartes. — S. Déterminisme de Janse-
nius. — 6. Déterminisme de Descartes. — 7. Ressemblances secondaires.
— 8. Conclusion.
§1.
S'il est un fait constant dans Fhistoire du cartésianisme,
c'est que, généralement, les Jansénistes ont été des cartésiens
et les adversaires de Jansenius, des adversaires de Descartes.
Naturellement, ce phénomène n'a puse produire en Hollande,
pays presque entièrement protestant ; mais il a été constaté en
France par tous ceux qui se sont occupés de l'une ou l'autre
de ces deux écoles ^. De là. M"® de Sévigné écrivait à sa fille 2 :
« Le P. Le Bossu 3 est janséniste, c'est-à-dire cartésien. » Or,
le jansénisme a pris origine en Belgique; il y a recruté des
adhérents nombreux, ardents et habiles ; il est donc intéres-
sant de constater si cette loi historique de coexistence des deux
systèmes dans les mêmes esprits s'est vérifiée aussi dans notre
pays. Il l'est surtout de voir si les idées du chef des Jansénistes
n'ont pas été pour quelque chose dans cette alliance. Tel est
le double objet de ce chapitre.
- BooiLLiER, volame 1, p. 432. —Sainte-Beuve, Port-Royal, t. Il, p. 120.
" Les amis de JaiiseDîus suivirent bienlôt Descartes, sans trop se clouter de
ia fin. >
- Lettre du 16 septembre 1676, citée par Bou illier, volume I, p. 454.
- Religieux Géoovéfain, auteur d*UD parallèle des principes de la physique
d^Arislote et de celle de Descartes.
(96)
§ 2.
On peut poser en thèse qu'en général les Jansénistes belges
furent cartésiens. Richard Simon, dans sa Bibliothèque critique,
nous apprend que les théologiens de Flandre, amis ou disci-
ples de Jansenius, ont pris fortement le parti de Descartes et
se sont déclarés avec beaucoup de chaleur contre Aristote et
ses partisans '.
Bouillier, dans Y Histoire de la philosophie cartésienne, après
nous avoir montré le système de Descartes généralement
adopté dans l'Université de Louvain au XVII® siècle, obsem*
qu'alors aussi cette Université s'est fait remarquer par un cer-
tain esprit d'indépendance en théologie et par une propension
aux doctrines de Jansenius, qui, plus d'une fois, la mit aux
prises avec les nonces de Bruxelles et avec les Jésuites. Et il
ajoute : ce Dans la Belgique, comme en France, il y eut une
)) sorte d'alliance entre le jansénisme et le cartésianisme ^. »
H. Van Meenen, dans VHistoire de la philosophie en Belgique,
dit la même chose : « On enseigna au XVII*' siècle les prin-
» cipes cartésiens à Louvain, sinon ouvertement, du moins
D avec réserve... Il est, au reste, à noter que le jansénisme
» et le cartésianisme, tous deux en butte aux attaques des
» Jésuites, vivaient en assez bonne intelligence et que l'Uni'
» versité de Louvain était alors infectée de jansénisme 3. »
M. Le Roy, dans son Histoire de la philosophie au pays de
Liège, ne parle pas autrement. Nous y lisons que les Jésuites
liégeois se montrèrent d'autant plus hostiles au cartésianisme
que les sectateurs du jansénisme avaient éprouvé dès rori-
gine plus de sympathie pour les tendances du nouveau sys-
tème ♦.
Qu'on examine en particulier la liste des défenseurs de Jan-
- Cité par Bouilli m, volume 1, p. 4*3.
- Boi'iLLiKit« volume I, p. 378.
- Patria Belgica, 3* |>arUe, p. 134.
< iiulMndif l*InstUut archéologique liégeois, 1860, p. 48.
(97)
senjus, et Ton verra que ceux d'entre eux qui ont eu Toccasion
de se prononcer sur les points controversés entre cartésiens et
partisans de la scolastique, l'ont fait en général dans le sens
favorable à Descartes.
Il y a d'abord à considérer que quatre au moins des plus
cëièbres jansénistes cartésiens français ont séjourné en Bel-
gique, et y ont entretenu de fréquents rapports avec nos con-
citoyens. C'est premièrement Antoine Arnauld, le grand
Amauld, qui y demeure depuis 1679 jusqu'à sa mort, arrivée
en 1694 ^. C'est ensuite Pierre Nicole, qui s'en vient dans
notre pays en 1679, habite successivement Bruxelles, l'abbaye
d'Orval et Liège 2, et ne quitte la Belgique qu'en 1683, pour
rentrer en France 3. L'oratorien Jacques Duguet, en 1678,
sort de sa congrégation, à l'occasion du décret rendu dans ce
'^orps pour proscrire le cartésianisme et le jansénisme, et vient
rejoindre Amauld à Bruxelles 4. Enfin, Pasquier Quesnel
quitte la même congrégation et sort de son pays à la même
i)€casion que Duguet; il passe de longues années en Belgique
^t s'en va achever sa vie à Amsterdam ^.
Ces noms sont revendiqués par la France ; il en est qui nous
appartiennent : Arnold Geûlincx, d'Anvers, célèbre cartésien,
fut un janséniste logique qui passa au protestantisme; Guil-
laume Philippi, de Hal, son professeur, se révèle passablement
janséniste dans son cours de philosophie; Gommaire Huygens,
de Lierre, ami d'Arnauld et de Quesnel, fut cartésien ; Arnold
Oeschamps, professeur au grand séminaire de Liège, fut jan-
séniste et cartésien. Nous en rencontrerons plusieurs autres
'Jans la suite de ce travail. A tous ceux-là, il faut encore ajouter
1^ oratoriens belges, surtout ceux du Hainaut, longtemps
' MiCHADD, Biographie, i* édiUoo, in voce, p. 250, col. a (Notice par Noël).
- MiCHADo, Biographie, 2< édition, in voce, p. 555. col. a (Notice par Weiss).
- D4?iEs, Generalis lemporum noUo (aucta a Paquot), Lovanii, 1773, p. 544.
' MiciAOD, Biographie, S* éditioD, m voce, p. 479, col. b (Notice par Picot).
l^coi ajoute pourtant qu*il n'y demeura pas longtemps.
^ Oakes Generalis temporum notio {aticta a Paquot), Lovanii, 1773.
graphie universeile, pp. 634 et suivantes, col. a (Notice par Ltcur).
Tome XXXIX. 7
( 98)
poursuivis (on le verra plus loin) pour leur attachement à
Jansenius et à Descartes; on peut dire d'eux en particulier ce
que Tabaraud a dit en général des Oratoriens : « Quarante ans
» de persécution contre le cartésianisme et le jansénisme,
» confondus sous le même anathème, n'ont pu faire aban-
» donner aux disciples de BéruUe cette philosophie que leur
» père leur avait recommandée *. »
Les témoignages cités ci-dessus ne prouvent pas seulement
que les jansénistes belges se rangèrent parmi les cartésiens,
mais ils font voir aussi que les mêmes hommes furent adver-
saires des uns et des autres. Les internonces et les Jésuites, qui
avaient combattu avec tant de force les erreurs philosophico-
théologiques de Jansenius, combattirent aussi les hardiesses de
Descartes, au double point de vue de la raison et de la foi.
D'autres membres du clergé séculier et régulier agirent de
la même sorte : l'Augustinien Chrétien de Wulf (Lupus), le
Cistercien Jean Caramuel y Lobkowitz, Martin Steyaert, Léger
Charles de Decker, ces deux derniers, prêtres séculiers, sont
cités tous par M. Van Meenen, comme étant à la fois adver-
saires du jansénisme et du cartésianisme 3.
§3.
D'où venait cette association de sympathies ou d'antipathies?
Faut-il y voir un effet du hasard? Nous ne le croyons pas.
D'une part, il est naturel que ces deux corps de doctrines,
étant l'un et l'autre opposés à l'enseignement des écoles, aient
été repoussés ensemble par elles. Mais comment expliquer,
d'autre part, que les mêmes hommes les aient admises? La
- MicHAi'x, Biographie, in voce « BéruUe * , t^ éditioD, p. 1M.
» Chose remarquable: le mystérieux cardinal F. A. dool il sera quesiiou
plus loin, qua:jd nous raconterons Pépisode le plus intéressant de Tbisloire
(lu cariésianisme en Belgique, se trouve être François Albizzi; c'est donc '^
rodacieiip de la Bulle d'Urbain Vlll, condamnant VAugustinus en 1642, H^'>
vjngt ans plus tard, décidera la faculté de théologie de Louvain à condamne^
Iç curtéaianisme.
(99)
communauté des ennemis les a-t-elle réunis ? En partie, oui.
ïais cette explication ne suffit pas; sans cela, on devrait
observer le même phénomène pour tous les autres systèmes.
Nous sommes donc amenés à rechercher s'il n'y a pas une
affinité doctrinale entre les idées de Descartes et celles de
Jansenius. Cette recherche est importante, non seulement pour
l'histoire du cartésianisme en Belgique, mais aussi pour son
histoire générale. Si, en effet, dans les doctrines de Jansenius,
il eu est qui coïncident avec celles de Descartes, là où elles
ont pénétré, elles ont dû être adoptées avant tout par les car-
tésiens, et ceux qui les ont adoptées avant d'être cartésiens ont
dû par là même être disposés à le devenir. Pour une raison
semblable, les ennemis de Descartes se recruteront chez les
ennemis de Jansenius, et ceux de Jansenius, chez les ennemis
à* Descartes. Or, la querelle janséniste remua tous les esprits
pendant le XVil® siècle. Nous allons voir qu'il y avait des
rapports marqués entre les sentiments des deux novateurs.
Les opinions de Jansenius sont contenues dans VAtigustinus,
Cet ouvrage parut en 1640, deux ans après la mort de son
auteur. Chose notable, ce fut notre Libert Froidmont qui,
avec Calenus (Henri Caelen), archiprêtre de Bruxelles, en soi-
iina l'édition ^ : ainsi le premier janséniste que nous rencon-
trons ici, fut un des adversaires de Descartes, et fait excep-
ion à la règle générale. Toutefois , nous verrons que, dans la
manifestation de son opposition à Descartes, Froidmont a été
'ms\ modéré qu'on peut l'être, et qu'il ne Ta attaqué ouver-
tement qu'une seule fois, et encore, poussé à bout par les
failleries d'un de ses collègues.
Quoiqu'on ne puisse douter que Jansenius n'ait entendu
Ner de Descartes, grâce à ses rapports, soit avec son col-
- « Il paraît même que Froiiimout, qui s'était acquis ud peu de politesse
l-our écrire en latin, dans les années qu*il enseigna la rhétorique à Louvain,
' Feioucha Pouvrage de Jansenius pour lui donner un style un peu passable
' Hcei air vif et brillant qui paraît en certains endroits de ce livre. » Rapin,
^i^ioire du Jansénisme jusqu'en 164i, Paris, Gaume frères et Dupujr,
"»«' IV, p. 197.
• I
{ 100 )
lègue Plempius, soit avec les oratoriens de Louvain, dont il
était le grand protecteur^, il n'est pas croyable que les idée*
de Descartes aient pu avoir quelque influence sur les siennes :
en effet, Jansenius lui-même nous apprend qu'il travaillait
à son ouvrage depuis vingt-deux ans ^ ; le Discours de la
Méthode parut dans le temps où son évêché d'Ypres et la
révision de son manuscrit absorbaient toute son attention.
11 faut plutôt attribuer les similitudes des deux écrivains
aux circonstances semblables où ils se sont trouvés. Au reste,
ces ressemblances n'existent que sous certains rapports : dans
beaucoup de cas, à cause de la diversité même des sujets
qu'ils traitent, leurs doctrines sont disparates sans être con-
tradictoires.
Un premier trait caractéristique chez Jansenius, c'est son
antipathie pour la philosophie d'Aristote et celle des écoles.
On en pourra juger par l'inspection des tables des matières
des trois tomes, au mot Aristote 3 : on n'y trouve que des
- Nous avons dit plus haut que le cardinal de Bérulle avait recommandé
Descartes aux oratoriens de la Flandre. — Le directeur spirituel de Descartes
eo Hollande était un oratorieu, Rohrbacher, Histoire de V Église, Palmé, I88i,
t. XI, p. 34, coi. a. Plusieurs des lettres de Descartes sont adressées à des
religieux français de cette congrégation. Pour les rapports de Descartes avec
rOratoire, voir Booillibr, volume I, p. 431 ; volume 11, pp 8, 9.
- Volume 11, chap. X, col. â6. iNous nous servons toujours de la l*"' éditioû
de Louvain.
3 Nouis transcrivons mot pour mot, sans rien omettre :
T. I. Aristotetis dogma peccato originali adversum, p. 378.
T. IL Aristoteles, Platonis discipulus, p. 796. — Platonem temere in qui*
busdam carpit, p. 796. — Ejus philosopbia theologiam ex cathedris pêne
deturbavit, pp 57, 61, 184, 493, 790, 797, 798, 834. — Ejus philosophia longe
abjectior quam Platonica, p. 797. — Eam nibilomiuus scbotastici amplexi
sunt, p. 834. — Aristotelici theologi minus recte sentiant quam Platooici
pbilo&opbi, pp. 796, 797, 798. — Aristoteles, Pelagianismi origo, pp. 796,797,
798, 833, 834.
T. IIL Aristoteles homioero liberum définit : qui sui ipsius et non aUerius
gratia est, pp. 614, 741, 797. — Aristotelis pbilosophia multorum errorom
origo, pp. 9, 604, 606, 883. — Aristoteles, Pelagiauorum prodromos et patronna
pp. 9, tl, 606. — Aristotelici magis quam Augostlniaoi tant qui prcdeter-
( 101 )
appréciations défavorables sur lui et les scolastiques qui l'ont
suivi.
Cette antipathie s'étend à la logique et à l'ontologie, qu'il
appelle toujours dialectique et métaphysique et qu'il blâme
pour elles-mêmes. Voici quelques passages à l'appui de ce que
nous avançons. Cherchant la cause des discussions continuelles
entre les scolastiques, «je me suis demandé, dit-il, comment la
plupart d'entre eux se préparaient à éclaircir les points obscurs
de la théologie, et j'ai vu que le grand nombre de ceux qui
enseignent cette branche, ont d'abord passé de longues années
dans une chaire de philosophie, et qu'on ne les juge pas aptes
à professer la théologie, s'ils n'ont consacré une bonne partie
de leur vie aux spéculations dialectiques et métaphysiques
Toutes les fois qu'ils ignorent ce qu'il faut penser ou dire
dans les questions plus importantes ou plus mystérieuses,
ils n*ont pas le soin de voir ce que répondent la sainte
Écriture ou les Pères de l'Eglise ; mais aussitôt, ils recourent
à la philosophie comme à l'arsenal de toutes les solutions
Et ainsi sur des matières théologiques, souvent très sublimes,
ces hommes très versés dans les doctrines aristotéliciennes,
discutent avec assurance et un ton doctoral; et ils le font
sans difficulté : car, dans les écoles, avec le secours de la
dialectique, on sait défendre n'importe quoi contre n'importe
qui ^. » Plus loin, il se plaint que les scolastiques modernes
recherchent l'explication de tous les dogmes : c< Recentiores
» nunquam sobria ista sapientia nudse cognitionis ab Ecclesia
» traditœ contenti fuere; sed semper in omni argumento,
» philosophia duce, novas excitaverunt curiosasque quaes-
» tiones , quibus definiendis non raro magis Aristotelis
mioaiiooem pbjsicam ad aogelos vialores et protoplasios innocentes exteodunt,
p. 821. — Ut et ii qui positivam indifferenliam ad utrumiibet liberiaii faciunt
esseoUalcin, pp. 9, 10, 11, 12, 604, 606.
' T. 111, Liber proœmialis, cap. 3, col. 5. « Non fere idonei isii theotogiae con-
• teDtiosaeprofitendae judicanlur, nisi ante non exiguam aelatis partem in dialec-
» ticismetapfaysJcisquespeculalionibustriverint...quidlîbet in scbolis ad versus
» quoslibet Oialecticae prssidio sine magna difficultate defendunt, etc. •
( 102 )
}) commentatio quam Sancti Spiritus revelatio prs^idet ^. »
Et il cite pour exemples les nombreuses questions de la
nouvelle théologie sur les anges, leurs principes spécifiants
et individuants, leurs espèces intelligibles, etc. ^, montrant
bien par là qu'il étend l'appellation de théologie nouvelle à
celle même de saint Thomas d'Aquin et, par conséquent, à la
scolastique ancienne.
Terminons par une dernière citation, d'où ressort manifes-
tement combien Jansenius avait d'aversion pour la philosophie
de son temps : « Pourquoi, s'écrie-t-il , le plus souvent les
disciples sont-il en désaccord avec leurs professeurs et entre
eux, si ce n'est parce qu'ils cherchent à appuyer leurs opinions
sur des raisonnements humains, puisés dans les ouvrages des
philosophes? Et en vérité, il semble que nous sommes revenus
au siècle des anciens philosophes, dont ces maîtres se sont
assimilé les principes dès leurs jeunes années, et dont ils
suivent les traces Quel est l'homme au jugement sain,
qui puisse douter que la plupart des idées vraiment scolastiques
ne soient de pures abstractions et des solutions diluées de la
métaphysique d'Aristote 3 ? »
' Liber proœmialis, t I II, cap. 6, col. 1 1.
- Ailleurs, Il cite ironiquement un autre principe familier aux scolastiques
{Liber proœmialis, cap. 11, col. â7) : la matière première est le principe
dMndividuation : « Esse singulare, ex materia, ut volunt, nascitur. »
' Liber proœmialis, cap. 8, col. 19. c Ut sane tôt altercationibus phiinso-
» pborum antiquorum sxculum, quorum principia sibi a (eneris propinata
» imbiberunt et vestigia terunt, revixisse videatur..,..
» Enimvero, quis sano judicio dubilare possit plerasque notitias geinnioe
> scholasticas, nonnîsi puras abstractiones esse, depuratasque Aristoielicx
» melapbysicae eliquaiiones, etc. »
Cf. sur le même sujet, t. î, lib. 6, cap. 18, col. 377; cap. 22, col. 587. —
T. II, £,i6erproa?m., cap. 5, col. 11;cap. 9,col. 21; cap. 24. col. 535cap.25,col 5S;
dans ce dernier endroit, il est dit que tout ce qu*on a ajouté aux doctrines
d*Augastin n*est que : • Metaphysicorum quarumdam formalilatum et qoxs-
» tionum spinae, quibus ingénia tractandis urticis inassueta terrereotnr. '
Cap. 28, col. 61 : on ne peut pas bien comprendre Augustin, si on Vétadle
• animo philosophie Aristotelicse Tel scholasticae recentioris opinionibns
(403)
S 4.
Or Descartes, lui non plus, n'ai me pas la philosophie d'Aristote ,
ni celle de TEcole; il n'est partisan ni de l'étude étendue de la
logique, ni de celle de la métaphysique ^. « Qu'il fût vrai, dit-il
» dans sa lettre à Voêtius, comme vous vous engagez à le
» prouver, que je ne comprends pas les termes de la philoso-
n phie péripatéticienne, peu m'importerait assurément, car cv
» serait plutôt une honte, à mes yeux, d'avoir donné à cette
» étude trop de soin et d'attention 2. » Au P. Dinet, il écri-
vait: c( Je dis hardiment que l'on n'a jamais donné la solution
» d'aucune question suivant les principes de la philosophie
»> péripatéticienne, que je ne puisse démontrer être fausse
» ou non recevable 3. » Il écrivait au P. Mersenne, en appré-
ciant un ouvrage de Galilée, : « Il est éloquent à réfuter
» Aristote, mais ce n'est pas chose fort malaisée ^. » Il n'est pas
moins explicite, lorsqu'il apprécie la doctrine reçue dans les
écoles. Entendons-le parler dans la préface des Principes :
« En étudiant mes principes, on s'accoutume peu à peu à
» mieux juger de toutes les choses qui se rencontrent, et ainsi,
» à être plus sage : en quoi ils auront un effet tout contraire
> praeoccupaio. » I3n peu plus loin, il dit : • Nibil naturalius et vicinius quam
- Qt iiomines ex Peripatelicis fiant Academici. » T. II, lib. â, cap, 'i, col. 797;
S^âce surtout à ceux qui ont voulu que la doctrine d*Aristote devint la règle
^ la philosophie, les subtilités de cette science ont commencé à être en
admiration chez les cbréliens..... « Sive multo ma^is pp r eos qui Aristoielem
- in Ecclesîae scboli svelut normam doctrinae naturalis sectandum esse statue-
- mm, minuliloquium rerum natnralium christianis admirationi fuit. » Cf. cap.
^^, col. 833. Liber unicus de gratia primi bominis et angelorum, cap. 20,
<^1- 184; quant à ce qui concerne la prédétermination physique, « nihil
- recentiores novi dixerunt, praeter nonnullasphilosopbla; Arislolelic.!^ iricas
- aot inepiias e classibus dialecticis in ih<*ologinm imnii>sas. »
' En tant que celle-ci se distingue de la tbeodicér.
' Ibidem, volume IX, p. 27*
- Ibidem, volume VII, p. 439. Qu*on vole sur le même sujet, volume I,
P 303; volume III, pp. 14, 29; volume VII, p. 343; volume VIII, p. 381.
( 104 )
» ù la philosophie commune ; car on peut aisément remar-
» quer, en ceux qu*on appelle pédants, qu'elle les rend moins
» capables de raison qu'ils ne seraient, s'ils ne l'avaient jamais
)) apprise i. » Et quelques lignes plus bas, il dit que les con>
troverses de l'École sont peut-être la première cause des héré-
sies et des dissensions qui travaillent maintenant le monde.
Quant à la logique, il suffira de rappeler le passage du
Discours de la Méthode où il en parle en termes peu flatteurs,
et où, à ce grand nombre de principes dont elle est composée,
il substitue quatre règles seulement; car, donne-t-il pour
raison, « la multitude des lois fournit souvent des excuses aux
» vices 2 ; en sorte qu'un Etat est bien mieux réglé, lorsque, n'en
» ayant que fort peu, elles y sont fort étroitement observées 3, »
Nous avons dit enfin que Descartes n'était pas partisan de
la métaphysique, dans le sens où Jansenius prenait ce mot,
c'est-à-dire dans celui d'ontologie, ou, d'après Wolff, dans celui
de métaphysique générale. Non pas qu'il refusât d'analyser les
concepts généraux et les principes communs à toute science,
mais, comme il avait restreint la logique à quatre règles, de
même, il restreint l'ontologie à quelques points. Ainsi, au lieu
que, d'après les métaphysiciens de l'Ecole, et, ajouterons-nous,
d'après la nature même de cette science, il y faut s'occuper de
chacune des catégories d'êtres, avec leurs divisions et subdivi-
sions, Descartes omet par principe l'étude de plusieurs. Tandis
que, dans les écoles, il est de règle que les questions de méta-
physique portent sur les parties les plus subtiles des concepts
généraux, autantet plus que sur leurs éléments les plus visibles.
Descartes se fait un devoir de n'y considérer que ce qu'ils ont
' 0. volame III, p S8. Voyez aussi, volame I, p. 190
- >• Multiplicilas legum, reipuMicas corruptela •*, a dit uu .incîen.
' 0. volume I, p 141. - V. volume TU, p. ^3. Préface des Prtnripis .-
• On ne doit pas étudier la logique de TÉcole, car elle n*est. ik proprement
» parler, qu'une dialectique qui enseigne les moyens de Taire entendre 4
» autrui les choses qu*on sait, ou même aussi de dire sans jugement plusieurs
» paroles touchant celles qu'on ne sait pas, et ainsi elle corrompt te bon sens.
> plutôt qu'elle ne Taugmenle. •
( 108 )
le clair et de distinct : « La première partie de la philosophie
) est la métaphysique, qui contient les principes de la connais-
} sance entre lesquels est l'explication des principaux attributs
) de Dieu, de l'immatérialité de nos âmes, et de toutes les
) notions claires et simples qui sont en nous L »
Mais il est un point capital du système de Jansenius, qui a
permis d'allier facilement sa doctrine avec celle de Descartes :
s'est, comme l'affirme Bouillier 2, la tendance de l'évêque
fYpres ce à anéantir l'homme sous la main de Dieu, à donner
tout à la grâce qui opère tout en nous, sans nous. » Nous
liions tâcher de mettre en lumière cette nouvelle ressemblance,
en esquissant d'abord la doctrine janséniste.
il s'agit d'expliquer la relation entre les actes méritoires de
la volonté et la grâce actuelle qui les précède. La doctrine
des écoles catholiques dit que, sous l'action de cette grâce, la
liberté d'indifférence 3 continue à exister, de sorte que la volonté
peut encore poser l'acte et ne pas le poser. Les jansénistes
enseignaient, au contraire, que l'acte méritoire ne peut pas
ne pas être posé, étant donnée la grâce qui l'a précédé. Cette
pâce consiste en une délectation indélibérée, spirituelle, dont
l'objet est la bonté divine et dont l'intensité est plus forte que
la délectation indélibérée, terrestre, poussant à l'omission de
l'acte. Pour eux, par conséquent, il n'y a pas de liberté
d'indifférence. Sans doute, Tacte méritoire est fait volontiers,
ïnais il n'est pas fait librement; ou, pour prendre les expres-
- 0. volume III, 4>. 24. Préface des Principes, — V. volume VIII, p. 354,
iHire au P. Mersenne : « Le principal but de ma métaphysique n'est que
- d'expliquer les choses qu'on peut concevoir clairement. •
' Nous DVnlendons pas par liberté d'indifférence celle qui suppose qu*oo
oevoii aucun avantage dans les deux partis à prendre; celte supposition ne
- se réalise jamais. La liberté d'indifférence, au sens oii nous la comprenons,
suppose, au contraire, qu*on voit des avantages dans les deux partis.
( 106 )
sions consacrées, l'acte vertueux est libre, dans le sens qu'il
est exempt de toute violence {libertas a coactioné), mais il n'est
pas libre, dans le sens qu'il serait exempt de toute nécessité
(libertas a necessUate interna vel naturali). Entendons l'ancien
professeur de l'Université de Louvain nous exposer lui-même
son système : « Gratia Christi medicinalis, quam efficacem
)) schola vocat, non aliud est quam cœlestis quaedam atque
)) ineffabilis suavitas seu spiritualis delectatio, qua voluntas
» praevenitur et flectitur ad volendum faciendumque quidquid
» eam Deus velle et facere constituent i. » Ainsi, quand Dieu
a décrété qu'un certain acte sera posé, il donne une suavité
qui prévient cet acte et fléchit la volonté, de façon qu'elle le
pose. 11 est plus explicite encore : « Jamais une délectation
plus grande ne peut être vaincue par une moindre, et l'âme
suit toujours la délectation qui l'affecte davantage. Et de là,
la grâce est appelée par saint Augustin délectation victorieuse 2. »
Tel est le point capital de la doctrine janséniste. On peut
l'exprimer d'une autre manière : l'action qui plaît davantage
avant toute délibération, est fatalement posée par la volonté,
et jamais celle qui plaît moins. Il est évident que cette affirma-
tion est la négation de la liberté. Il nous reste à voir si, dans
les idées de Descartes, on trouve une doctrine semblable.
§ 6.
On l'y trouve en effet, bien que non conçue dans les mêmes
termes, ni même tout à fait identique. L'erreur de Jansenius
revient en substance à penser qu'acte libre et qu'acte spontané
sont une seule et même chose. C'est aussi ce que juge
' AvgustinuSy De gratia Christi, lih. 4, cap. t, col. 394.
- Ibirtem, col. 410 : « Major enim delectatio nunquam sane deleciatioDe
« minore supernhitiir, sed eam sequitur animus, qu£ magts eam afficiendo
» sua vitale deliniierit. >' Ibidem, col. 412 : t Cum igitur ad opus jasliiiz
» qualecumquc raciendiim, necessarium sit ut ex major! juslitiae ôeleciaiiooe
m
» iiascatur, hioc fil, ut istam Christi gratiam Augustinus, epttbeto, ad hoc expn-
» mendum propriissimo atqoe efficaci.oroare soleat.Nam plerumque vocat eam
s deleclationrm victricem, vel illo ipso, vel aiio aequipolleiiU vocabuio. *
( 107 )
Descartes : seulement, le déterminisme de celui-ci est dû à un
jugement, tandis que celui de Jansenius vient d'une délecta-
tion {. Sans doute, Descartes enseigne qu'en nous existent la
liberté et l'indifférence; qu'il n'est rien que nous connaissions
plus clairement ^ ; mais l'important est de voir quel sens il
attache à ces mots. Voici la définition que lui-même en donne
dans la quatrième méditation 3 : « La liberté du franc-arbitre
« consiste seulement en ce que nous pouvons faire une même
» chose, et ne la faire pas, c'est-à-dire, affirmer ou nier, pour-
» suivre ou fuir une même chose, ou plutôt, elle consiste seu-
« lement en ce que, pour affirmer ou nier, poursuivre ou fuir
» les choses que l'entendement nous propose, nous agissons
» de telle sorte que nous ne sentons point qu'aucune force
» extérieure nous y contraigne. » Comme on le voit, il donne
fleux définitions. La première peut, par elle-même, se prendre
dans un sens vrai ; mais alors, elle est contredite par la seconde.
Le seul moyen d'éviter cette contradiction, c'est d'entendre
cette puissance dont il y est fait mention, comme éloignée, et
non comme prochaine (remota, non proxima); et alors elle est
fausse. Quant à la seconde, elle est positivement vicieuse, car
t*IIe s'applique à la liberté opposée à la coaction (libertas a coac-
lione), et non à la liberté d'indifférence (libertas a necessitate
interna ^). Nous continuons la citation : ce Car afin que je sois
- Il n*y a pas nécessairement de contradiction entre le déterminisme de
l^^scarips el relui de Jansenius; en effet, on peul dire qre riiitellifrence, par
^ jugement déterminant, cause une délectation indéiibérée que suit falale-
njenl Tacip volontaire, dit délibéré.
' O.voinme III, p. 88. Principes, partie I, n" 41.
' Volame I p. 500.
- La troisième des quatre proportions, extraites de VAugustinus et con-
^uiDées par Innocent XI, est conçue en ces termes : « Ad merendum et ad
- demerendnm, in statu naïune lapsa: non requirilur in homine libertas a
' oecessiiate, sed safficit libertas a coactione. » Le pape la déclare hérétique
<!tla condamne comme telle. Or, dans le langage de TÉcoIe. libertas a roac^
^one et libertas a vi eœtrinseca sont deux expressions équivalentes. Sakseve-
■>î<o,Btein«nto ph*losophiœ christianœ, Neapoli, i873-74. Volume I, Dyna-
oiilogia, n»345* p. 280 : c bine duplex libertas distingui solet, boc e^i, libertas
(108)
» libre, il n'est pas nécessaire que je sois indifférent à choisir
» l'un ou l'autre des deux contraires; mais plutôt, d'autant
» plus que je penche vers l'un, soit que je connaisse évidem-
» ment que le bien et le vrai s'y rencontrent, soit que Dieu
» dispose ainsi l'intérieur de ma pensée, d'autant plus libre-
» ment, j'en fais choix et je l'embrasse; et certes, la grâce
» divine et la connaissance naturelle, bien loin de diminuer
» ma liberté, l'augmentent plutôt et la fortifient. » En d'autres
termes, plus on agit volontiers, plus on agit librement : ce qui
implique qu'agir volontiers, c'est agir librement.
Sans doute, une lettre de Descartes au P. Mersenne contient
un fragment de date postérieure, où Descartes imagine un biais
qui lui permette de concilier son opinion avec la doctrine de
l'École ^, mais dans une autre au P. Mesland, du 16 mai 1644,
il explique ce biais d'une telle façon que le déterminisme intel-
lectuel des Méditations reste debout, quoique à demi voilé 2.
La liberté humaine est mise en un danger aussi considérable
par les idées de Descartes sur l'étendue de l'activité divine.
Pour lui, Dieu est en même façon cause de toutes les actions
qui dépendent du libre arbitre et de tous les effets qui n'en
dépendent pas. Car, ajoute-t-il, il ne serait pas souverainement
B a coactioneet liberlasa r.ecessitate nalurx. Illa lanliinimodoexternam vim
» excludil, qua voluutas bominis invita atque reluclaus contra propensionem
» suam ad acius im|)eili possil. Haec aulein excludit quamcumque vim tum
» exiernam lum inieniam, ita ul voluDtas acluum suoruin prori»usdominasii;
» UDde eliam libellas arbitrii vel liberuin arbiliiuin appellari solel. »
^ 0. vulunie VI, p. 133.
• Volume IX, p. 168 : « Voyanl très claireniei.t qu'une chose nous est propre,
» il est très malaisé, et même, je crois, impossible, pendant qu'on demeure en
» celte pensée, d'arrêter le cours de noire désir. Mais, pour ce que la nature
» de Pâme est de n'être quasi qu'un moment alteniive à une même choseï
» sitôt que notre attention se détourne des raisons qui nous foui connaître que
» celte chose nous est propre, et que nous retenons seulement en notre
> mémoire qu'elle nous a paru désirable, nous pouvons représeuier à notre
» esprit quelque autre raison qui nous eu Tasse douter, et ainsi, suspendre
» notre juKemeni, et, même aussi peut-être en former un contraire. » ^
cessation de l'attention découlant de la nature de l'àme n'est pas libre, ei l»^
conséquent la prédétermination existe à tous les instants.
( 109 )
parfait, s'il pouvait arriver quelque chose au inonde qui ne
vînt pas entièrement de lui. Or, Descartes ne connaît que deux
natures, le corps et l'esprit; le corps pour lui est purement
passif, le mouvement qu'il possède venant de Dieu, qui le lui
a donné et qui le lui conserve par son action immédiate et
exclusive de toute autre ^. L'âme est passive à l'égard des idées
de l'entendement, vis-à-vis desquelles elle est comme le mor-
ceau de cire, vis-à-vis des diverses figures qu'il peut recevoir ;
res idées sont dues ou à Dieu qui les a infusées dans l'âme à
l'instant de sa création, ou à Dieu qui les produit par l'inter-
médiaire des corps qu'il meut 2. D'où il suit que Dieu seul est
actif dans les actes de la volonté, et si Descartes les nomme
actes, c'est apparemment parce qu'ils sont actes de Dieu, quoi-
qu'ils soient passions de l'homme 3.
§7.
Outre ces ressemblances principales, il en est de secondaires,
qu'il suffira d'énumérer. Jansenius avait une prédilection spé-
ciale pour la philosophie platonicienne 4. Celle de Descartes
se rapproche de cette dernière par ses théories sur l'origine
des idées, sur leur innéité et sur la valeur des sens. Janse-
nius exagérait la faiblesse de l'esprit humain, auquel il refusait,
par exemple, la connaissance certaine de l'immortalité de l'âme
sans le. secours d'une révélation divine ^. Descartes l'exagère
aussi, quand il dit que toute la philosophie antérieure à la
sienne n'est qu'un ramassis d'erreurs, que toute connaissance
à laquelle on n'arrive pas en passant par son doute métho-
dique est téméraire et illégitime, et que l'immortalité de l'âme
ne se démontre pas par la raison seule 6. Jansenius met sou-
^ 0. volume III, p 150. Principes, 2* partie, d<>36.
' O.TolaineIX,p. 166, Lettre au P. Mesland.
' BociLLiBR, volume I, p. 139.
- V. cbap. VIT, voir aussi Augustinus^ L II, tiv. 2, cbap. 2, col. 706, et
piosieurs des endroits cités à la table des matières, m voce < Plato ».
' Augustinus, I. Il, chap. 7, coi. 820.
- 0. volume VIII, p, 431, Lettre au P. Mersenne.
( 110 )
vent ses lecteurs en garde contre les préjugés ^. C'est une
manière très familière à Descartes 2. Jansenius prétendait que
les souffrances d'un être ne s'expliquaient que par des fautes
antérieures 3 ; il fallait de là en venir à nier l'existence de la
souffrance, et par conséquent, de la sensibilité dans les ani-
maux^. L'automatisme de Descartes était donc une conséquence
rigoureuse d'une doctrine des Jansénistes. Il fournissait d'ail-
leurs à ceux-ci une réponse péremptoire, contre ceux qui leur
objectaient l'assimilation de la liberté humaine à la spontanéité
des animaux.
§8.
Il n'y a du reste rien de bien étonnant dans cet air de
parenté entre les sentiments du philosophe français et ceux de
Jansenius. Vivant au milieu des protestants, lié d'amitié avec
beaucoup d'entre eux, obligé de ne pas froisser trop ouver-
tement les doctrines religieuses de ses adversaires en philoso-
phie. Descartes a pu facilement prendre chez eux quelques
idées; or, la négation de la liberté d'indifférence sous l'action
de la grâce est un dogme protestant. De plus, ses liaisons
avec plusieurs jansénistes avoués, Arnauld, par exemple, et
plusieurs religieux oratorieas penchant vers les doctrines de
l'évéque d'Ypres, auront introduit ou confirmé dans son esprit
des idées, que d'ailleurs des preuves spécieuses appuyaient.
Arnauld, dans ses objections aux Méditations, nous donne les
dernières raisons de l'alliauce entre les deux doctrines jansé-
^ Augustinus, dédicace au cardinal-iDfanl, signée par Froidmont et Caleous;
censure de Calenus, t. II, lib. proœm., cap. 18, col. 19; ibidem, cap. 6, col. 309;
col. 210, Mb. U, cap. 9, col. 2t ; lib. iV, cap. 8, col. 581, Libri de statu purœ
naturœ, lib. I, praeral., col. 678.
• Le P. Daniel, dans son Voyage du monde de Descartes, nouvelle édiiioo,
La Haye, 1739, pp. 46, 49 et passim, plaisanle assez agréablemenl sur celle
conduite.
> Libri de statu purœ naturœ, lib. III, cap. H, col. 925.
- « Les bêles auraient elles donc mangé du Toin dérendu? » disait M^
branche. V. Bouillier, volume I, p. 155.
( m )
niste et cartésienne : c'est la conformité (qu'on a du reste
exagérée) de plusieurs idées favorites de Descartes avec les
sentiments de saint Augustin, le cinquième évangéliste des
jansénistes. Dès l'abord, il y fait ressortir avec complaisance ces
affinités ^. ce La première chose que je trouve ici digne de
n remarque est de voir que M. Descartes établisse pour fon-
» dément et premier principe de toute sa philosophie , ce
» qu'avant lui saint Augustin, homme de très grand esprit
» et d'une singulière doctrine, non seulement en matière de
» théologie, mais aussi en ce qui concerne l'humaine philo-
» Sophie, avait pris pour la base et pour la sanction de la
» sienne. » Et il cite à l'appui le chapitre III du livre deuxième
du libre arbitre. Plus loin 2, Arnauld retrouve dans saint
Augustin (chap. IV de la quantité de l'âme; Soliloques ^, livre I,
chap. XV) la préférence donnée à la raison sur les sens pour
la certitude des connaissances dont ceux-ci et celle-là sont la
source, a II y a longtemps que j'ai appris de saint Augustin
» (chap. XV de la quantité de l'âme) qu'il faut rejeter le sentiment
» de ceux qui se persuadent que les choses que nous voyons
» par l'esprit sont moins certaines que celles que nous voyons
» par les yeux du corps, qui sont presque toujours troublés par
n la pituite. Ce qui fait dire au même saint Augustin, dans le
D livre I de ses Soliloques, chap. IV, qu'il a expérimenté plu-
n sieurs fois qu'en matière de géométrie, les sens sont comme
» des vaisseaux; car, dit-il, lorsque, pour l'établissement et la
» preuve de quelque proposition de géométrie, je me suis
» laissé conduire par mes sens jusqu'au lieu où je prétendais
» aller, je ne les ai pas plus tôt quittés que, venant à repasser
)) par ma pensée toutes les choses qu'ils semblaient m'avoir
» apprises, je me suis trouvé l'esprit aussi inconstant que le
» sont les pas de ceux que l'on vient de mettre à terre, après
» une longue navigation. C'est pourquoi je pense qu'on pour-
» rait plutôt trouver l'art de naviguer sur la terre que de pou-
( 112 )
» voir comprendre la géométrie par la seule entremise des
» sens, quoiqu'il semble pourtant qu'ils n'aident pas peu ceux
» qui commencent à l'apprendre. » On remarquera que ces
paroles d'Arnauld ont été imprimées en même temps que les
Méditations et ont eu la même publicité.
Le P. Mersenne abonde dans le sens d'Arnauld, dans la
lettre qu'il écrivit à Voëtius, vers la même époque *, lettre que
Clerselier a mise en manière de préface en tête du 2® volume
des lettres de Descartes : « Dieu a mis en ce grand homme une
» lumière toute particulière, que j'ai trouvée depuis si con-
» forme à l'esprit et à la doctrine du grand saint Augustin,
» que je remarque presque les mêmes choses dans les écrits
» de l'un que dans les écrits de l'autre. »
Il y eut même un Jésuite 2 qui s'employa à rechercher les
points de rapport de la philosophie de Descartes avec celle de
saint Augustin, et qui lui fit part de ce qu'il avait découvert. Voici
ce qui lui fut répondu : « Je vous suis bien obligé de ce que
» vous m'apprenez les endroits de saint Augustin qui peuvent
» servir pour autoriser mes opinions ; quelques autres de mes
» amis avaient déjà fait le semblable, et j'ai très grande satis-
» faction de ce que mes pensées s'accordent avec celles d'un si
» saint et si excellent personnage. Car je ne suis nullement de
» l'humeur de ceux qui désirent que leurs opinions paraissent
» nouvelles; au contraire, j'accommode les miennes à celles
» des autres, autant que la vérité me le permet 3. »
^ Lettres de Descartes, volume II, au commencement.
' Le P. Mesland, d*après Taunotateur anonyme des lettres de Descartes.
0. volume IX, p. 163.
- Itndemj p. i65. c Je ne laisse pas d^étre aise, écrivait-it encore au
» P. Mersenne, d'avoir rencontré avec saint Augustin, quand ce ne serait que
1 pour fermer ia bouche aux petits esprits, qui ont tâché de regabeler sor ce
» principe. • 0. volume VIII, p. 43. 11 s'agissait du Je pense, donc je suis.
(H3)
CHAPITRE VII.
RAPPORTS DE DESCARTES AVEC LE LOUVANISTE GÉRARD VAN GUTSCUOVKN
ET l'aNVERSOIS CATERUS (4639-4641).
Sommaire.
I. Descartes a-t-il en en Belgique d'autres correspondants que Plempius et
Ciermans? — 2. Notice sur Van Gutscboven. — 3. Discussion historique k propos
de ses rapports avec Descartes. — 4. Reneri et Van GutschoYen en Hollande. —
5. Notice sur Caterus. — 6. Portée de ses objections. — 7. On ne peut faire de lui
un précurseur de Kant ni de Berkeley. — 8. Critiques de Caterus et réponse de
Oescartes touchant les arguments apportés en preuve de l'existence de Dieu; —
9. En preuve de la spiritualité de l'âme.
§1-
Nous avons quitté Descartes, quand il venait d'écrire à
Plempius, au sujet de la publication éventuelle de ses objec-
tions et de celles du P. Ciermans ; cette lettre était du 1*' sep-
tembre 1638. Après cette date, on ne trouve plus, dans sa
correspondance, telle qu'on la connaît actuellement, de lettres
manifestement envoyées par lui à des Belges; peut-être en
est-il, mais aucun indice ne les trahit. Il est cependant plus que
probable que Descartes aura correspondu avec des habitants
de notre pays, et Ton peut espérer que la publication des
lettres des savants hollandais, tels que les deux Huygens,
fera rencontrer quelques-unes d'entre elles. C'est en effet dans
les papiers de Chrétien Huygens, que Domela Nieuwenhuis a
retrouvé les objections de Froidmont et deux lettres de Plempius
à Descartes.
Nous examinerons plus loin ^, s'il est vrai que le célèbre
> Chap. 23.
ToMB XXXIX. 8
( H4 )
mathématicien liégeois René-François Sluse a correspondu avec
René Descartes. Cependant, il est bon de remarquer que la
Belgique donna l'hospitalité à trois personnages célèbres dans
rhistoire, en partie à cause de leurs rapports avec le philosophe
français. C'est d'abord le P. Mersenne, dont il a été parlé
plus haut, et qui a fait en Belgique un séjour de quelques
mois, depuis le commencement du printemps de 1630 jusque
vers l'automne *. Nous avons vu que ce fut alors que Descartes
fut mis au courant de l'affaire de Van Helmont, et pensa quel-
que temps à faire la réfutation, article par article, du traité de
la guérison magnétique des blessures.
Le deuxième correspondant de Descartes fut la princesse
palatine, Elisabeth, « sa première disciple », celle à qui il avait
dédié ses Principes en 1644, « le chef des cartésiennes de son
sexe », comme l'appelle naïvement Baillet 2. En 1645 ou 1646,
elle s'en vint faire une cure d'eaux à Spa et demanda à son
cher Descartes de quoi s'y entretenir l'esprit 3 : ce fut alors que
le philosophe lui écrivit cette série de lettres sur la morale,
où il fait une si belle étude du De vita beata de Sénèque, en
ayant peut-être sous les yeux les commentaires de notre
immortel Juste-Lipse *.
Le fameux Guillaume Cavendish, duc de Newcastle, fut le
troisième correspondant de Descartes. Newcastle habita la Bel-
gique avec sa femme Marguerite depuis 1646 jusqu'en 1662,
lors de la restauration de Charles IL Baillet nous dit à ce
sujet que : « la correspondance que ce seigneur entretenait
- Baillet, volumo I, p. 21 i. — Le P. Mersenne élail affligé d'un érysipéle
et voulut prendre les eaux de Spa pour s'en déraire. V. 0. volume VI, p- 101.
- Volume II, p. 250. Sorbiére disail plaisamment qu'il n'j avait dans ie
monde qu'un homme, qui était le médecin Regius, et une fille, qui éuil la
princesse Elisabeth, qui entendissent la philosophie de Descaries. — Cilé par
Baillet, volume II, p. 23â.
» Baillet, volume II, p. 289. V. Clerselier, préface du 1«' volume des lettres.
- Lettres, 1" volume, 1657. — Préface de Clerselier, où se trouve un M
éloge de Descartes, comme moralisle. — Ces lettres se trouvent 0. volume IX,
pp. 200-250.
( H5 )
» avec M. Oescartes subsistait de vive voix, lorsqu'il était en
» Hollande, en 164S, et par un commerce mutuel de lettres,
» qu'ils s'écrivaient depuis l'an 1641 jusqu'à la mort de
» Charles l^ (1649), lorsque ce seigneur était en France ou
}) dans les Pays-Bas catholiques ^. »
Nul doute que ces amis et correspondants de Descartes ne
fissent connaître son nom et ses opinions à nos concitoyens.
Voici la première partie d'une lettre ^ d'un Hollandais, qui
remplissait en 1643 les fonctions d'agent des Pays-Bas à Liège:
elle est très curieuse. Cet agent s'appelait Van der Burgh, né
à Leyde, en 1599, et mort en 1660; il fut en fonction de 1642
à 1650 avec des intermittences. Il écrivait donc à Constantin
Huygens, qui était grand ami de Descartes et se chargeait ordinai-
rement de la correspondance du philosophe avec les Pays-Bas
espagnols 3 : « Het land is schoon ; maer als men 't volck aen-
ziet, 't is of de Duijvel in 't Paradys logeerde, daer een eerlijk
man wildbraed (?) verstreckt : berghen, bomen, fonteinen syn
aengenaem, maer s'in spreecken, of derven niet spreecken, om
datze zien met wat volck datse te doen hebben ; terwyld'er de
Suyiekoms» de Descartessetiy de Campens, en sulck slach van
tulpen niet willen opkomen, so gevalt my den hof niet. » Ainsi
Liège, la petite Rome, n'était pas un milieu qui convînt à
Descartes, au jugement d'un Hollandais protestant. H ne se
trompait pas; on le verra quand nous parlerons du Jésuite
Compton Carleton,
- Nous irouvoiis dans la correspondance de Gassendi que Cavendish, à
ADvtfrs, élail en rapport avec Hobbes et Gassendi, en 1649. Gassemu, Opéra
omniOf volume VI, p. 52'2. On trouve une lellre de De^ caries à ce seigneur,
(iatée du 15 mai 1646, 0. volume IX, p. 539; une autre du 10 novembre 1646,
ibidem, p. 54i.
- Nous empruntons celte lettre à la correspondance musicale de Constantin
Huygens, publiée par W.-J -A. Jonckbioet et J.-P.-N. Land, Leydo, 1882,
p. CLXi. La lettre est du 5 juillet 1642. Ce Van der Liurgh était Tami intime
(J'Egidiu Henny, chanoine et chantre de Saint-Jean, amateur de musique et
qui entra eu relations avec Constantin Huygens. V. Fétis, in voce c Ilennius ».
- Baillet, volume 1, p. 268.
( 116 )
5 2.
En tout cas, si Descartes n'a plus eu de rapports épistolaires
avec des Belges, il en a eu de personnels avec le Louvaniste
Gérard Van Gutschoven.
Gérard Van Gutschoven naquit à Louvain, le 6 février 1616.
Son père, Guillaume Van Gutschoven, originaire de Saint-
Trond ^, licencié in utroque î, devint avocat fiscal de l'Univer-
silé, le 19 septembre 1621 3, et « signalor primarum littera-
rum », en 1637 ^. Il mourut en août 1629 s, quand Gérard
n'avait encore que quatorze ans et demi. M. Reusens dit que
vers ce temps « Gérard se rendit auprès de Descartes, et que
» pendant plusieurs années, il lui servit de secrétaire et de
» préparateur, en même temps que le philosophe français lui
» donnait des leçons d'anatomie et de mathématiques. Sous sa
» conduite, Van Gutschoven, poursuit M. Reusens, fit des pro-
» grès extraordinaires en ces deux sciences. » Nous examine-
rons plus loin ces différents points. En septembre 1638, Van
Gutschoven fut fait licencié en médecine 6.
Dès lors, il devint un homme influent : « 11 dressa cette
» même année, un plan exact de la ville et des environs immé*
» diats de Louvain. Il fut aussi chargé de diriger la construc-
» tion de quelques nouvelles parties , ajoutées aux remparts
» de la ville, qui avaient beaucoup souffert, lôrs du siège
» de 1638. » Ces connaissances d'ingénieur dans un jeune
médecin de vingt ans à peine, révèlent les heureuses disposi-
- Valèbe André, FasH, 1630, p. 5i.
B Ibidem, pp. 52, 7i.
- S'il fallait suivre le seoiimeiil de M. Reuseus (Annuaire de Louvenn
pour 1867, p. 368), noas coojeclurerious que le retour de Gérard eut liea
en 1632. Baillet dous apprend qu*eu cette aonée, Descartes reçut chex lai,
pour être son domestique ou plutôt son compagnon d*études, M. de Ville*
Brettieui (volume J, p. i). De plus, le cours de médecine était à Louvain de
trois ans, sans compter les deux années de philosophie.
(117)
lions de Van Gutschoven et la variété de ses connaissances.
H. Reusens ajoute que, peu de temps après, il devint le sup-
pléant du professeur Sturmius dans la chaire de mathéma-
tiques; mais il faut reculer cette nomination de professeur
suppléant jusqu'à la fin de 1639. Voici en effet ce que nous
lisons dans Valère André, contemporain de Van Gutschoven ^ :
« Gérard Gutschoven de Louvain, licencié en médecine, sup-
» pléa assez longtemps Sturmius, plus qu'octogénaire. » Or,
Broeckx ^ nous apprend que Sturmius était né le 29 août 1559,
il avait donc eu quatre-vingts ans le 29 août 1639, et ce fut
probablement à la rentrée des cours, que Van Gutschoven
commença ses leçons. Un an avant, c'est-à-dire le 30 sep-
tembre 1638, il avait épousé une demoiselle de Louvain, nom-
mée Anne Leroy, dont le père était très entendu dans la méca-
nique, ainsi que nous l'apprenons par une lettre de Wendelin,
qui fait partie de la correspondance de Gassendi 3.
8 3.
Avant d'aller plus loin, nous allons tâcher de mettre un peu
de lumière sur un point très intéressant pour nous : nous vou-
lons parler des rapports personnels de Van Gutschoven avec
Descartes : quand ont-ils commencé? combien ont-ils duré?
de quelle nature ont-ils été ?
M. Reusens parle en trois endroits, et chaque fois dans les
mêmes termes, des rapports de Van Gutschoven avec Descartes:
dans l'Annuaire de l'Université de Louvain pour 1867 '^, dans
les Analectes ^ et enfin dans la Biographie nationale 6. Voici
- Fasti Academici, édition 1650, p. 249 : c Sturmio octogenario major i
> aliquatndiu vieariam operam prœstWt, •
' Hisloire de la médecine beige, Bruxelles, 1838, p. 313.
' Opéra, X VI, p. 493. Y avait-il parenté entre ce Leroy de Louvain et le
fameux cartésien d*Ulrecbt, qui portait le même nom? On Tignore complète-
ment.
^ Volume XVIll, p. 583.
- Volume VIII, p. 558, col. a.
( «8 )
ce qu'il dit dans l'Annuaire : « Gutschovius naquit à Louvain,
» le 16 février 161S; il passa sa jeunesse auprès de Deseartes,
» copiant les manuscrits du célèbre philosophe, et l'assistant
» dans ses expériences physiques. Il se livrait dans Tentre-
» temps, sous la direction de son maître, à l'étude des mathé-
» matiques et de l'anatomie, et fit, en peu d'années, des pro-
» grès extraordinaires dans ces deux sciences. De retour dans
» sa ville natale, il s'appliqua à l'étude de la médecine, et
» devint licencié, le 2 septembre 1635. »
Ces détails sont pris dans les Fasti academici mànuscripti de
Paquot ^; mais Paquot lui-même les a empruntés à la vie
de Descartes par Baillet, où nous lisons ^ : « Gérard Gut-
» schowen avait demeuré plusieurs années sous Descartes, à
» copier et à le servir pour les expériences, et il s'était rendu
» très habile dans l'anatomie et dans les mathématiques, sous
» sa discipline domestique. » Ailleurs 3, Baillet dit que
Gutschoven, après avoir été domestique de M. Descartes
pendant un temps considérable, se vit pourvu d'une chaire de
professeur de mathématiques à l'Université de Louvain, et
s'acquitta de son emploi avec beaucoup de réputation.
Mais où Baillet lui-même avait-il puisé ces détails? Il ne
renseigne pas ses sources au premier passage; mais au second,
une notation marginale indique Mémoires et lettres manuscrits.
Or, nous croyons avoir retrouvé cette lettre, manuscrite à
l'époque où écrivait Baillet, mais que Victor Cousin a depuis
lors publiée dans les Fragments philosophiques ^. Baillet avait
fait faire des recherches en Hollande, pour la composition de
son ouvrage, et parmi ceux qui s'employèrent pour lui, se
trouva le fameux Bayle. La lettre en question est de lui, et,
comme il y est fait mention de deux Belges, nous la reprodui-
- Volume 1, comme rindiqae M. Reusens dans la Biographie naUonale.
- Œuvres, Bruxelles, 1841, t. Il, p. 203, col. b; p 904, col. a, col. 6; p. 205,
col. b.
( H9 )
sons ici. Il faut seulement remarquer que Cousin a lu Ful-
chower dans le manuscrit pour Gutschowen i.
(( La dernière fois que j'allai à La Haye pour voir M. de
» Beauval, j'y fis connaissance avec un médecin flamand, qui
» 6t autrefois beaucoup de bruit à Paris sous le nom de Phi-
» lippaux 2, et, comme je le crus propre à nous fournir des
î) particularités sur la vie de Descartes, vu qu'il a été intime
» et familier de Fulchower, qui avait été disciple de M. Descartes
i> et quasi domestique plusieurs aimées, je le priai de vouloir
» rappeler toutes ses idées là-dessus et feuilleter tous ses
5> papiers en faveur d'un homme de mérite qui travaille
>) actuellement à la vie de ce grand philosophe (M. Baillet m'a
» écrit que c'est lui). Il me répondit en homme qui est tout
)> mystérieux, mais il me promit quelque chose de plus positif
n touchant deux ou trois traités de M. Descartes, dont l'un est
» De Deo Socratis, m'assurant qu'il sait entre les mains de qui
» ils tombèrent après la mort de l'auteur. Le malade de
» M. Philippaux joignit ses offres aux siennes, à cause qu'il
» est connu des personnes en question et parce qu'il est voisin
» de M. De Beauval et grand ami. »
C'est en développant les deux données de cette lettre que
Baillet a pu dire ce qu'il a dit. Paquot et Reusens, combinant
ce que rapportait Baillet avec les autres dates certaines de la vie
de Van Gutschoven, n'ont pas trouvé, pour ses relations avec
Descartes, d'autres années que celles qui précédèrent ses
études médicales à l'Université de Louvain.
Mais le témoignage de Bayle est-il complètement acceptable?
Sa lettre n'a pas ce témoignage pour objet; il l'émet par occasion,
à cinquante ans de distance de l'époque où les faits avaient eu
lieu. En substance, il est véridique, comme on va le voir. Van
Gutschoven a eu de nombreux entretiens avec Descartes; c'est
- Gaiscbowen, orthographe de Baillel.
' Brobckx, Butoir e du Collegium medicutn BruœêUense, Anvers, 186â,
mentionne dans \e catalogue des médecins inscrits au collège (p. 456), un
Albert Philippaux, contemporain de Bayle. Il était préfet du collège en 1696
(p. 470). La lettre de Bayle est de 1690 ou 1691 .
( 120 )
un disciple de Descartes, il a été chez Descartes comme de la
maison, quasi domestique. Mais on peut contester quMl soit
demeuré avec lui l'espace de qtielqiies années et en qualité de
secrétaire, de préparateur ou d'élève; en tout cas, il nous
semble qu'il ne l'a pas été avant 1635.
Nous nous appuyons sur deux témoignages contemporains :
un de Clerselier et un autre, encore plus décisif, de René-
François Sluse. Clerselier a édité en 1664 le traité de V Homme
et celui de la Foi*mation du fœtus avec la collaboration de Van
Gutschoven. Dans la préface ^, il raconte comment il est venu
à connaître notre Louvaniste. « J'avais chargé un de mes amis,
M. Guisony, jeune homme très instruit et qui allait faire un
voyage d'instruction, de s'informer, en passant par la Bel-
gique, si quelqu'un des partisans convaincus de la philosophie
de Descartes ne pourrait se charger des figures du traité de
YHomme. Il eut la bonne chance de rencontrer à Louvain
M. de Gutschoven, avec qui il eut plusieurs entretiens, et il
apprit de lui que M. Sluse le poussait précisément à se charger
de ce travail. Il m'en avisa incontinent, et, comme je ne con-
naissais pas auparavant M. de Gutschoven, il me le dépeignit
sous de si avantageuses couleurs, que je ne crus pas qu'on pût
trouver un homme plus convenable que lui pour mon afiaire.
Grand anatomiste, excellent mathématicien, comprenant par-
faitement tous les écrits de M. Descartes, avec qui il avait eu de
fréquents etitretiens 2, et, enfin, ce qui est fort utile pour l'in-
telligence de la philosophie cartésienne, ayant du talent pour
la mécanique. » Clerselier, sur le rapport de Guisony, qui
tenait ce qu'il savait de la bouche de Van Gutschoven, dit donc
simplement que ce Van Gutschoven avait eu de fréquents
entretiens avec Descartes. Sluse est plus explicite. Dans une
lettre à Pascal 3 du 4 octobre 1639, il écrit : « M. Gérard
' Renati Dbscartes, Traclatus de Homme et de Formatione fœtus.
Amstelodami, 1686, préface non paginée.
- c Cum qao etiam saepenumero eon?ersatus fuerit >
' BoNCOMPAGNi, Boliettino : Lb Paige, Correspondance de Slvse, t. XVII,
p. 509.
(124 )
y> Gutiscovius est professeur des mathématiques et de i*ana-
y> tomîe dans l'Université de Louvain, qui sont les sciences
d principalement requises pour l'intelligence de cet ouvrage
» (le traité de Y Homme). Il est, de plus, fort adroit à faire choses
» semblables (des figures), et fort affectionné à la mémoire de
)) M. Descartes, avec qui il a eu des entretiens très particuliers
» l'espace de quelques mois en Hollande, oix il s'estoit rendu
7i tout exprès pour ce suiet. » Ces deux arguments, pour être
négatifs, n'en ont pas moins leur valeur : si Van Gutschoven
eût vraiment été l'élève et le secrétaire de Descartes, il l'aurait
dit à Guisony et Sluse l'aurait écrit à Pascal. Ce ne sont pas les
seuls que nous ayons. Le philosophe, dans une lettre à Plem-
pius, du 27 novembre 1637 ^, dit qu'il ne connaît en Belgique
que deux hommes, Wendelin et Wander Wegen, capables
d'étudier et d'entendre sa Géométrie : or, si Van Gutschoven
avait passé sa jeunesse auprès de Descartes et fait en peu
d'années des progrès extraordinaires en mathématiques, il
aurait dû être nommé avec ces deux savants. Plempius, deux
mois auparavant, avait, sur la demande de Oescartes, remis
un exemplaire du premier ouvrage de celui-ci à Froidmont et
au P. Fournier, mais pas à Van Gutschoven. Enfin, croit-on
probable que Van Gutschoven, né en février 1615, licencié en
médecine en 1635, après des études qui, d'après les lois aca-
démiques, devaient durer trois ans ^ et être précédées de deux
ans de philosophie, ait pu, avant 1635, passer sa jeunesse,
« plusieurs années », auprès de Descartes en qualité de secré-
taire et de préparateur et apprendre sous lui les mathéma-
tiques et l'anatomie? A la vérité, ces trois dernières réflexions
prouvent seulement que Van Gutschoven ne fut pas avant 1635,
ou même avant 1637, auprès de Descartes. Hais une preuve
presque décisive de notre opinion est que, de 1629 à 1641 et
même jusqu'en 1648, les Pays-Bas espagnols furent en guerre
avec les Hollandais et les Français. Un séjour prolongé en
• 0. volume VI, \k 534.
- Vernulaeds, Acoffemia Lovaniensis, 1667, p. 54.
( 122 )
Hollande chez un Français qui avait dans le temps porté les
couleurs du prince d'Orange aurait fait soupçonner le patrio-
tisme de Van Gutschoven.
§ 4.
Il est cependant hors de doute que Gérard Van Gutschoven
a été en Hollande, qu'il s'y est rendu avec le but principal
de se perfectionner dans Tanatomie et qu'il y a fait la connais-
sance personnelle de Descartes. C'est ce que nous apprenons
de ses deux contemporains et amis, Sluse et Clerselier. Dans sa
supplique au gouvernement des Pays-Bas pour obtenir la chaire
d'anatomie, en 1689, Gérard affirme qu'il avait exercé et pra-
tiqué l'anatomie dans deux ou trois universités de Hollande.
« Je me suis appliqué fort particulièrement à l'étude de Tana-
» tomie depuis de longues années, ayant même exercé et
» pratiqué cet art en diverses universités, mais principalement
» en celle de Louvain, où j'ai publiquement et à la vue de tout
» le monde, anatomisé tous les corps morts qui m'ont été
» présentés pendant l'espace de seize ans *. » C'est donc à partir
de 1643 que Van Gutschoven commença à exercer son art à
Louvain, c'est-à-dire sept ans avant la mort de Descartes, et
c'est probablement avant 1643 qu'il se rendit en Hollande.
Un passage curieux de Baillet, qui serait absolument con-
cluant, s'il ne fallait modifier l'orthographe d'un nom propre,
va nous faire voir que Van Gutschoven était peut-être à Ulrecht
en 1639, et en même temps nous ramener à la suite naturelle
de notre récit. Nous avons laissé Reneri professeur de philo-
sophie à Deventer. En 1634, les magistrats d'Utrecht, qui
venaient de décider de transformer le collège de cette ville en
université, lui offrirent une chaire de philosophie qu'il accepta.
Toutefois, il n'entra en fonctions qu'en 1636, et, de même qu'à
Deventer, il enseigna à ses élèves la philosophie de Descartes.
Mais son apostolat ne se borna pas là. Parmi ses amis intimes,
se trouvait un jeune médecin, Henri Le Roy, plus connu sous
» V. § III.
( 123 )
le nom de Regius; Reneri lui fit connaître et aimer les doc-
trines cartésiennes; et Regius, devenu, en 1638, professeur à
rUniversité, fut, pendant plusieurs années, le disciple le plus
ardent de Descartes et le plus en butte aux persécutions de ses
contradicteurs. Ce fut donc le Belge Reneri qui conquit Regius
à la nouvelle philosophie i. On croira facilement que le carté-
sianisme de Reneri était connu à l'étranger. Lui-même en
Privait à ses amis du dehors avec un certain enthousiasme,
comme on pourra en juger parce qu'il disait dans une lettre
au P. Mersenne : « Descartes est mea lux, meus sol, erit
» ille mihi semper Deus. » Froidmont, en envoyant à Plem-
pius des critiques pour être transmises à Descartes, met à la
fin de sa lettre les lignes suivantes, où se révèle son espoir de
voir Reneri retourner à la foi de ses pères, grâce à l'amitié du
philosophe catholique : ce Delectat etiam me quod Cartesius
» fide catholicus sit et spem nobiscum habeat, post hanc vitam
» brevem aeternae : utinam idem possem dicere de Dom. Hen-
» rico Reneri, quem audio Ultrajecti philosophiam profiteri.
» Vidi olim eum discipulum D. Nicolaï Bardout in Falcone,
» qui hodie Brugis ad S. Donatianum est canonicus. Utinam
» magistri sui philosophiam et mentem retinuisset, non dole-
n remus eius in fide naufragium. Salveat a me, et dicito
i> meminerit post fugitivam hanc vitam restare longam seter-
» nitatem. » Desc^rtes transmit-il cette recommandation à son
ami? Nous l'ignorons; mais un an et demi après, en mars
1639, et d'après Baillet 2, le jour même de ses noces, Reneri se
sentit mal pendant le banquet ; on le porta sur son lit, oii il
mourut quelques heures après « entre les bras du sieur Ber-
T> nardBusschovius, son ami, qui l'assista et l'entretint de l'autre
o vie dans cette extrémité. C'est ce qu'on a su à Paris de la
» bouche du sieur Bomius, qui venait d'achever son cours de
» philosophie sous lui 3. » A notre connaissance, aucun Hol-
- Baillet, volume II, p. 2.
' Baillel cite à Tappui A^m. A'iuiuvs^ oral. 5; Gassenui Opera^ I. VI, p. 31 .
(124)
landais notable ne porte ce nom; et il nous semble qu'il y a là
une leçon vicieuse et qu'il faut lire Gérard Gutschavius : rien
de plus fréquent que ces mutilations de noms propres. En
mars 1639, Van Gutschoven, contrairement à ce qu'insinue
M. Reusens, n'avait encore aucune position dans l'Université
de Louvain ; il est plus probable que ce qui décida sa nomina-
tion à la fin de l'année, c'est le renom que lui acquit son
voyage d'instruction dans les universités de Hollande et ses
relations avec les savants de ce pays ^.
La mort de Reneri ne fit pas tort à la propagation du carté-
sianisme : Antoine ^milius, son collègue, fils d'un Belge,
prononça son oraison funèbre; elle fut autant le panégyrique
de Descartes que celui de Reneri. Imprimée la même année,
elle dut être lue en Belgique, où l'apostasie du défunt avait fait
du bruit, et en même temps, la notoriété du philosophe y
devint de plus en plus grande. ^Emilius ne lui rendit pas ce
seul service, il revisa avec Regius son manuscrit des Médita-
tions, peu avant qu'un prêtre anversois, nommé Caterus, rendît
à Oescartes un service analogue.
§S.
On ne possède malheureusement que peu de détails biogra-
phiques sur Caterus. Baillet s, qui était le mieux à même de les
recueillir, ne nous donne guère autre chose que ce que l'on
peut trouver soi-même en consultant les ouvrages et la corres-
pondance de Descartes. Caterus, dont le vrai nom est De
Caters 3, était originaire d'Anvers où il était né vers 1590. Sa
- C'esi le sens obvie des paroles de Baillet, volume 11, p. 456: Gérard
Gulscboveo, après avoir été domestique de M Descaries pendant un temps
considérable, se vit pourvu d*une chaire de maibémall([ues dans rUuiversité
de Louvain. — Avant de quitter Van Gutscboven, remarquons encore que,
selon toute apparence, c'est à lui qa*est adressée la lettre de Descartes du
volume IX des Œuvres, p. 438. Sa date (octobre 1646), les différents points
dont il y est question justifient notre hypothèse.
« Volume 11, j). 110.
s Waluack, Hiil, i*roo. Fland, nnuo i038, Gand, 1867, p. lu.
( 125 )
^aimJJle, dit Baillet, était connue dans le pays par divers
exemples de piété. Jacques, son frère puîné, s'était fait jésuite,
et, à l'époque dont nous parlons, était recteur du collège de
Courtrai i, après s'être employé pendant dix ans aux fonctions
de prédicateur. Son aîné, ayant fait ses études théologiques à
Louvain, y reçut, dit encore Baillet, les honneurs du doctorat;
mais la chose nous semble douteuse. Valère André, dans le cata-
logue des docteurs en théologie de Louvain, n'en mentionne pas
dunomdeCaterus^. Descartes ne lui donnejamais cette qualité,
pas même en tête de la traduction française des Objections aux
Méditations. Clerselier le qualifie seulement de savant théolo-
gien des Pays-Bas, Peut-être même pourrait-on révoquer en
doute qu'il ait fait toutes ses études supérieures à TUniversité
de Louvain; car, dans un passage de sa lettre à Descartes, il
dit avoir entendu Suarez 3 : or, ce célèbre Jésuite a enseigné à
Alcala, à Salamanque, à Rome et finalement à Coïmbre. Quoi
qu'il en soit, dans le seul écrit que nous avons de lui, il se
montre scolastique et dans son langage et dans ses idées, citant
Aristote, le pseudo-Dionysius, Boèce, saint Thomas, Duns
Scott et Suarez. Nous le retrouvons, en 1640, prêtre à Àlcmaer,
dans la Hollande septentrionale, s'y employant à ramener les
protestants à la foi catholique. Dans ses courses apostoliques,
il avait fait à Harlem la connaissance de deux autres prêtres,
Bloemaert et Bannius; c'étaient deux bons amis de Descartes
qui demeurait dans ce temps-là non loin de Harlem. Comme
ce dernier était à la recherche de théologiens de sa religion
pour leur faire examiner ses Méditations avant de les publier,
îl en adressa une copie manuscrite à ses deux amis avec
charge de la transmettre à Caterus et de lui demander qu'il
voulût bien envoyer par écrit ses difficultés et ses objections
contre elles. Caterus fut le seul Belge que Descartes honora de
' Paqdot, Mémoires, t. VIII, p. 48. — Waldack, p. 23, fixe au 6 janvier 1038
1( commpoGemeDt de son rectorat à Courtrai.
' FasU Aeadetnici, Lovanii, 1650, p. 87.
' 0. Tolame I, p. 359 : « 11 me souvient d'avoir entendu autrefois Suarez
> raisonner de la sorte. •
( 126 )
cette mission ; tous les autres, à Texception de Hobbes, furent
des Français. Ainsi, elle ne fut point offerte à Froidmont,
théologien de grande réputation pourtant ; Descartes se souve-
nait encore de la façon un peu railleuse dont Tancien profes-
seur de physique avait apprécié son premier ouvrage. Caterus
avait d'ailleurs pour attirer son choix, outre sa valeur comme
théologien, des relations de parenté et d'amitié avec les Pères
Jésuites. Dès qu'il eut reçu de ses amis de Harlem le manuscrit
des Méditations avec la lettre où ils lui demandaient d'en faire
l'examen , Caterus se mit à l'ouvrage, travailla longtemps * et
consigna le résultat de son étude dans une lettre adressée à ses
deux amis; Descartes se servit du même procédé dans sa
réponse. Ces objections de Caterus sont très importantes;
rédigées les premières par notre compatriote, elles furent
communiquées avec le manuscrit de Descartes aux philo-
sophes et aux théologiens les plus renommés de France ^ et
au célèbre Hobbes 3. Plusieurs d'entre eux les citent dans leurs
propres objections *, Dans l'abrégé des Méditations mis en tête
de l'édition, Descartes lui-même recommande d'en prendre
connaissance. Il en parle élogieusement dans ses lettres ^,
comme nous le verrons tantôt. Dans ses réponses, il a soin de
faire ressortir les concessions de l'objectant et de s'en préva-
loir, comme venant d'une autorité considérable. Enfin, elles
furent imprimées à la suite des Méditations, répandues par
conséquent en France, en Hollande et en Belgique du vivant
même de Descartes, et elles ont excité chez nous d'autant plus
d'attention qu'elles étaient émanées d'un compatriote, et
qu'elles ne manquaient nullement de solidité.
< 0. volumeVlII, p. 430.
« 0. volume VIII, pp. 175, 295, 305, 395, 430, 432.
5 0. volume VIII, p. 448.
- V. deuxièmes objections de divers théologiens et philosophes. 0. vol. VIII.
p. 407 ; troisièmes objections d'Anloine Arnauld, 0. volume IX, p. 65.
« 0. volume VI II, pp. 430, 45-2, 435, 496, 499, 534, Il avait aussi reçu des
objections de son disciple Regius(0. volume II, p. 19); mais le protesta uiisiu^
de Regius ne lui permettait |)as de mettre son livre sous son patronage.
( 127 )
§6.
ê
La critique de Calerus est plutôt une critique dans le sens
désagréable du mot qu'un mélange d'éloge et de blâme. Car
on n'y trouve guère qu'une seule louange, encore porte-t-elle
plus sur le talent de Descartes que sur son ouvrage, là ob. il
écrit qu'il peut dire avec vérité, selon qu'il en peut juger, que
H. Descartes est un homme de très grand esprit, et d'une très
profonde modestie et sur lequel il ne pense pas que Momus
lui-même pût trouver à reprendre ^. Dans un autre passage,
il appelle Descartes un grand esprit, un grand personnage,
un savant homme.
Celui-ci, il est vrai, comprend sa lettre comme une série de
difficultés faites à plaisir, sans que vraiment Caterus croie à la
faiblesse des arguments qu'il attaque. D'après lui, cet officieux
et dévot théologien, comme il l'appelle, favorise la cause de Dieu
et celle de son faible défenseur ^ et il ne fait que semblant de
vouloir lutter contre elle.
Aussi écrit-il en terminant son exorde : c< Mon dessein n'est
» pas de lui répondre comme à un adversaire, mais plutôt de
» découvrir l'artifice dont il s'est servi pour me donner l'occa-
» sion de mettre en meilleur jour la force de mes raisons 2. »
Cependant ces attaques sont très sérieuses, et faites dans le
but bien avoué de mettre l'auteur en garde sur la valeur absolue
de ses principaux arguments. Ce sont celles que l'on renou-
vellera dans les séries suivantes d'objections, et que reprodui-
ront tous ceux qui écriront contre la métaphysique cartésienne ;
il arrive qu'elles sont justifiées par des défauts très réels. Ce
n'est pas pour une ou deux fois que Caterus dit objecter par
forme d'entretien ou d'exercice 3, qu'il faut supposer que ces
paroles s'appliquent à tous les passages de sa lettre ^. Dans
' 0. Tolume J, p. 369.
' 0. volume J, p. 36â.
\0. volume I, p. 353. A celui-ci, par exemple : « J'ai déjà Tesprit aussi
» agité que le flotianl Euripe; j'accorde, je nie, j'approuve, je réfute, je ne
> veux pas m'éloigner de Topinion de ce grand homme, el toutefois je n'y
» puis consentir. »
( 128 )
deux endroits de la traduction française des objections, Caterus
semble, il est vrai, faire des coTncessions importantes; mais
pour le premier des deux , le texte latin ne permet pas de
décider si Caterus a vraiment concédé quelque chose, ou s'il
l'a simplement laissé passer. Voici la version ^ : « M. Descartes
» dit : je pense, donc je suis, voire même, je suis la pensée
» même ou l'esprit. Cela est vrai. » Or, le texte latin dit seu-
lement : Ato2. Et cependant Descartes s'en prévaut comme d'une
approbation certaine : a Ayant succinctement accordé les choses
» qu'il a jugées être suffisamment démontrées, il les a ainsi
» appuyées du poids de son autorité. »
Le second passage est plus clair : Caterus y convient de cette
règle que les choses que nous concevons fort clairement et fort
distinctement sont toutes vraies, en l'appuyant sur cet apho-
risme, depuis longtemps reçu dans les écoles, que nulle puis-
sance ne peut errer par rapport à son objet propre. Hais à
cette concession, il joint une assertion de tout point contraire
à une des principales thèses de Descartes, et il la déduit de
l'aphorisme même qu'il vient d'apporter en preuve: il affirme
la véracité des sens extérieurs et ainsi s'oppose à l'idéalisme du
philosophe. Ce dernier, dans sa réponse, ne relève que la con-
cession : a Ce qui m'est accordé par ce savant docteur, bien
» qu'en effet, il ne reçoive aucun doute, est néanmoins ordi-
» nairement si peu considéré et d'une telle importance pour
)) tirer toute la philosophie hors des ténèbres où elle semble
» être ensevelie, que, lorsqu'il le confirme par son autorité, il
» m'aide beaucoup à mon dessein. »
§7.
Les objections de Caterus regardent surtout les preuves
cartésiennes de l'existence de Dieu. Ces preuves, comme on le
sait, sont au nombre de trois : dans la première. Descartes
' 0. volume I, p. 354.
« Opéra Carteêu, volume VII, Amsterdam, 1678, p. 47.
( 129 )
déduit l'existence de Dieu de Texistence de l'idée de Dieu en
noas; dans la seconde, il la déduit de la contingence de notre
être; dans la troisième, de l'analyse même du concept de Fétre
iafiniment parfait i. Caterus trouve que la première et la troi-
sième ne valent rien ; que la seconde est déjà dans Âristote et
saint Thomas, et plus clairement que dans Descartes.
Nous ne pouvons cependant pas admettre de tout point le
jugement que porte sur le théologien anversois M. Francisque
Bouillier, Térudit historien de la philosophie cartésienne :
u Malgré quelques formes un peu lourdes et un peu embar-
>) rassées, ce docteur scolastique n'en pousse pas moins une
» pointe assez vive contre le» preuves de l'existence de Dieu et
» devance en certains points la critique de Kant 3. »Plus loin,
le même savant écrit que ce par une sorte d'idéalisme analogue
» à celui de Berkeley et de Kant, Caterus enlève aux idées toute
» réalité objective, pour n'en faire que de simples modes de
') notre esprit »
D'abord, attaquer les preuves de l'existence de Dieu et atta-
quer les preuves de l'existence de Dieu données par Descartes
sont deux choses bien différentes. Descartes n'a pas apporté
les arguments basés sur le consentement universel du genre
humain, sur l'ordre du monde, ou sur les dérogations à cet
ordre qui constituent les miracles. Il en donne trois autres,
dont le premier lui appartient en propre ; le second répond,
avec quelques modifications accidentelles, à l'argument méta-
physique des écoles, tiré de la contingence du monde et des
hommes qui l'habitent; le troisième, trouvé par saint Anselme,
a été étudié par tout le moyen âge. Si donc Caterus en veut
aux preuves de Descartes, ce n'est pas à dire qu'il n'en
admette pas d'autres. Au reste, il ne prétend pas que la
- Le docteur Van Weddiogen, daos son remarquable Essai critique sur la
philosophie de S. Anselme, Bruxelles, 1H75, in-S^ (ouvrage couronné par
l'Aoadémie royale de Belgique), p. 302, fait très bien ressortir ce qui» dans
cette question, sépare Descaries de saint Anselme et ce qui Pen rapproche.
' Volume I, pp. 818 et suivantes.
Tome XXXIX. 9
(130)
seconde est mauvaise ; mais simplement que Descartes eût pu
la rendre plus simple, en ne s'y servant pas de l'idée de l'infini,
et qu'il n'y voyait pas clairement que l'être distinct de nous,
intelligent, personnel et nécessaire, fût, par le fait même, un
être infini. Et après avoir exposé avec habileté les motifs qui,
malgré l'autorité de Suarez, le faisaient douter de cette con-
nexion entre l'aséité et l'infinité, il ajoute : ce Je ne doute point
» que M. Descartes ne manque point de raisons pour substi-
» tuer à ce que les autres n'ont peut-être pas assez suffisam-
» ment expliqué, ni déduit assez clairement. »
Quant à faire de Caterus le précurseur de Berkeley et de
Kant, pour ce qu'il dénierait toutç réalité objective aux idées,
on n'y peut songer. Le théologien flamand dit formellement
que les concepts très clairs et très distincts sont vrais, c'est-
à-dire qu'ils représentent la réalité. Il étend même cette
affirmation aux perceptions sensibles. Ainsi, loin d'être un
partisan anticipé de l'idéalisme transcendantal, il ne l'est pas
même de l'idéalisme bien moins étendu de Descartes.
Examinons le passage de Caterus sur lequel Bouillier s'est
fondé : Descartes dit : « de ce qu'une idée contient une telle
» réalité objective, ou celle-là plutôt qu'une autre, elle doit
» sans doute avoir cela de quelque cause. » Au contraire, d'au-
cune, s'écrie Caterus ; car « la réalité objective est une pure
» dénomination : actuellement, elle n'est point. Or, l'influence
» que donne une cause ^ est réelle et actuelle ; ce qui actuel-
» lement n'est point ne la peut recevoir et, par conséquent, ne
» peut pas dépendre ni procéder d'aucune véritable cause,
» tant s'en faut qu'il en requière. Donc j'ai des idées, mais il
» n'y a point de cause de ces idées ; tant s'en faut qu'il y en ait
» une plus grande que moi et infinie. » D'abord, il faut remar-
quer qu'idée et réalité objective sont deux synonymes dans la
langue de Descartes, dont Caterus fait usage. Descartes définit
l'idée : « La chose même pensée, en tant qu'elle est dans l'en-
» tendement. » Or, être dans un entendement n'est pas une
' Le traducteur Glerselier prend ici le mol « inOuence » dans le sens passif.
(131 )
affection rëelle de l'objet, mais une pure dénomination extrin-
sèque à lui, dont la présence ou l'absence ne suppose en lui
aucune différence intrinsèque. De là, il est certain que cette
dénomination extérieure ne doit pas son existence à une cause
actuelle et réelle, agissant sur Tobjet et la produisant en lui.
C'est tout ce que veut dire Caterus, quand il écrit : que nos
idées (les réalités objectives considérées en tant que telles) ne
peuvent avoir de causes, c'est-à-dire de causes véritables,
réelles, actuelles. Mais il ne veut pas dire que les réalités
n'existent pas ou n'ont qu'une existence idéale.
Il faut bien interpréter Caterus de la sorte, si l'on ne préfère
le mettre en contradiction avec lui-même et lui faire soutenir
une thèse que personne jusqu'ici n'avait retrouvée dans ses
paroles, pas même Descartes, le plus intéressé à en faire voir
le faible. Et en effet, ce dernier, loin de contredire la théorie
de Caterus, la reproduit textuellement et l'admet, tout en
faisant remarquer à très bon droit qu'elle laisse intacte son
argumentation : « Mon adversaire dit premièrement qu'une
» chose existant ainsi dans l'entendement par son idée (ou réa-
» lité objective) n'est pas un être réel ou actuel, c'est-à-dire
» que ce n'est pas quelque chose qui soit hors de l'entende-
» ment, ce qui est vrai. »
Il ajoute : « Parce que cette chose est seulement conçue et
» qu'actuellement elle n'est pas, c'est-à-dire parce qu'elle est
» seulement une idée, et non pas quelque chose hors de
» l'entendement, elle peut, à la vérité, être conçue, mais elle
» ne peut aucunement être causée ou mise hors de l'entende-
» ment, c'est-à-dire qu'elle n'a pas besoin de cause pour
» exister hors de l'entendement : ce que je confesse, parce que
» hors de lui, elle n'est rien; mais certes, elle a besoin de
» cause pour être conçue, et c'est de celle-là seule qu'il est ici
» question. »
Ce sont là des subtilités, mais des subtilités qui, mal com-
prises, peuvent produire les plus graves conséquences. N'en
est-ce pas une que l'idéalisme transcendantal qui fait aper-
cevoir à l'intelligence des objets ob il n'y en a pas, ou tout au
( 132 )
moins, les fait apercevoir tout autrement qu'ils ne sont?
N'est-ce pas là, sous un autre nom, le scepticisme absolu?
18.
II est beau de voir Descartes s'engager intrépidement dans
ces épines, opposer subtilité à subtilité et essayer de renverser
les oppositions de son adversaire. Celui-ci était parti d'une
définition de l'idée prise dans un sens trop rigoureux; Des-
cartes, ainsi qu'il a été dit plus haut, la prenait dans le sens
objectif et l'identifiait avec l'objet, en tant que considéré par
l'entendement, et ainsi, l'idée de Dieu et Dieu conçu étaient
une seule et même chose. Quand il veut rechercher la cause
de cette idée, Caterus l'arrête en lui disant que cette recherche
est inutile, vu qu'aucune idée n'a de cause, puisqu'elle n'est
qu'un objet conçu, c'est-à-dire une dénomination extérieure
de l'objet. C'est une argutie; car enfin, ce dont Descartes
recherche la cause, ce n'est pas l'objet conçu, en tant que tel,
mais l'acte qui a un tel objet, et, plus précisément, la cause qui
fait qu'il a un tel objet.
Les remarques suivantes concernent le second argument de
Descartes. Imitant Plempius, Caterus fait remarquer l'analogie
de cette preuve avec une de celles de saint Thomas et d'Aristote;
il ajoute même que, chez ces derniers, elle est plus simple,
et que, d'ailleurs, il ne voit dans aucun des trois comment
ils peuvent inférer l'infinité de l'aséité. Descartes n'aimait pas
ces sortes de rapprochements (certains génies aiment à être
seuls), et il est bien près d'abandonner son second argument.
S'il l'a apporté, ce n'est pas tant comme une raison différant
de la précédente que pour expliquer celle-ci plus parfaite-
ment ^ ; c'est de la présence en lui de Fidée d'un être souve-
rainement parfait que dépend toute la force de la démonstration
qui y est contenue s. C'est cette idée qui lui apprend que non
' lindem, p. 378.
(133)
seulement il y a une cause de son être, mais aussi que cette
cause contient toutes sortes de perfections, et partant qu'elle
est Dieu. Ces dernières paroles font voir que Descartes éprouve,
comme son correspondant, une certaine difficulté à déduire
de l'aséité l'infinie perfection de Dieu. Et ainsi, au lieu de
répondre à l'attente de Caterus, il semble avouer tacitement
qu'il ne suffit point d'établir qu'un être n'a pas de cause hors
de lui, pour être certain que cet être est infini.
La troisième preuve de l'existence de Dieu subit un double
assaut. Le premier n'est pas terrible : Descartes supposant que
ridée de l'infinie perfection est très claire et très distincte,
Caterus lui oppose la maxime commune : « L'infini, en tant
qu'infini, est inconnu. » Mais le philosophe se défend aisément
en distinguant entre concept compréhensif (ou adéquat) et
concept clair : il admet, d'une part, que nous n'avons pas la
compréhension de l'infini et prétend, d'autre part, que nous
savons très clairement le distinguer de tout ce qui n'est pas
lui. Le second assaut est sérieux; le mode d'argumentation n'a
du reste rien de neuf, sauf un rapprochement entre la preuve
de Descartes et celle que saint Thomas s'objecte là où il
démontre que l'existence de Dieu n'est pas évidente par elle-
même. En somme, Caterus remarque que tous les attributs
déduits du concept de Dieu sont du même ordre que ce
concept; comme ce dernier n'est pas une intuition se termi-
nant directement à la réalité de l'essence divine, mais à l'essence
divine idéale, il s'ensuit que l'existence ainsi déduite appartient
à Tordre idéal et non pas à l'ordre des existences réelles.
Après avoir vu combien Descartes est peu amateur de toute
appréciation tendant à accorder à d'autres que lui l'invention
de ses arguments, on ne sera pas étonné qu'ici encore il
veuille rejeter toute similitude entre sa troisième preuve et
celle que saint Thomas a placée dans son objection. Il le fait
sans beaucoup d'envie, parce que, dit-il, « saint Thomas ne
)) s'est pas servi de cet argument comme sien, et il ne conclut
n pas la même chose que celui dont je me sers. » En fait, avec
un tour divers, les deux arguments sont pourtant les mêmes.
( 134 )
car, des deux cotés, on part de la notion abstraite et nullement
intuitive de l'être infiniment parfait, pour en déduire tous ses
autres attributs et, avec eux, son existence.
Comme le dit d'ailleurs fort bien Bouillier i, ces arguments
renouvelés de celui de saint Anselme sont plus ingénieux que
solides : « Sans doute, nous ne pouvons, sans contradiction,
» supposer un être infiniment parfait, et en niéme temps lui
» dénier l'existence Mais où est la contradiction à sup-
» primer les deux termes à la fois? Le syllogisme démontre
» bien qu'ils se contiennent, mais non pas qu'ils doivent exister
» ailleurs que dans notre pensée. Quelle sorte d'existence est
» d'ailleurs contenue dans les prémisses, sinon une existence
» abstraite? L'existence dans la conclusion ne sera donc aussi
» elle-même qu'une existence abstraite, s'il est vrai que les
» termes doivent être pris au même sens dans la conclusion
» que dans les prémisses. » Telle est la valeur de l'argument
de Descartes, et il n'est pas nécessaire de voir comment ce der-
nier s'efforce de parer les coups que lui porte Caterus : quoi
qu'il fasse, il demeure constant que l'idée dont on part étant
abstraite, et non intuitive, les éléments qu'on y découvre par
l'analyse seront de même ordre.
§9.
Descartes, dans les Méditatiotis, s'occupait encore de la
nature de l'âme : de ce qu'elle pouvait être conçue distincte-
ment et séparément du corps, il prouvait qu'elle n'était pas
un corps. « Sur cela, écrit Caterus à ses amis 2, je mets ce
» savant homme aux prises avec Scot, d'après lequel, pour
» qu'une chose soit conçue distinctement et séparément d'une
)> autre, il suffit qu'il y ait entre elles une distinction qu'il
» appelle formelle et objective, distinction qu'il met entre la
» distinction réelle et celle de raison ; et c'est ainsi qu'il dis-
« Volume I, p. 96. V. Va> Weddiagen, Eisai sur la philosophie de
S. Anselme, chapitre IV.
( 135 )
» tingue la justice de Dieu d'avec sa miséricorde, car elles ont,
» dit-il, avant aucune opération de Tentendement, des raisons
» formelles différentes, en sorte que l'une n'est pas l'autre;
» et néanmoins ce serait une mauvaise conséquence de dire :
» la justice peut être conçue séparément d'avec la miséricorde,
)) donc elle peut exister aussi séparément. »
Tout comme l'argumentation précédente, celle-ci est destinée
à être reproduite sans cesse par les adversaires de la philo-
sophie cartésienne, non seulement dans notre pays, mais en
France et en Hollande^. La réponse qu'y fait Descaries est
excellente en vérité, mais ce qu'elle présuppose doit être
démontré et ne peut l'être, selon nous, qu'en recourant aux
arguments classiques des écoles. Il suffit, dit-il en substance,
pour que, de la division des concepts, on puisse conclure à la
distinction réelle de leurs objets, que ces objets soient évidem-
ment des choses, des substances complètes, dont on perçoive
toute l'essence, au moins par ses attributs. Dès lors, si je con-
çois le corps comme une chose étendue et mobile et rien de
plus, si je conçois l'âme comme une chose pensante et rien
de plus, je sais par le fait même qu'autre est l'âme, autre est
le corps 2. Réponse excellente, encore une fois; mais comment
savoir que l'âme est une chose pensante, et non étendue, si
Ton ne démontre l'incompatibilité entre la pensée et un principe
étendu, et comment la démontrer sans recourir aux moyens
termes consacrés dans l'Ecole : universalité des objets de l'en-
tendement, intelligibilité de Dieu et des esprits, faculté de
réflexion, manière d'agir de l'intelligence opposée à celle d'un
être étendu, etc.?
' Les auteurs des secondes objections la reproduisent déjà : 0. voJume I,
p. 599; Arnauld fait de même : 0. volume II, p. 7; Gassendi aussi : 0. volume II,
P* ^; de même, les auteurs des sixièmes objections : 0. volume II, p. 319; des
objectants anonymes : 0. volume II, 5S9 ; des philosophes et géomèti'es : ibidem ;
le Jésuite Bourdin : 0. volume II, p* 458.
^ 0. volume I, p. 396.
(136)
CHAPITRE Vin.
DÉVELOPPEMENT DE LA LUTTE ENTRE LES ANCIENNES DOCTRINES
KT LES IDÉES CARTÉSIENNES AU SEIN DE L'uNIVERSITÉ DE
LOUVAIN (4641-i649).
Sommaire.
i. Récriminations de Descartes et de ses disciples hollandais contre les attaques
de Plempius. — â. Plempius se défend dans la seconde édition des Fundamenta
medicinœ. — 3. Van Gutschoven devient membre du corps enseignant. — 4. Plan
de défense des partisans de la philosophie ancienne. — 5. NouTelle édition de la
Météorologie de Froidmont. — 6. Psychologie de Froidmont.
§ 1.
Nous avons dit plus haut que Plempius avait agrandi la lutte
(ifngagée entre les écoles et Descartes, en le combattant ouver-
tement dans ses Fundamenta medicinœ. Son but était d'empê-
cher par là la nouvelle philosophie de s'établir au sein même
de l'Université. L'amitié qu'il professait pour Descartes aurait
pu le faire passer pour un approbateur de ses doctrines, s'il ne
les avait combattues. En effet, les relations entre l'un et
l'autre se continuaient par lettres, et quand, aux vacances,
Plempius retournait dans sa patrie, il ne manquait pas, comme
il l'atteste lui-même, d'aller faire visite au penseur solitaire,
qui était venu y chercher l'hospitalité ^.
- Doctorum aliquot in Àcademia Lovaniensi virorum judicia de philo
sophia cartesiana, à la fin des Fundamenta medicinœ de Plempius, éd. 1654»
1
lettre. i> ... Poslea adhuc Lovanio in patriam remeanSi vis! ipsum
)* (Renatum Descartes) in praedio circa Harlemum degeniem; ac deinde aliquot
» ad nos inviccm ultro citroqne scripsimus epistolas, quarum binae extant in
y> hoc meo opère lib. II, sect. 6, cap. 5. Ex quibus patet quanti me feoerii et
» quain me amarit. »
( 137 )
Plempius s'était contenté de résumer les arguments de son
adversaire : mal lui en prit. Dès que son ouvrage fut connu à
Itrecht, Regius, disciple de Descartes, alors plein de ferveur,
crut remarquer que ce résumé était infidèle. Il écrivit à
Plempius, dit Baillet ^, une lettre flamande où il l'accusait,
avec une virulence inouïe, de folsifier la pensée de son maître
en lui faisant dire, entre autres choses, que l'unique cause des
battements du cœur est la chaleur. Nous ne nions pas que
Descartes n'assigne aux pulsations des oreillettes une autre
cause que la chaleur; mais, pour ce qui regarde celle des
ventricutes, il enseigne que les pulsations sont dues exclusive-
ment à la chaleur du sang, développée principalement par le
contact avec leurs parois et secondairement par un ferment
qu'ils contiennent dans leurs replis 2. Or, Descartes enseigne
explicitement que les ventricules constituent le cœur propre-
ment dit, tandis que les oreillettes ne sont que les veines caves
ou pulmonaires prolongées et élargies.— Regius ne s'en tint pas
à cette lettre ; il voulut réparer publiquement l'offense faite à son
maître vénéré. En juin 1640, des thèses de médecine devaient
être soutenues dans l'Université d'Utrecht par quelques-uns de
ses élèves 3. Il en inséra une où il mentionnait les mutilations
que Plempius avait fait subir aux arguments de Descartes 4,
' Voiame II, p. 36. Baiilet donne un résumé assez éteudu de cette leUre
de RegJDs, demeurée manuscrite.
' Pins tard, Regius fera lui-même defeciioo et dira précisément ce qu'il
ivprocbe à Plempius d'avoir dit: « Rarefaciio, effervescenlia sive intumescentia
' saoguinis, quae coromuniter iu corde lit, est lanlum exigua, et proinde nimis
- debilis, quam ut totum sanguinem, per tolius animalium corporis arlerias et
" venas, a corde et ad cor reciproce, lanquam pr^cipuum, nedum soiilarium
- (ut Arisioteles lib. deRespiraiioDe,etCartesiusdiscursudemethodoslaiuunt)
- proxime movens principium, pellat atque repellat. » Philosophia naturalisa
Amsterdam, 1661, p. 306. La raréfaction du sang est une suite de sa chaleur :
d'où aiiribuer les pulsations du cœur à la raréfaction du sang comme à leur
UQique cause, c*cst faire la même chose que de les attribuer uniquement
i« la chaleur,
0. volume VllI, p. 222, en note.
MKvolume VllI, p.226.
( 138 )
en les attribuant à de la duplicité ou du moins à de Tigno-
rance. Descartes, à qui Regius avait soumis le texte des thèses,
jugea pourtant que ces paroles (callide vel ignoranter) devaient
être effacées : « les termes les plus honnêtes, lui écrivit-il,
» prouveront mieux la justice de votre cause. » En revanche, ie
philosophe français lui conseilla une addition qui devait ame-
ner un mécompte à Regius et indirectement à lui-même :
(( Â l'endroit où vous dites pourquoi Plempius a tronqué mes
» réponses, on pourrait peut-être en ajouter la preuve, savoir
» que plusieurs les ont vues et transcrites deux ans avant que
» son livre parût. » Regius suivit ce dernier conseil ^ donné un
peu légèrement, puisque les Fundamenta medidnœ parurent
Tannée même où les lettres de Descartes avaient été transmises
à Plempius. A quatre ans de là, Beverovicius 2, s'étant adressé
à Descartes pour en obtenir une lettre sur la circulation du
sang, à insérer dans ses QuœsHones epistolicœ, vit sa demande
satisfaite. Hais là encore, le philosophe montre son ressen-
timent contre Plempius, et même l'accentue. Voici textuel-
lement ses paroles : « Ce que je viens de dire est tout ce que je
» trouve de remarquable sur ce sujet (circulation du sang et sa
» cause), et la chose est, à mon sens, si claire et si certaine 3 que
» je tiendrais superflu d'en établir la preuve par d'autres argu-
» ments. On m'envoya de Louvain, il y a plus de six ans, des
» objections sur cette matière, auxquelles je répondis pour lors ;
» mais, parce que leur auteur, qui n'a pas été en cela de bonne
» foi, en donnant mes réponses au public, les a tournées d'une
» manière qui fait violence à mon sens et qu'il les a tout à fait
' L*accasation de Regius contre Plempius est reproduite daus sa disser-
tation de Motu cordis (thèse VIII, p. 34). Daus les Recentior, disceptat.
Lugduni Bat. 1647, iii-4<> (cité par Haan, Annuaire de r Université de Louvain
pour 1845, p. 236).
' AliaSf Jean Van Beverwjck, médecin et écrivain hollandais qui a été en
relation avec Thomas Fienus et Erycius Puteanus, Cf. Paquot, Mémoires^
tX, p. 118.
> Le fait de la circalation est bien certainement prouvé; mais Desciries
poavait-il dire que la cause qu'il en donnait fût bien évidente ?
(139)
» estropiées, je vous les enverrai volontiers comme je les ai
« écrites^. »
§ 2.
En 1644, Plempius fit paraître la seconde édition de ses
Fuiidamenta medicinœ. Dès la préface, il annonce qu'à la suite
de discussions, il a abandonné plusieurs opinions émises dans
rédilion précédente. Il faut que ces controverses aient été bien
vives, à en juger par l'insistance qu'il met à se défendre contre
Taccusation d'entêtement dans ses idées : « Numen supremum
» testor : nullus me discendi avidior est; nullus in repudiandis
» sententiis laxior faciliorque, etsi vel a subbasilicano aut
» subrostrario homine convincar. » A qui fait-il ici allusion?
ARegius, sans doute, qui, d'après Baillet '^, lui fit adopter
l'opinion de Descartes : ce qu'il faut entendre du seul point
de la circulation du sang, dont Descartes lui-même renvoie
tout l'honneur à Harvey. Car, pour ce qui est de l'explication
cartésienne des mouvements du cœur, Plempius la rejette
dans cette édition et les éditions ultérieures, plus catégorique*
ment encore qu'auparavant.
M. Maan a déjà rapporté les belles et nobles paroles dont
Plempius se sert pour faire connaître sa conversion partielle :
« Dans le principe, dit-il, cette découverte n'eut point mon
)^ approbation, ce que j'ai publiquement prouvé par mon
^ enseignement et par mes écrits. Hais quand, dans la suite,
» je me donnais le plus de peine pour la réfuter et la critiquer,
^ j'apercevais que je me réfutais et me critiquais moi-même.
» En effet, les raisons sont tellement évidentes que je ne dirai
- pas qu'elles me persuadent, elles me forcent d'admettre la
» circulation du sang. » Ne dût-on à Plempius, dirons-nous
2vec M. Haan, que d'avoir propagé dans notre pays par sa
parole grave et respectée, la connaissance de ce grand fait phy-
- 0. volame IX, p. 160. Les Quœstiones epistolicœ parurent eu juin ou
JDiliei 1644, la 14* est de Motu cordis et circulatione sanguinis, RrnA
Ï>ESC4RTES.
(140)
Biologique, il aurait déjà mérité suffisamment la reconnais-
sance de la Belgique médicale ^.
Cette conversion n'était que partielle : rien que le titre du
chapitre V du second livre l'annonce déjà : Motus cordis fii a
facultate pulsifica, non a fervore sanguinis, contra Arislotelem
et Cartesium. Cette faculté pulsifique, qui fait les pulsations,
rappelle la faculté dormitive de Topium, qui fait dormir. Nous
n'avons garde de nier que, depuis Plempius, on n'en sache
plus sur la nature de cette faculté pulsi&que, quoiqu'on ne
sache pas encore tout; mais au moins, s'il dit peu, il ne dit pas
faux et il combat une opinion erronée, telle qu'était incontesta*
blement celle de Descartes.
Après avoir exposé en quoi elle consiste, « d'après l'admi-
rable Discours sur la Méthode de Descartes, ce noble Français
plein de talent », il avoue qu'elle est subtile et ingénieuse,
comme toutes ses opinions nouvelles â, mais qu'elle n'obtient
pas son assentiment. Que l'auteur et ceux qui l'estiment gran-
dement n'aillent pas se fâcher, continue-t-il; je ne crois pas
qu'il y en ait qui l'estiment et l'admirent plus que moi : « Non
» puto enim quemquam esse ejus aestimatorem atque admira-
» torem magis quam ego. » Mais est-il donc défendu pour
cela de le contredire, d'examiner, voire de repousser ses opi-
nions et ses sentiments? Veut-on savoir où il y aurait de
l'orgueil et de l'impertinence? Â s'arroger une infaillibilité que
jamais aucun mortel n'a osé espérer. Ce très noble seigneur
aurait raison de se plaindre, si je lançais contre lui des injures
et des calomnies, comme a accoutumé de faire la tourbe des
écrivassiers de notre temps 3; mais quoi ! je ne fais qu'examiner
- Annuaire de V Université de Louvain pour 1845, pp. 326, 2i7. — Happe-
loDS d^ail leurs, pour le plus grand honneur de Plempius, que déjà en 1638, U
adinelUil presque, sinon tout à fait, la belle découverte de Harvej.
- A cetie époque. Descartes n'avait publié que les Méditations en sas du
Discours de la Méthode et des trois opuscules qui le saivent. Les Principes
parurent seulement en juillet, un mois ou deux après la seconde éditioo des
Fundamenta.
' Plempius visait sans doute les injures de Regius.
(141 \
et discuter ses paroles modestement et amicalement, et, de ce
chef, personne ne peut à bon droit s'irriter contre moi. »
Il continue sur ce ton quelque temps encore et demande
que) mal il y avait à résumer les longues lettres de Descartes
comme il a fait dans la première édition. Et toutefois, récem-
ment, ajoute-t-il avec une certaine amertume, dans des écrits
rendus publics, deux phraseurs (blaterus unus et alter) m'at-
taquent en disant ce que j'ai rapporté les réponses, non pas
seulement en abrégé (comme je l'aflSrme encore), mais aux
dépens de la vérité et sans la bonne foi voulue; que je les ai
tronquées, mal interprétées, ou passées artificieusement sous
silence. Et l'on joint un autre mensonge encore : que des copies
de ces réponses auraient été dans beaucoup de mains, deux
ans avant la publication de mon livre. Or, elles m'ont été
eo\x)yées l'année même de sa publication. » Par ce que nous
avons dit plus haut, on comprend aisément à qui allaient
l'épithète de phraseur et l'imputation de mensonge.
Finalement, Plempius croit devoir céder à l'iniquité des
temps, et, puisque les hommes sont si méchants qu'ils ne
peuvent supporter de voir un résumé de leurs opinions, que
d'ailleurs les lettres de Descartes, à cause de la merveilleuse
adresse qu'elles révèlent dans leur auteur, sont dignes d'être
Inès, même par ceux qui ne partagent pas son opinion, il les
publie in extenso « quod ergo pace tua fiât, Renate, vir nobi-
» lissime, produco litteras tuas totas ad litteram descriptas. »
Les nouvelles attaques sont peu nombreuses dans ce qui
suit; il affirme et prouve à nouveau que l'opinion de Descartes
est celle d'Aristote : « Vir prœstantissime, vîdetur mihi sen-
AtentiavestraprorsusesseAristotelicsB similis; imo ipsissima
A esse aristotelica ^. » Il va plus loin, il prétend maintenant
que Descartes pense comme Harvey : (( Adi D. Harvei librum
»decirculatione sanguinis c. S. et videbis ipsum plane idem
» ac te dicere. i> La seconde lettre de Descartes est fort com-
pliquée, elle est remplie de beaucoup d'expériences très
' Regius auribue aussi la paternité de celte opîDion à Âristote (v. p. 137).
(142)
curieuses i, elle est facétieuse ^. On peut facilement répondre
à plusieurs points ^, et certaines expériences sont douteuses ^.
Bref, tout ce que dit Plempius montre un homme piqué au
vif. Et, après les froissements mutuels, dont les causes étaient
en quelque sorte rendues stables par la publicité avec laquelle
on les avait posées, il est facile de juger que la rupture est
consommée entre Plempius et l'École de Descartes.
§3.
Van Gutschoven était à Louvain comme le représentant de
cette École. En 1639 s, cependant, il ne faisait |>as encore
partie du corps enseignant de TUniversité. Malgré son talent
d'anatomiste et son grade de licencié, il ne pouvait guère
espérer entrer dans la faculté de médecine; Plempius, qui
en était le principal membre, lui en aurait défendu Taccès, ou
y aurait mis pour condition l'abjuration des idées cartésiennes.
- ■ « Operosam perplexanique reddis mihi epistolam, vir ÎDjceniosissime, et
» multis experientiis curiosisque infarcitam. »
^ c Facetus yero es, cum me inquis egregios belli duces imilari. »
' ff Pelis si animas instramenta, calor nempe el spiritus vivificus
» ÎDterdum, etc. Id promplu ratio est : non semper illa instrumenta sola el
«* absente anima sufBciunt, quia, etc. Possunt nibilominus in virtute anims
» aliquid agere, cum abest anima; eo modo quo lapis fertur virtute jacientis,
> cum abest jactor, imo mortuus est. »
- A Texpérience du cœur d'anguiUe, mort depuis longtemps revivant à
l^approche d'un peu de chaleur, et rebattant assez vite, il répond d*abord :
tt Experte crede Renato ».
' M. Redsens {Annuaire de ^Université de Louvain, 1867, p. 369) semble
dire que peu de temps après 1635, Van Gutschoven fut nommé suppléant de
Sturmius dans la chaire de mathématiques. Rien u*empêche que Van Gatscboveu
n'ait donné dès 1635 des leçons particulières ou des répéUtlons de malbéma-
tiques. Ne faut-il pas voir une allusion à lui dans ces paroles de Descartes i
Mersenne : « J'ai reçu des lettres de plusieurs qui entendent et enseignent
> ma Géométrie, ce que je vous mande afin que vous sachiez que, si la vérité
» ne peut trouver place en France, elle ne laissera peut«6tre pas d'en trouver
» ailleurs, et que je ne m'en mets pas fort en peine. » (Lettre du 31 mars 1658 ;
volume VII, p. 177.)
(143)
II était encore moins probable qu'on l'admit à enseigner la
philosophie dans quelqu'une des quatre pédagogies, les pro-
fesseurs de celles-ci se recrutant toujours parmi les meilleurs
élèves qui en sortaient, et après qu'ils avaient fait un an ou
deux de théologie ^. Il ne restait guère qu'une seule chaire
à laquelle il pût raisonnablement aspirer : c'était celle de
mathématiques. Nous avons vu que Van Gutschoven savait à
l'occasion remplir les fonctions d'ingénieur. Dans ses entretiens
avec Descartes, il s'était appliqué d'une façon spéciale aux
mathématiques. Or, personne en Belgique ne doutait du
mérite de l'inventeur de la géométrie analytique et les amis
des anciennes doctrines ne devaient pas tant craindre pour
elles de la part d'un professeur de mathématiques, fût-il même
cartésien.
Dans ce temps-là, Sturmius était chargé de l'enseignement
de cette branche, mais son grand âge et ses infirmités l'em-
pêchaient de remplir régulièrement ses fonctions; aussi le
nombre des étudiants était-il beaucoup diminué. Van Gut-
schoven, dans sa requête au conseil d'État 2, nous dit qu'à son
arrivée, deux ou trois étudiants seulement fréquentaient les
leçons publiques. Pour remédier à ce triste état de choses, on
nomma Van Gutschoven suppléant de l'octogénaire Sturmius 3.
Cette nomination eut lieu vers la fin de 1639. C'est donc à ce
temps qu'il faut fixer l'introduction du cartésianisme dans
l'enseignement de TUniversité de Louvain ; c'était, sans doute,
' Il ne faut pas confoodre Gérard Van Gutschoven avec son frère
Guillaume Van Gutschoven, licencié en théologie, professeur de philosophie
^ ia pédagogie du Faucon, et nommé en 1650 professeur d^élhique et posté-
nt:arenient chanoine de la cathédrale de Liège. Cf. Valére André, Fastù
éd. de 1650, p. 407. — Vernulaeds, Acad. Lov, éd. de 1667, p. 62|
• V. chapitre XV.
^ Valère André, FmU» Acad., 1650, p. ?49, dit : t Slurmio octogenario
- majori, vicariam aliquamdiu operam praestitit Gerardus Gutschovius,
> Lovauiensis, med. licent. » Or, Sturmius était né le 39 août 1550 : il avait
doDc atteint ses 80 ans en 1639 seulement. Ce témoignage d'un contemporain
^05 semble suffire pour retarder jusque vers la fin de 1639 rentrée de
^ao Gutschoven dans le corps enseignant de TUniversité.
l 144 )
la première université catholique où allaient s'enseigner publi-
quement les découvertes mathématiques de Descartes et ses
opinions sur le mécanisme et l'astronomie. Dès les premiers
jours du professorat de Van Gutschoven, les élèves furent plus
nombreux ^. Soit que cette charge ne fût pas assez lucrative,
soit que Sturmius ne goûtât pas ce jeune collègue, dont le
succès contrastait avec sa mauvaise réussite, Van Gutschoven
ne resta pas longtemps professeur suppléant. Appelé à Anvers
où l'on se proposait d'utiliser surtout ses connaissances
mathématiques, il laissa sa chaire inoccupée pendant l'espace
d'environ cinq années ^ ; car on ne pouvait plus compter sur
Sturmius de plus en plus incapable.
Valère André nous apprend que le Louvaniste Jacques
Edelheer, syndic d'Anvers, très versé dans les sciences mathé-
matiques et grand amateur de ce genre d'études, fut pour
beaucoup dans ce départ 3. Cependant Van Gutschoven faisait
encore de fréquentes apparitions à Louvain. La correspondance
de Gassendi nous le montre tantôt dans sa ville natale, tsittiôt
à Anvers, observant des deux côtés les éclipses, construisant
des cadrans solaires, se mettant en rapport avec tous ceux qui
s'occupaient d'astronomie dans notre pays. Toute la réputation
qu'il s'acquérait profitait au cartésianisme, dont il continuait à
être l'adepte.
S 4.
Sturmius était entré dans sa quatre-vingt-septième année :
sa démission s'imposait de plus en plus ; elle lui fut donnée
à la fin de l'année scolaire, en 1646. La chaire de mathéma-
- Valère Ajkdré, Faèli, éd. 1630, p. 249: • Sturmio opeiam praestilit
> GatschovÎQs, referlo satis auditorio. > - Doubla Niiuwinhois, p. 01, dit que
Descartes dans une leUre atteste que sa Géométrie est comprise et enseignée
& Louvain, mais qu>n Hollande il n*e«t presque pas de professeur qui \^
comprenne. — Celte lettre serait-ce celle que nous citons en note, p. 141?
' Ibidem : • Verum is deinde Antverpiam, matbeseos potissimum causa
» evocatus, Caihedram illam toto fere quinquennio vacuam reliquit. •
- Ibidem: c Id egit in primis v. n. Jacobus Edelbeer, Lovaniensis, urbis itliu»
> Syndicus,artiumquemalhematicarum et scientîssimusetadmiralorsumaïQS*
( 145 )
r
tiques était à la collation du municipe de Louvain, des Etats
de Brabant et du roi d'Espagne. On fit choix de Van Gutschoven,
qui reparut à TUniversité de Louvain, non plus comme sup-
pléant, mais comme professeur ordinaire et successeur de
(■emma Frisius et d'Adrien Romain ^.
Le parti opposé à Descartes vit le danger et résolut de ikiettre
en regard de la nouvelle doctrine l'exposition la plus brillante
de l'ancienne. Deux ans auparavant, le novateur avait publié
!^ Principes, où il développait les doctrines contenues dans
le Discours de la Méthode, les Météores et les Méditations.
Mais où trouver un défenseur capable de soutenir la com-
paraison? Il y avait à cette époque pénurie de talents distin-
gua; les seuls hommes du camp hostile aux idées nouvelles
qui pussent se charger d'une pareille tâche étaient Plempius
ft Froidmont. Les nombreuses années que ce dernier avait
passées dans renseignement de la philosophie, ses publications
sur rastronomie et la météorologie, la réputation qu'il s'était
acquise comme théologien le firent préférer à Plempius. Tou-
tefois, ses occupations ordinaires, son âge déjà assez avancé et
les soucis que lui causaient les controverses suscitées par
^Augustinus, ne lui permettaient pas alors de composer un
ouvrage entièrement nouveau. Il se borna donc à rééditer sa
Météorologie, en 1646, et à publier en 1649 son ancien cours
de psychologie, sauf à faire dans l'un et dans l'autre des addi-
tions et des changements. Celte réédition fut une faute : il
fallait d'autres armes pour renverser un ennemi tel que
Descartes, et la nouveauté même de ses attaques exigeait de
profondes modifications dans l'ancienne manière d'établir les
thèses et de les défendre.
Cette Météorologie de Froidmont n'en est pas moins un livre
intéressant. II y déploie une érudition infinie : anciens et
^ Valère AKDRi, Fasli, éd. de 1050, p. ?49 : c Résignante Starmio,
> aoDo 1646, Regiis auspiciis ordinumque Brab. bénéficie, successor profes-
> sorqne designatus est. » M. Reusens assigne une autre date, dans la
biographie nationale, in voce « Gutschoven ».
Tome XXXIX. 10
( 146 )
modernes, prosateurs et poètes y sont cités avec profusion,
sans que ces citations alourdissent la marche de Fouvrage. Les
faits sont nombreux et variés; les explications sont courtes;
l'ordre le plus sévère préside partout. Ajoutez à cela les
charmes du style, qui respire la plus pure latinité et dont la
vivacité ne laisse guère supposer le grave théologien janséniste.
Parfois il s*élève jusqu'à Téloquence, soit qu'il s'étonne de la
grandeur des œuvres de Dieu, soit qu'il réprime l'orgueil
de l'esprit humain. La physique des anciens revêtait dans
ce livre ses plus beaux atours. Peut-être que, se sentant
vieillir, elle voulait se faire estimer par cet éclat extérieur.
En dépit des cent pages ajoutées aux quatre cents de la pre-
mière édition, Froidmont n'a pas modifié ses premières idées,
sauf en un point secondaire, dont il sera question plus loin..
Neuf ans s'étaient écoulés depuis l'apparition des Météores
de Descartes ; la révolution qu'ils avaient opérée en Hollande
et jusque dans Louvain n'avait rien pu sur le vieux théologien
belge, qui affectait même de ne pas supposer son existence. 11
connaissait à merveille l'ouvrage de Descartes; il lui en avait
envoyé une critique, il avait eu connaissance de la réponse de
l'auteur, il savait que les sentiments du philosophe français
étaient partagés, propagés par un de ses collègues de l'Univer-
sité. Et cependant, pas une seule mention de Descartes dans
tout l'ouvrage, pas une citation deses écrits, pas une polémique
entamée contre lui, directement au moins, surtout pas un
emprunt à ses expériences ou à ses théories. Sa manière de
le combattre, c'est de paraître l'ignorer, ou, pis encore, de
sembler ne pas le juger digne d'être attaqué. Il était difficile
de maintenir une attitude si peu naturelle d'un bout à l'autre
d'un ouvrage de cette étendue : le stoïcien qui souffre pourra
réprimer les plaintes de la nature, mais un philosophe que
l'on contredit, surtout s'il voit devant lui un adversaire puissant,
aura fort à faire pour s'empêcher de ne pas se relever devant
les témoins de la lutte. Froidmont tient avec l'antiquité, il
repousse la nouveauté : il doit faire voir que ce n'est pas chez
lui parti pris, mais adhésion raisonnée à l'une et rejet raisonné
(le l'autre. c(Sane,s'écrie-t-iH, si veritas mihi alluceret, sine
» mora ad eam non irem, sed currerem. Quid enim non
» tantum in philosopho, sapientiae et veritatis amatore secta-
» toreque, sed in omni homine ingenuo et a natura bene
» facto, indignius^ quam ad veritatis conspectum, veteris et
D quasi desponsatae opinionis caritate, oculos claudere ofiirma-
» reque 2? »
Qu'on ne croie pas non plus qu'il ne jure que par Âristote,
encore que, dans sa préface, il l'appelle le soleil des intelli-
gences. II apprécie le péripatéticien Fortunio Liceti en ces
tenues : « Nimia Aristotelis caritate peccas, mi D. Liceti, et ut
) Lipsius noster de Julio Scaligero, Aristotelem quasi Deum
>) habes, nec pati potes illum quidquam ignorasse 3. » Ailleurs,
il dit qu'Aristote ne s'est montré nulle part moins savant et
moins ingénieux que dans cette partie de la physique qui
considère la nature de la pesanteur et de la légèreté^ et les lois
<ies mouvements qui en découlent. Ils sont insensés, continue-
l'ilt ceux qui pensent qu'Aristote a tout connu et qu'il ne faut
rien chercher après lui ; de telles gens pourroht-ils digérer ce
jugement du docte et sage Genebrard : « Aristote, dans sa
Méorohgie et ailleurs, parle des régions de la terre, des
lieux, des fleuves, etc., comme un aveugle des couleurs. »
Les scolastiques, sans être rejetés, sont parfois jugés sévè-
i^raenl : Froidmont ne doit donc pas être pris pour leur
^Bnmiperfas etnefas. Un bon nombre d'entre eux soutenaient
'lue la fin du monde ne s'étendrait pas aux astres, qu'avec
Aristote ils estimaient incorruptibles, et saint Augustin semble
quelque part être de ce sentiment. « Une foule de théologiens
Mîolasliques, dit Froidmont ^, se sont emparés avidement de
œ passage comme favorisant leur opinion préconçue; mais je
crains qu'adhérant en ceci avec trop de ténacité à Aristote, ils
' P. 134.
' Cf. p. 135, où il émet la même pensée.
• P. 149.
l 148)
n'abandonnent la défense de l'Écriture pour prendre celle dt^
leur opinion particulière. »
. Ce n'était pas assez de se montrer dégagé de tout servilisnie
^ intellectuel : il fallait, sans en avoir trop l'air, battre en brèche
les idées nouvelles. Or on leur enlevait beaucoup de leur valeur
en exagérant les obscurités des sciences naturelles et en s'élevant
contre ceux qui prétendaient les dissiper toutes : c'était un peu,
comme chacun sait, le défaut de Descartes. Froidmont, qui avait
usé de celte tactique dès la première édition ^, y revient souvenl
ici. Dans sa nouvelle préface, il insiste sur l'incertitude et Tim-
perfection de la météorologie, en s'appuyant sur le témoi-
gnage d'Aristote et de Tycho-Brahé 2. D'après Sénèque 3, il
traite les philosophes de « gens crédules », qui acceptent à
l'aveugle des historiettes pour exercer ensuite leur esprit h la
recherche d'explications plus ou moins vraisemblables.
Ailleurs *, il pose en thèse que la connaissance des secreb
de la nature n'étant pas nécessaire au salut, Dieu ne l'a pas
mise à la portée des hommes : c'est elle qui a fait s'évanouir
dans leurs pensées les philosophes gentils, c'est elle qui enfle
aujourd'hui bien des chrétiens et les fait s'élever et s'enor-
gueillir à raison même du vide de leur esprit.
« Si Dieu, dit-il plus loin, en terminant ses spéculations sur
la cause du flux et du reflux s, ne révèle pas aux hommes ces
secrets de la nature, c'est pour que nous soumettions plus facile-
ment notre intelligence aux mystères de la foi chrétienne. En
effet, même devant les phénomènes naturels, nous sommes
forcés d'en venir au cri de TApôtre : « altitudo divitiarum
sapientifeet scientiîeDei, quam incomprehensibilia sunt judicia
ejus, et investigabiles viae ejus! » A lui seul, la louange et la
gloire de l'omniscience : qu'il soit béni dans tous les siècles! »
« P. 119. 1« édition; p. 180, «• édition.
- Nous relevons dans celte même préface une cilation de saint Augustin
où le grand docteur d'Hippone range parmi les questions stériles (et iodécisesi
celle de savoir si c>st la terre qui tourne ou les astres.
5 P. 87. I
( 149)
-\ous n'avons trouvé qu'un seul passage où il vise une opi-
nion cartésienne , et encore l'attaque-t-il chez Fortunio Liceti
♦ t chez le P. François Resta, et d'autres qu'il ne nomme pas.
II s'agit de la cause qui élève les vapeurs dans l'atmosphère.
Froidmont avait enseigné dès la première édition que cette
ascension des vapeurs était due à leur densité moindre que
celle de l'air ambiant. Descartes, dans ses Météores, l'attribue à
une impulsion des rayons solaires agissant c< comme les pieds
de l'homme sur la poussière du chemin qu'ils soulèvent. »
Froidmont, dans sa critique, avait rejeté cette explication et
renvoyé assez cavalièrement Descaries au traité d'Archimède
Ikmidentibus humido; le savant nia, dans sa réponse, que
re traité eût du rapport à la question. Mais Froidmont, dans
5^ seconde édition, ajouta tout un article ^ pour prouver son
opinion, et (ce qu'il n'avait pas fait dans la première) il la fortifia
«les idées d'Archimède, consignées dans le traité en question;
mais, encore une fois, le nom de son adversaire resta soigneu-
sement passé sous silence.
Cependant, il est un point où le professeur de Louvain
semble donner raison à Descartes. Dans l'édition de 1627,
Froidmont avait enseigné que la glace était plus dense que
l'eau, et expliqué par des porosités intérieures sensibles le
tait qu'elle flotte sur l'eau. Le réformateur français avait
précisément cité ce fait pour prouver que dans certains cas
le froid raréfie, et de ce chef, il avait été attaqué par le physi-
«ien belge. Mais, en 1646, Froidmont avoue ^ que l'eau ne
'^ œndense pas en gelant, ou que, si elle le fait, c'est si peu
que rien.
Telles sont les réflexions que nous a suggérées la compa-
raison des deux éditions. On peut les résumer de la façon
'^uiv'ante : Froidmont conserve ses idées antérieures, combat
en sceptique celles de ses adversaires, et, soit mépris, soit
quelque autre motif, ne loue ni ne blâme formellement
♦ P. 444.
" P. 174, p. 450.
( 180 )
Descartes, n'écrit jamais son nom, ne cite jamais ses paroles,
ne contredit jamais directement ses opinions. Une lutte ouverte
eût été plus franche, plus féconde, plus glorieuse. Au reste,
elle allait devenir nécessaire. Nous savons déjà que le disciple
de Descartes, Gérard Van Gutschoven, est dans le corps ensei-
gnant de l'Université de Louvain. D'autres cartésiens y sont
aussi, mais leurs tendances ne se sont pas encore révélées dans
des écrits : c'est Guillaume Philippi, médecin et professeur de
philosophie au collège du Lys ; c'est l'Anversois Arnold Geu-
iincx, l'un des plus célèbres cartésiens que mentionne l'histoire
de la philosophie, élève de Philippi, et depuis trois ans son
collègue dans le même collège du Lys ; c'est encore Guillaume
Van Gutschoven, le frère de Gérard, professeur de philosophie
au collège du Faucon. L'an 1648 les voit prendre position et
commencer une guerre régulière. Plempius nous l'apprend en
1652 : (c Conantur aliqui jam a quadriennio fere pellere a
» Scholis nostris Aristotelem et nescio quam antiquatam phi-
» losophiam inducere... quam funditus olim ab Aristotele
» subrutam et tôt saeculis sepultam eruere jam nuper et in
» dias luminis auras proferre conatus est Renatus Descartes,
» nobilis Gallus, et multos statim habuit assentatores, praeci-
» pue eos qui antiqua despicatui habentes, novitatum perpetui
» sunt aucupes. » Inutile de faire ressortir l'importance histo-
rique du fait que ce texte établit.
Probablement aussi que l'absence prolongée de Plempius
enhardit les cartésiens louvanistes : nommé médecin du comte
Gaspar de Braccamonte, ambassadeur du roi d'Espagne au
congrès de Munster, il quitta Louvain pour un temps assez long,
puisque les négociations se prolongèrent jusqu'en 1648 ^
Et qui sait si ce n'est pas Descartes lui-même qui alluma le
zèle de ses partisans? En 1647, il retourna de France en
Hollande ^, et il paraît avoir traversé alors la Belgique,
s'arrêtant à Gand. Ce serait même dans cette ville qu'il aurait
^ Verkulael's, Acod. Lov , 1067, p. 166.
' Baillet, volume II, p. 5.^0.
( m )
rédigé ses notes sur le programme flamand de son ancien
disciple Regius ^.
Ces manifestations cartésiennes, à Louvain, qui étaient cer-
tainement, en partie du moins, une conséquence de l'appari-
tion de la Météorologie, furent elles-mêmes Toccasion de la
publication d'un nouvel ouvrage de Froidmont.
§6.
Trois ans se sont écoulés : le vieux théologien, sur la fin
de sa vie, conservait toujours vivace son affection à l'ancienne
philosophie; avant de lui dire un éternel adieu, il voulut la
revoir et en jouir encore une fois. Dans sa jeunesse, il l'avait
enseignée aux Prémontrés d'Anvers et aux jeunes gens qui
suivaient les cours du collège du Faucon. Parmi ses cahiers
de professeur, il avait en ébauche un traité de psychologie,
qu'il se décida à compléter et à revêtir de tous les charmes litté-
raires que nous avons signalés dans sa Météorologie. Il faut
Tentendre lui-même exposer son but dans le langage imagé
qui lui est familier ^ : ce lineamenta quœdam de anima et veluti
» imaginem monogrammam, quam juvenisolim in futuri operis
» perfectionem delineaveram, in senectute jam média, et ipso
» ineuntis climacterici limine, carne implevi,cute coloribusque
» induxi, ac novos insuper a sacris litteris aut Patribus nervos
» plurifariam intendi 3. » Pas plus que le précédent, cet
ouvrage n'est ostensiblement dirigé contre Descartes ; son nom
n'y parait pas une seule fois ; on n'y trouve pas de citations de
ses ouvrages, ni du Discours de la Méthode, ni àes Méditations^
ni des Principes. Seulement les allusions y sont beaucoup plus
transparentes, et elles devaient l'être tout à fait aux contempo-
- Baillet n>u dit rien, ni Descartes dans sa correspondance; mais Tanno-
laieor anonyme de celle-ci l'affirme en termes exprès (0. volume X, p. 190):
« Oescartes parle dans cette lettre (p. 1^3) d*un livret qu'il envoie à la
> princesse et qui n'a été écrit que sur la fin de 1647 à Gand, et imprimé
> en 1648 au commencement. »
' Préface.
- Philosophiœ chriatianœ de anima Ubri quatuor, Lovanii, 1649.
( 152 )
raîns, pour peu qu'ils connussent les ouvrages de Descartes et
le mouvement philosophique qu'ils occasionnaient. Dans la
préface seule, on en peut relever trois. Il y prie les philo-
sophes contemporains dont il a les ouvrages entre les mains de
ne pas se plaindre de ce qu'il ne fait pas mention d'eux, ni
ne les loue, et de ne pas attribuer son silence à la colère ou à
l'envie. Car, ajoute-t-il, en chacun d'eux j'admire et je révère
le talent que Dieu leur a donné, mais sans le jalouser ^ : or il
parlera presque dans les mêmes termes quatre ans plus tard,
dans une lettre à son collègue Plempius, uniquement consa-
crée à critiquer Descartes 2. Qui ne voit qu'ici déjà il est
question de lui ?
L'auteur des Principes, en terminant ce traité, avait eu
soin de le munir de l'autorité d'Aristote, et avait mis à le faire
une insistance toute spéciale : ce Je désire aussi que l'on
» remarque que je ne me suis servi d'aucun principe qui n'ait
» été reçu et approuvé par Aristote..., en sorte que cette phi-
» losophie n'est point nouvelle, mais la plus ancienne qui
» puisse être 3. » Cette tactique n'a pas échappé à l'abbé
Baillet, qui remarque qu'une des précautions principales de
Descartes dans cet ouvrage a été d'éviter de son mieux les faux
préjugés de ceux à qui il suffisait de savoir qu'il n'eût pas
suivi le style ordinaire des scolastiques, pour en concevoir une
mauvaise opinion ^. Notre Froidmont, avec une pointe de
malice, se prévaut de cette prétendue conformité pour si*
dispenser d'étudier les philosophes contemporains visés par lui
- « Nemo autem recenlium qui in manlbus sunt philosophorum se ira aui
» invidia a me in laudeaut commémora tione praeieritum conqueratur. Egoeoim
» in singulis Dei lumen et gratîam miror venerorqu e, non invîdeo. »
- V. ubap. Xlll. « D. Cartesium tanquam rarum et acutissimum iogeniam
» veneramur, et dona illa Dei in ipso suspicimus ,licet non in omnibus coosen-
» timas »
- 0. volume m, p. 543.... V. aussi ibidem, pp. 518, 521. Comparez
une lettre d'envoi du même ouvrage oii apparaît la même préoccupation:
0. volume IX, p. 176.
« Volume il , p. 2â5.
( 183 )
un peu plus haut. II s'est contenté, avant de publier son œuvre,
de revoir Aristote, Augustin, Thomas, Scot et quelques
autres grands noms. Pourquoi? « Maxime quia olim expertus
» eram musteos illos philosophorum rivulos, qui ab aliis fon-
» tibus fluere malunt et gaudent, multum recentis et inutilis
» limi trahere ; et cum fessas longis ratiocinationum erroribus
» soas undas diu vexaverint, in Aristotelis tandem fontes aut
flumina vel prope reverti, ut philosophiam suam non sibi
» tantum, sed aliis probent. » Cette élégante comparaison
s'applique avant tout à Descartes, qui, à la fin du dernier de
ses ouvrages, post Imgos ratiocinationum errores^ en revient
aux principes d' Aristote, in Aristotelis fontes, dans l'intention
bien évidente de rendre sa philosophie plus acceptable, ut
philosophiam suam aliis probet, Thomas, dans les notes sur
l'éloge de Descartes, parle de même : « Descartes crut qu'il
» valait mieux miner les barrières que de les renverser avec
5) éclat. Il voulut cacher la vérité comme on cache Terreur. Il
» tâcha de persuader que ses principes étaient les mêmes que
» ceux d'Aristote ^. »
Plus loin, Froidmont voit dans le Slagirite l'homme provi-
dentiel, qui élève la philosophie à une hauteur à laquelle
aucun de ceux qui l'avaient précédé n'osa aspirer, et telle que
tous ceux qui viendraient après lui ne pourraient progresser
en montant plus haut, mais seulement en descendant 2. Or, il
y a là une réminiscence de ce beau passage du Discours de la
Méthode où Descartes « s'assure que les plus passionnés de
» ceux qui suivent maintenant Aristote sont comme le lierre
» qui ne tend point à monter plus haut que les arbres qui le
soutiennent, et même souvent qui redescend, après qu'il est
» parvenu jusques à leur faîte 3. »
Cette profession de foi en Aristote fera peut-être penser que
' 0. volume I, p. 404.
- • Providenlia divina per Aristolelem in lantum fastigium artem illani
> txexU, qao neirio anlecedentium aspiravii, el qui sequeutur, non ascendendo,
- Kd descendendo proficerent. »
( is* )
Froidmont n'use plus ici envers lui des procédés que nous
l'avons vu employer dans sa Météorologie. En fait, il les
emploie ici aussi bien que là. Ainsi, pour Tontologie et la
théologie, il met Platon beaucoup au-dessus d'Aristote. Même
pour ce qui concerne la science de l'homme et des choses qui
tombent sous les sens, il trouve des erreurs chez le sage de
Stagire : ce Nec omnia tamen in re naturse Aristotelis dicta sic
» adoro, ut nusquam errasse putem : nam etiam quandoque
» bonus dormitat Homerus. » La teinte de scepticisme qu'il
avait répandue sur la météorologie, il la répand sur la psycho-
logie, sauf là où la révélation vient dissiper un peu les ténè-
bres. Cette matière est abstruse, dit-il dans la même préface,
et sur plusieurs points la révélation est nécessaire. Au milieu
des obscurités qui environnent les choses non seulement
divines, mais naturelles, et surtout l'âme, saint Augustin,
docteur éclairé d'en haut, a été suivi par lui comme un flam-
beau divin *.
Au premier livre, voici son début : c'est le contre-pied d'une
thèse familière à Descartes : « Perplexum et difficile est solis
» ingenii humani viribus ad veram animse humanae cognitio-
» nem pervenire. »
La Fontaine devait dire bientôt d'après Descartes :
Tout obéit dans ma machine
A ce principe intelligent,
Il est distinct du corps, se conçoit nettement.
Se conçoit mieux que le corps même.
Cette pointe à peine lancée, Froidmont combat avec vigueur
l'opinion, renouvelée de Démocrite 2, qui explique la vie et le
mouvement des animaux ,par une matière subtile courant
- « HuDcergoin teneMsrerum non tanlum divinarum sed etiam naturalium.
» et prœseriim aniinae, tanqnam di?inam facem sequi malui el amavi. >
' P. 2 : t Hinc... Democritus rotandarum atomorum congeriem..* >
*
» aliud simile corpus, per venas el arlerias, aliaque corporis animai! org^o
» agililate sua discurrens, animam opinali sunt. Unde Arisioleles Democriton^
» et ejusdem crasse Minervae philosophos irridet.. > Descaries n*a pas dû
être trop flatté de cette épithéte.
(185)
dans leurs veines et leurs artères. C'est la théorie cartésienne
des esprits animaux : « Philosophi illi animam instar argenti
» vivi, animalium corporibus infusam, et lubrieo per venas
» et interaneos meatus lapsu, seipsam movere et menibra ad
» progrediendum impellere imaginati sunt ^. »
Quelques pages plus loin, on reconnaît Tex^ète et en même
temps l'ancien correspondant de Descartes en 1637. Il s'agit
du texte du Deutéronome sur lequel le philosophe avait appuyé
son assertion touchant la nature matérielle de l'âme des bétes.
Froidmont n'avait pas alors donné la réplique : il le fait
aujourd'hui, en montrant que ce passage devait, ou, tout au
moins, pouvait se prendre dans le sens figuré s.
Voici maintenant qui atteint les chefs du mouvement carté-
sien à l'Université de Louvain et ailleurs : a Medici paulo
» pinguioris philosophiae esse soient et sensuum errores minus
nquam Platonici seu Peripatetici magistra ratione corrigere
»norunt3. » Van Gutschoven était médecin; Philippi, autre
cartésien louvaniste, dont il sera longuement parlé plus loin,
l'était aussi ^.
Dans un autre endroit, Froidmont s'efforce de prouver que
les puissances de l'âme sont réellement et strictement distinctes
de sa substance. C'était déjà contre Descartes. Reconnaissant
ensuite que sa démonstration n'était pas mathématique, il
profite de l'occasion pour porter un nouveau coup au réfor-
mateur de la philosophie, fort amateur de ce genre de démon-
stration : « Sed bene est quod Aristoteles ingenii intemperantis
esse dicat in quavis materia mathematicas demonstrationes
» exigere S. »
Au livre second, notre auteur, sans nier la circulation du
■
- FroidrooDt articule le même grief et dans des (ermes identiques, dans sa
iHire de 1653 à Piempius.
' P. 8. c Deuteron. XII, non proprie sed metonymice sanguisest anima. »
'P. Ii7.
^ Piempius, ami de Froidmont et médecin pérîpatéticien, ne devait pas être
compris dans ce jugement
^ P. 155. V. lettre de Froidmont à Piempius, 1653.
( 156 )
sang, la révoque encore en doute; cependant son ami Pleni-
pius, comme on Ta dit plus haut, en avait reconnu la certi-
tude. Entendons Froidmont, en ceci décidément rétrograde :
« Y a-t-îl une perpétuelle circulation du sang par les veines et
les artères? C'est une découverte récente de Harvey, médecin
anglais, et qui plaît à quelques autres esprits ingénieux. Que
les médecins y pensent encore. En effet, quoiqu'ils semblent
la prouver par des expériences et des arguments très vraisem-
blables, la conclusion n'est pas évidente : « Hetuo tamen ne
» in ista çirculatione, circulatorias aliquae prestigia^ aut alius
» lateat error i. » Il est clair que, parmi ces quelques autres
esprits ingénieux, Froidmont plaçait aussi Descartes.
Il est un dernier endroit où la philosophie cartésienne est
malmenée, mais toujours sans être directement mise en cause.
C'est là où l'auteur réfute l'opinion de ceux qui, comme
Empédocle, Démocrile et Épicure, veulent expliquer toutes
les actions du corps par des impulsions et des tlux d'atomes :
(c Je m'étonne souvent, dit-il, que, de nos jours, certains phi-
losophes d'un esprit pourtant très pénétrant, puissent se
plaire dans ces imaginations grossières, propres à la philoso-
phie enfantine de Démocrite : ils me paraissent ressembler à
ceux qui voudraient préférer Linus à Homère, Ennius à Virgile,
les Gracches à Cicéron, à moins qu'ils ne veuillent conduire
leurs lecteurs à la vérité par des hypothèses, ingénieuses sans
doute, mais fausses, de même façon qu'on peut quelquefois
parvenir au terme voulu d'un voyage, après toutes sortes de
circuits et d'erreurs 2. » Ces citations suffisent pour faire voir
que Froidmont, en écrivant son livre, pensait à Descartes et
aux cartésiens. La lutte contre eux n'est pas encore ouverte :
elle est cependant plus évidente que dans la Météoi'ologi^'
Elle le sera davantage dans deux ou trois ans.
' P. 259.
' P. 575. Comparez la lettre de Froidmont à Plempius, en 1653.
(137 )
CHAPITRE IX.
LE CARTÉSIANISME EN DEHORS DE l'uMVERSITÈ DE LOUVAIN
( 1644-1649).
Sommaire.
1. Jean Caramiiel y Lobkowitz. — 2. Les Jésuites en Belgique, nommément à
Loanin et à Liè{çe. —3. Le P. Thomas Compton, professeur au collège des Jésuites
anglais, à Liège, et ses appréciations générales sur Descartes. — 4. Ses attaques
contre le mécanisme et quelques autres opinions de Descartes. — 5. Ses attaques
roDtre la ■ philosophie eucharistique * de la façon cartésienne. — 6. 11 en veut aussi
M\ cartésiens de Belgique.
Luxembourgeois par son père, Allemand par sa mère, Espa-
gnol par sa naissance, le Cistercien Jean Caramuel y Lobko-
witz appartient aussi à la Belgique, à cause des dix années
qu'il y a passées et des nombreux ouvrages qu'il y a publiés
pendant et après son séjour dans notre pays ^.
Caramuel est surtout connu comme moraliste et moins par
ses ouvrages de morale que par ce qu'en disent les Provin-
ciales de Pascal 2. Ils méritent le jugement sévère du célèbre
^rivain, jugement confirmé cent ans plus tard par Alphonse
de Liguori, qui appelle leur auteur le prince des laxistes. Mais
on ne doit pas moins reconnaître en lui un des esprits les plus
remarquables de son temps : travailleur infatigable, il a, dans
le cours de sa vie de soixante-seize ans, publié soixante-deux
ouvrages, la plupart in-folio, et un bon nombre en plusieurs
- Od en trouTera la longue énuniération dans Paquot, Mémoires, t. VIII,
pp. 362 etsulTantes.
' V. par exemple, la sixième lettre et la septième, ainsi que les propositions
eitralies de ses oeuTres, citées dans l'appendice.
(1S8)
volumes ; à sa mort, on trouva chez lui quatre coffres remplis
de ses œuvres inédites.
Ces ouvrages embrassent toutes les branches du savoir
humain : théologie dogmatique, morale, ascétique, droit
canon, philosophie, physique, astronomie, mathématiques,
grammaire, histoire, éloquence sacrée, voire même architec-
ture et musique. En toutes choses il se pose en réformateur,
ne conserve des théories anciennes que le moins possible,
démolit le plus qu'il peut, élève lui-même des constructions
nouvelles, parfois bizarres, assez souvent ingénieuses. Un
grand homme a dit ^ qu'il avait de l'esprit au huitième degré,
de l'éloquence au cinquième et du jugement seulement au
second. Brucker, dans son Histoire de la philosophie, l'apprécie
à peu près de la même façon ; toutefois, il trouve en lui un
talent remarquable et de grandes connaissances qui lui
auraient permis de donner mieux qu'il n'a fait, s'il n'avait
pas gâté son jugement en voulant l'exercer sur une multitude
de choses disparates et être novateur à tout prix et en toutes
choses 2.
Tel était déjà Caramuel quand il nous arriva d'Espagne, où,
après de brillantes études, il avait occupé des chaires de phi-
losophie et de théologie. Après avoir enseigné quelque temps
cette dernière science aux jeunes religieux de l'abbaye des
Dunes, il postule le doctorat en théologie de l'Université de
Louvain et réussit à conquérir ce grade. Jamais, dit Paquet,
doctorat ne fut célébré avec plus de concours, tant on s'était
formé une grande idée de la capacité du candidat 3. La pro-
motion eut lieu le 2 septembre 1638. Deux ans après parais-
sait VAugustintis : Caramuel se déclara contre ce livre. Aussi
fut-il en butte aux attaques du parti janséniste. Il assista, en
- Au rapport de Paquot, Mémoires, t. VIT I, p. 259.
- Bistoria critica philosophiœ, Lipsiae, 1706, t. IV, p. 135 : « Non defuit
> Garamuell ingenium exceUens et malta ver! cognitio, qua plus prxslitisset,
» si obruere multitudine rerum et Dovatarîenlis animi loxaria Jadicii acieni
i oolaisset. >
> Mémoires, t. VIU, p. 253.
( 489 )
mars 1641, aux fameuses thèses du Jésuite Ignace Der-Kennis
contre la doctrine de l'évéque dTpres. Froidmont, dans son
pamphlet si intéressant intitulé Somnium Hippotiense, le men-
tionne en ces termes : « Intererant magistri duo, viri scriptis
» clarissimi, quorum alter plaustrum librorum conscripsit de
» omni pêne argumento, atque inter eos quidam unius folii
o sunt : alter de ente rationis et capitali illa Syllogismorum
9 materia commentatus, ostendere potuit quantus theologus
o mox sit futurus^. » Ainsi donc Caramuel, en 1641, avait
déjà publié une charretée de livres de omni re scUnlL En 164S,
il £Eiit paraître à Louvain un nouvel in-folio intitulé Rationalis
et redis philosophia. Sa rédaction était déjà avancée au com-
mencement de 1639. On n'y trouve pas de trace du cartésia-
nisme : le Discours de la Méthode, avec les trois autres traités
qui l'accompagnaient, était le seul ouvrage publié jusque-là
par Descartes et il n'était pas encore répandu en Belgique.
Mais 08 qui caractérise la philosophie de Caramuel, c'est une
opposition très nette à Aristote et un penchant nullement dissi-
mulé pour les réformateurs contemporains. Dès la préface, on
l'entend s'écrier : « La théologie aristotélicienne a été conçue
dans le péché originel; elle ne peut manquer de péchés
actuels. y> « Abélard a été pour Aristote, tant qu'il a été héré-
siarque, et il n'a été grand hérésiarque que parce qu'il était un
péripatéticien rigoureux s. » Et il conclut sa préface par une
profession de foi aussi opposée que possible à Aristote : a on
- Somnium hipponense, Parisiis, 1641, p. 15. Ce second ihéologien était
Jacques Speecq, seigneur de Horst, nalif d'An?ers, mort en 1661 En 1634.
étaot professeur de philosophie à Paris, il a publié un ouvrage intitulé :
DisserUUio metaphysica de ente atque ei annexis. C*esl le seul livre de lui
que Ton possède; comme il précède Tapparition du cartésianisme, et qae
de plus il a paru hors du pays, nous ne nous occuperons pas de son auteur.
' U cite un passage de VAnatomia hominis de Libert Froidmont où celui-
ci remarque que les saints Pères ont préféré la philosophie de Platon à celle
d' Aristote, parce que la première était plus divine et se rapprochait davantage
de la trérité chrétienne (cap. I). Ce livre de Froidmont ayant paru en 1641, la
préfoce a donc été composée au plus tôt cette même année.
( 160 )
s'éloigne de Dieu autant qu'on se rapproche d'Aristote : « dare
)) nomen Christo et An'stoteli ssepissinie impossibiie est, ali-
» quando difficile, perraro necessarium. Profiteamur igitur
» potius quam Peripateticam , Academiam christianam. »
Descartes rejetait aussi Aristote; mais Caramuel le fait au
nom de la foi et le philosophe français au nom de la raison.
II serait trop long de citer tous les passages qui justifient
le jugement que nous avons porté sur Caramuel. Nous nous
bornerons à indiquer les principaux. La dédicace au marquis
Malvizzi, datée de février 1642, se termine par un chant de
victoire qu'il entonne en son propre honneur pour avoir vaincu
Aristote. Il se moque agréablement, p. 62, de ceux qui albu-
men tent de l'autorité d'Aristote et explique d'une manière très
pittoresque comme quoi il veut bien du Stagirite pour une
lumière, mais non pas pour un guide : Lux est, dux non esL
P. 72, il blâme ceux qui s'obstinent dans des opinions insou-
tenables pour ne pas trahir la cause d'Aristote. P. 73 : « Quand,
dit-il, nous procédons à la manière classique, nous parlons
beaucoup, mais nous disons peu de chose. » P. 91, Aristote a
rarement atteint la vérité : Caramuel préférerait aller la trouver
seul que de la perdre escorté d'un bataillon de philosophes;
il ne suit personne, mais est avec quelques-uns. P. 104, la
chaleur n'est pas une substance, comme ledit Campanella, mais
un accident. P. 108, tout le monde attaque Démocrite, parce
qu'il a soutenu qu'il y a des ordres innombrables d'êtres; mais
jamais on ne l'a bien réfuté. P. 112, il tresse une couronne au
dominicain Campanella, a dont l'âme fut plus grande que les
misères et les infortunes : Dieu voulut fortifier par l'aftliction
ce génie sublime pour qu'il ne s'enorgueillit pas de la hauteur
de ses pensées : il se proposa de rétablir sur sa base la philo-
sophie ébranlée par les dogmes décrépits des anciens; il
commença à le faire. Pourquoi n'a-t-il pas eu plus de liberté
pour parler ni partout bien expliqué son sentiment? » P. 114,
il dit d'un argument (c qu'il a la maladie aristotélicienne,
c'est-à-dire qu'il renferme un cercle vicieux. » P. 141, à
propos d'un aphorisme qu'aucuns prétendaient trouver dans
( 161 )
Aristote : « qu'il y soit ou qu'il n'y soit pas, peu importe,
s'écrie-t-il, que ceux qui n'ont cure de perdre leur temps
aillent le voir ; pour moi , qui souvent attaque les sentiments
les plus authentiques d'Âristote, je ne m'inquiète point de la
chose. )> P. 145, il connaît la raréfaction conçue à la manière
d'Arriaga et des modernes (Descartes n'en admet pas d'autre),
consistant en l'intromission de corpuscules étrangers entre les
molécules du corps raréfié, sans changement dans le volume
réel de celui-ci. P. 146, il plaide les circonstances atténuantes
pour Campanella, a homme d'un grand talent et catholique,
qui a soutenu que l'âme n'est pas la forme du corps. » Il
se demande, p. 147, si l'âme des bêtes est bien réellement dis-
tincte de l'organisme. P. 156, il avance une thèse tout à fait
cartésienne, que nous verrons condamner en 1662 : « Quinta
» conclusio : mult^e matériau prima* etiam nunc de facto carent
» substantialibusformis.Probatur : quia, prœter animas ratio-
» nalem sensitivam et vegetativam , nullas dari substantiales
» formas multi existimant et validis argumentis suadent. »
P. 163, il se demande si l'eau diffère substantiellement du feu :
car une bonne philosophie ne doit pas prodiguer les formes
substantielles. P. 170, il trouve un certain danger pour la foi
dans le système de Démocrite et d'Epicure sur l'origine des
différentes variétés de corps. P. 183, il parle avec une com-
plaisance assez évidente du système de Copernic. P. 190, il
décerne à Galilée un éloge marquant (ce qui montre bien que
le célèbre Pisan n'était pas inconnu à Louvain) : « Galileus
» de Galileis, qui unus nobilitavit Astrosophiam plus quam
» veteres plurimi, cui debemus et Joviales satellites, atque
» Saturnios laterones, quiquc, in multorum opinione, primus
» (si per Apellem liceat) solares maculas invenit (in suo
» Nuncio sydereo ; in historia de solaribus maculis et sœpe
» alibi). » P. 192, il cite le commentaire sur la Genèse du
« très docte Mersenne », remarquable par son érudition
variée. P. 315, nous le voyons condamner comme opposée au
catholicisme l'opinion d'après laquelle tout accident est par
Tome XXXIX. 11
( 162 )
essence dans sa substance connaturelle : cette thèse est contre
Descartes.
Restons-en là : cette énumération sufiit pour qu'on voie
dans Caramuel l'indépendance philosoph ique qu'on lui recon-
naît généralement. Il renverse plutôt qu'il n'édifie; mais ce
déblaiement du terrain devait faciliter l'œuvre de Descartes et
même la rendre nécessaire, pour des intelligences dégoûtées
désormais des systèmes anciens et désireuses de les remplacer
par un autre; qui satisfît dans une certaine mesure la soif de
savoir qui dévore tout esprit dépassant la médiocrité.
En 1644, parut à Louvain la Mathesis audax de Lobkowitz.
Audacieuse, en effet, puisqu'il prétendait lui faire prouver les
points les plus fondamentaux de la philosophie et de la théo-
logie. En somme, il se borne à prendre dans les mathématiques
élémentaires d'ingénieuses comparaisons éclaircissant , selon
lui, certaines assertions des deux sciences ^. Il lui fallait pour
cela établir différents faits de la physique mathématique,
entre autres que, dans la vision, l'image de l'objet va se peindre
au fond de la cavité oculaire. A ce propos , il cite Descartes à
l'appui de son opinion : « Huic adsertioni consonat Anonymus
» utaudio, Cartezius {sic), qui discursum de Methodo edidit
» Lugduni Batavorum, apud Joannem Maire, anno 1637. »
Quelques-uns l'attaquent, ajoute-t-il, mais vainement, en pré-
tendant que si Descartes disait vrai, nous verrions, comme font
les chèvres, les objets renversés 2. La rédaction de l'ouvrage
remontant à 1642, ainsi que nous l'apprend ta date de la
- Sorbière.daiis une letlreà Gassendi, datée de mai 1644 (Opéra, t. VI, p. 469),
el oii il se félicite de savoir que Caramuel est en correspondance avec
Gassendi, parle en termes plaisants de cet ouvrage. L'auteur y prouve, dii-il,
régalité des trois personnes divines de ce que la T. S. Trinité constitue uu
triangle équilatéral, lequel, si les personnes n'étaient égales, deviendrait
scalène ou isoscèle !
' Maihesis audaXf Lovanii, 1644, p. 146. La preuve de cette particularité
chez les cliévres, c'est qu'elles montent toujours, craignant que la terre ne se
dérobe sous elles. Risum teneatis ! Caramuel ajoute : c Verisimîle sit, negare
» non possum, affirmare non auslm. >
(163)
censure, nous trouvons dans ces paroles un indice de plus
que Ton discutait déjà chez nous les idées cartésiennes.
L'année même de la publication de la Mathématique auda-
cieuse, Gassendi avait fait paraître à Amsterdam une seconde
critique des Méditatio7i$ de Descartes. Caramuel, qui venait de
quitter la Belgique, l'acheta à la foire de Francfort. Après
lavoir lue, il écrivit en termes emphatiques à l'auteur pour le
féliciter. Cette occasion lui permit de dire toute sa pensée sur
Descartes. II regrette chez lui son style dédaigneux et superbe
'on sait que, fortement piqué des pointes que lui lançait
Gassendi dans ses premières objections contre les Médita-
tions, Descartes lui avait répondu avec assez d'amertume ^ ). Le
Cistercien, faisant allusion à ces attaques mutuelles, remarque
que n'étant ni de pures intelligences, ni de simples corps, on
se montre plus matériel que spirituel , quand on exprime des
sentiments qu'une âme bien née tâcherait de réprimer ou de
garder secrets^. Il trouve que parfois les arguments du philo-
sophe français prêtent le flanc à des critiques subtiles ; que
certaines de ses opinions auraient besoin d'être corrigées.
Mais au fond. On le sent bien, Caramuel est un admirateur de
Descaries. Sans le connaître personnellement, il l'aime pour
la vivacité de son esprit 3. Le réformateur a raison de s'en
prendre à la philosophie péripatéticienne que Caramuel taxe
<le queniea et rustica. Il admet beaucoup d'opinions de Des-
cartes. Il dit que quelques-unes dénotent en lui un esprit
sublime, que d'autres ont besoin d'être réformées et perfec-
tionnées; mais il ne prétend pas qu'elles soient fausses 4. « Avec
' Gassendi Tavail interpellé: ô mens (0. 11, p. 95). Descaries rlposle
eo rappelant : ô caro {ibidem, p. 249).
' « Cum nec pars mentes, nec pars caruis simus, plus carnis quaro menlis
» DOS babere convincimur, cum evomîmus qaae mens civilis et urbana con-
> ooqueret. >
' « Rem faleor : non cognosco Cartesium. Amo tamen propter viyacilatem
iogeoii. B
- * Prodibo et ego : multasque Cartesii speculationes prosequar, mullas
^ perseqoar : habet enim nonnullas quae sunt mentis sublimis indices;
» aliqnas qux insinuant Authorem debere exerceri , ut , ursae similis (compa-
ii raison assez peu élégante), abortiva acumina reformet et porficiat. >
( 164 )
un peu plus d'urbanité et de modération dans le style, ce qui
manque à Descartes, c'est TCniversité, c'est le contact avec
d'autres philosophes, avec des contradicteurs ingénieux, qui
le forcent à se rendre inattaquable » : « Sed quod absit ab
» Universitate viro magno condoleo : acutâB enim menti cos
» déficit et exercitium academicum menti magnae esset coti i. »
Caramuel annonce son intention d'écrire sur les opinions df
Descartes et, ainsi qu'on le voit aux paroles citées plus haut,
il se propose de suivre l'auteur des Principes sur beaucoup de
points et de pousser en avant ses idées sur les autres.
D'après Baillet, il fit un gros livre d'objections contre la
métaphysique de Descartes. Mais cet auteur ne cite à l'appui de
son assertion qu'une lettre de Bornius, où le fait n'est pas donné
comme certain 2. Caramuel, d'après le même Baillet, aurait
écrit à Descartes « une lettre pleine de civilité pour le pré-
» venir et lui faire trouver bon qu'il lui envoyât ses objections
» avant que de les rendre publiques, ajoutant que, s'il voulait
» les honorer d'une réponse, il ferait imprimer le tout
» ensemble avec son consentement. Le tour était obligeant,
» poursuit Baillet, et il plut si fort à M. Descartes que, malgré
» la résolution qu'il avait prise de ne plus faire de réponses à
- L'abbé Bailkt, volume II, p. 309, a vu dans ces paroles de Caramuel une
iojure pour son héros : « Ton ne s^aperçoit point jusque-là de la médiocriié
» du jugement d*un aussi grand génie qu*élait celui de M. Caramuel; mais il
k se trahit en ajoulaol qu'il ne manquail qu'une queue à un esprit aussi
» aiguisé qu'était celui de M. Descartes; comme s'il avait dit qu'il ne manque
» à un flambeau ardent que le feu qui est nécessaire pour l'allumer. » La
métaphore de Caramuel n'est peui-ètre pas bien propre, mais l'idée qu'il veai
rendre n'a rien de si blessant ni de si saugrenu.
- Gassendi, Opéra, t. VJ, p. 489 : « fama est Lobkowitz aliquid etiam
» contra Cartesii metaphysicam edidisse» sed quid praestiterit Dondum licuit
» examinare. > Cette lettre est du 16 ou du 26 juin 1645 : on voit qo^il
s'agirait même d'un ouvrage imprimé. Or nous ne trouvons dans la liste des
ouvrages de Caramuel aucun ouvrage de ce genre se rapportant 4 ce temps-
là. Serait-ce peut-être le Cursus metaphysicus ubi multa asserta chimœrica^
quœ videbantur in schoUs obtinuisse^ proscripta; multa, quœ sub verbo
Arialotelis hue usque admissa, examinata et falsa reperla (Paquot, t. VIII,
p. 272 ) ?
( 16o )
» de semblables objections, il se prépara à recevoir celles de
» M. Caramuel et à lui donner toute la satisfaction qu'il sou-
» haitait; mais M. Descartes n'entendit plus parler de lui ni
» de ses objections ^ »
Dans ses ouvrages ultérieurs, le laborieux écrivain ne rétracte
pas ce qu'il a dit d'élogieux; il renchérit, au contraire, sur
ses louanges antérieures, ainsi que l'ont remarqué Baillet et
Brjcker î. En 1651, dans la Grammaire audacieuse 3, il défend
la théorie cartésienne ramenant les qualités des corps à des
modes de l'étendue, contre les objections tirées de la doctrine
de l'Église sur l'eucharistie et les qualités surnaturelles ^.
En 1649, encore du vivant de Descartes, dans le catalogue de
toutes ses œuvres publié par lui-même, il mentionne briève-
ment les sentiments des savants sur la philosophie de la phy-
sique. Parmi eux, il distingue les partisans du système
mécanique, qui forment la schola localia. « lis expliquent
tout, dit-il, par le lieu des atomes, leur situation respective et
leur mouvement. Cette école compte aujourd'hui un très
grand nombre de partisans et est appréciée des grands
hommes ». » On voit qu'il avait fallu bien peu de temps pour
la propagation des idées de Descartes et de Gassendi sur la
physique. Quelques lignes plus loin, Caramuel passe en revue
les principaux philosophes anciens et modernes. Voici les
remarquables paroles qu'il consacre à Descartes : « Cet auteur
plait aux Hollandais et aussi aux Anglais. Il est pour la simpli-
cité des voies dans les œuvres de la nature. Il a élucidé, dans des
- Bajllbt, volume II, p. 210.
' Historica critica phUosophiœ^ Lipsise, 1766, t. 4, parte I, p. 135.
- Grammalica audax projuvandis grammaticisqui ad scholam Iranseunl
philoêophicam , docens exempla hujus artis ex grammaiicis mutuare.
Fraocofurti, 1651, in-folio.
- Philagrids Le Roy, Philosaphia radicatis ecleeticot Aiitverpiae, 1713, in-
folio, p. 9. Cet écrîTain renvoie au numéro 31 4 de la Grammaire audacieuse.
' Db Visch, Bibliotheca Cisterdensis, l. XVI, p. 185 ; « Schola localis. —
• Hodie est valde commanis, et apud viros magnos in pretio, siatoitqne
• omnîa corpora permanentia abicatione et situatione mera, et sucoessiva
> omnia distiiigui roero motu locali. »
( 166 )
écrits très subtils, la philosophie mécanique, et, à ce que je
vois, à part un petit nombre d'opinions à écarter ou à arron-
dir, ses théories font leur chemin et seront un jour com-
munes ^, » L'événement a vérifié cette prédiction.
§ 2.
Victor Cousin, dans son travail intitulé De la persécution
du cartésianisme en France, dit que, du vivant de Descartes, les
Jésuites, chez qui il avait été élevé et qu'il avait toujours
ménagés, ne comprenant guère la portée de ce qui se faisait ^,
laissaient faire et laissaient passer. On peut admettre que
Descartes a toujours ménagé les Jésuites, sauf pourtant le
P. Bourdin qu'il accable de railleries amères et d'injures san-
glantes; mais on ne doit pas dire d'une façon aussi absolue
qu'ils laissaient faire ou laissaient passer. Un certain nombre
d'entre eux favorisèrent en tout ou en partie le mouvement
cartésien ; on peut voir les noms de plusieurs d'entre eux dans
Baillet 3 et dans Bouillier 4. Nous en avohs trouvé nous-même
deux dans notre Belgique : André Tacquet, et surtout son fidèle
ami Ignace Der-Kennis^.
Mais un plus grand nombre se déclarèrent contre lui.
En 1638, le P. Ciermans, à Louvain, dont nous avons parlé
longuement plus haut, malgré des formes polies et un éloge
^ Db Visch, p. 187 : c Hollandis ipse et eiiam Anglis placel. Parco natorx
» f^enio studel. Localem philosophiam scriptis subtilissimis elucidavit. Habei
» discipulos doctos et editis voluminibus claros, et ut video, pauculis opinioni-
» bus decircJnatis aut sublatis, cxterae irrepunt et erunt aliquando com-
» munes. >
- II s'agit de la grande propagation des idées cartésiennes en France et
dans toute TEurope.
" 0. volume II, pp. 159 et suivantes.
^ 0. volume I, p. 431.
^ Les réserves théologiques de ces deux écrivains, articulées du reste avec
l)eaucoup moins de vivacité chez eux que chez les adversaires de Descartes,
ne doivent pas les empêcher d'être considérés comme favorables à ce philo-
sophe.
( 167)
sans réserve de la Géométrie analytique, n'est pas un approba-
teur de Descartes. Dans son recueil de thèses mathématiques et
physiques (Annus posUionum mathematicarum, Lovanii, 1641),
on peut relever quelques passages évidemment dirigés contre
les doctrines de Descartes, quand on sait ce qui s*est passé
entre l'un et l'autre en 1638. On se rappelle, sans doute, que
Ciermans avait critiqué d'une façon très spéciale la théorie
cartésienne des couleurs. Dans sa réponse, Descartes avait été
amené à dire qu'il fallait à tout le moins une réfraction pour
qu'elles apparussent ^. Or, le Jésuite, dans son ouvrage,
se demande avec emphase : « Qui des philosophes pourra
expliquer cette admirable variété des couleurs dans les rayons
lumineux à la sortie du prisme? yy II veut dire que c'est là un
mystère naturel : Descartes n'eût pas aimé une telle assertion,
lui qui prétend expliquer adéquatement la genèse du spectre
à ce moment. Un peu plus loin, son ancien correspondant
affirme que les couleurs peuvent se produire sans réfrac-
tion 2.
En 1640 et 1642, le P. Bourdin, à Paris, n'approuva pas plus
la physique qucf la philosophie de Descartes.
Plusieurs fois, dans ses lettres, Descartes lui-même nous
apprend que les Jésuites sont opposés à sa philosophie : « J'ai
» reconnu, écrit-il à son ami le P. Mersenne, tant par l'action
» du P. Bourdin que par celle de plusieurs autres, qu'il y en
» a quantité parmi les Jésuites qui parlent de moi désavanta-
» geusement et que, n'ayant pas moyen de me nuire par la
» force de leurs raisons, ils pourraient peut-être le faire par
» le grand nombre de leurs voix 3. »
' 0. volame Vil, p. 205.
' Le livre n^est pas paginé, c In planis. — Multis per plana baec, non via
> plana : quis enim philosophorum expediet ea, qus in vitro trigono (cetera ut
> sileam) fier! videt? .... cur praeterea hos (radios) tanla colorum comitetar
> varielas? .... non modo radiis refractis sed quandoqae etiam directis
> radiis hoc (scilicet adesse colores) concessom , experienUa et ratione oom-
» probamus. >
" 0. volume VIIÎ, p. 323, lettre du 80 août 1640.
(168)
Une lettre, datée du l^"* octobre 1644 et adressée au Jésuite
Charlet, n'a d'autre but que de défendre contre certaines cri-
tiques c( cette philosophie qui a donné de l'ombrage à quel-
ques-uns ^ ». Ces quelqu£S-wis sont des Jésuites, ainsi qu'il
devient manifeste si on lit ce qu'il écrit au P. Noël, de la
même Compagnie ^. Là, on voit que ces adversaires Jésuites se
trouvaient en France, en Italie, et, ce qui nous touche davan-
tage, en Belgique : « Les choses dont je parlais au P. Charlet
» ne venaient point de Paris, mais de Brabant, de Rome, de
» la Flèche et d'ailleurs 3. » Cette hostilité ne se traduisait pas
encore par des attaques ouvertes : tout au plus, à partir
de 1648, relève-t-on dans les thèses théologiques des Jésuites
de Louvain une insistance plus spéciale sur la faiblesse des
démonstrations a priori de l'existence de Dieu *.
L'orage éclata en 1649. Un Jésuite anglais, professeur au
collège anglais, à Liège, fut chargé d'en lancer les foudres. Ce
fait, très important pour l'histoire générale du cartésianisme,
a échappé à tous ceux qui s'en sont occupés jusqu'ici, même à
Baillet et à Bouillier. Il est nécessaire de reprendre d'un peu
plus haut la série des événements, pour mieux voir quelles
circonstances l'ont amené.
Au mois d'août 1641 avaient paru les Méditations de
Descartes touchant la philosophie fondamentale avec les
réponses à six séries d'objections. La quatrième venait
d'Antoine Ârnauld (on ne l'a su pourtant que beaucoup plus
tard), alors âgé de 38 ans et simple licencié en théologie.
Parmi ces difficultés, trois concernent les points de la philoso-
phie de Descartes qui pourraient exciter la défiance des théolo-
giens. La dernière a pour objet cette théorie fameuse qui
ramène tous les phénomènes corporels à des mouvements,
mise en regard d'une autre affirmation du même auteur, savoir
3 Celle lettre est du 14 décembre 1040.
« Thèses theologieœ Societatis Jesu, Lovanii, 1000-1050 (recueil apparie-
Dant à la bibliothèque de rUniversité de Louvain).
( 169 )
que les mouvements sont des modes du mobile et partant
absolument inséparables de lui. Arnauld demandait comment
cela se pourrait concilier avec la doctrine ecclésiastique ensei-
gnant la permanence des accidents du pain et du vin dans
reucharistie, après le changement de leur substance au corps
et au sang de Jésus-Christ. D'après vous, disait-il, il n'y a que
des modes et encore ne pouvant exister séparés de la substance ;
m
d'après l'Eglise, il y a aussi des accidents, pouvant miraculeuse-
ment exister séparés de la substance. Ârnauld prévoyait que les
théologiens s'offenseraient surtout de cela : « Illud maxime
theologis offendiculo fore prœvideo *. »
Les objections d 'Ârnauld furent publiées intégralement,
l^escartes avait, le 18 mars 1641, envoyé les solutions au
P. Mersenne pour être imprimées à la suite; mais le fidèle
correspondant du philosophe français jugea opportun de ne
rien livrer à l'impression de la réponse directe à l'objection
tirée de la doctrine théologique sur l'eucharistie, et se contenta
des quelques phrases évasives qui la précédaient 2. Quand
Bescartes le sut, il lui écrivit en ces termes : « J'approuve fort
» que vous ayez retranché ce que j'avais mis à la fin de ma
» réponse à M. Ârnauld, principalement si cela peut aider à
n obtenir une approbation 3. »
Sur ces entrefaites, ses amis des Pays-Bas le pressèrent de
faire une édition hollandaise des Méditatiofis, ce à quoi il
consentit assez volontiers. Le P. Mersenne fut consulté par
lui s'il était à propos d'y ajouter ce qui avait été retranché de
la fin de sa réponse à M. Ârnauld touchant l'eucharistie 4. Il
semble que le Minime ne fut pas trop d'avis qu'il imprimât ce
morceau; car il lui envoya un extrait des actes du concile de
Constance contre Wiclef, où la permanence des accidents
- Rekati Des Cartes, MéditcUiones, Amsielodami, 16i2, pp. 250 et 251.
' Descartes y dit en substance qu'il n*a ni afDrmé ni nié l'existence d'acci-
dttits; qu'il n'a pas prétendu non plus que les modes ne peuvent exister
Créaient, ni rien d'oii l'on pût le déduire. V. 0. volume II, p. 78.
' 0. volume Vlll, p. 532 : leUre an P. Mersenne, du 15 Juillet 1641.
- 0. volume VIII, p. 542 : lettre au P. Mersenne, du 17 novembre 1041.
( 170
eucharistiques semble être enseignée ^ Descartes ne s'en émot
guère ; et au milieu de l'année, il publia intégralement sa
réponse à Ârnauld. Il ajouta une septième série d'objections,
venues du P. Bourdin, Jésuite de Paris, avec une réplique
vigoureuse et une lettre au P. Dinet, provincial de la Compa-
gnie, où il attaque encore le P. Bourdin, ainsi que le théolo-
gien protestant Voëtius.
Peut-être ces injures à un confrère mirent-elles le feu aux
poudres. Quoi qu'il en soit, Compton Carleton, sans y faire la
moindre allusion, s'en prit en général à la philosophie de
Descartes, mais tout particulièrement à sa théorie sur les
espèces eucharistiques. 11 est le premier qui ait imprimé un
traité anticartésien sur cette matière. Mais avant de le laisser
parler, il est bon de dire un mot de ce religieux et de la posi-
tion qu'il occupait en Belgique.
§3.
En 1613, un Jésuite du nom de Gérard avait fondé à Liège
le collège dit des Jésuites anglais, à l'endroit où s'élève
actuellement l'hôpital des Anglais. On y enseignait les huma-
nités, la philosophie et la théologie, mais ces dernières sciences
seulement aux sujets anglais et par exception à des Belges ^.
La persécution qui sévissait en Angleterre y rendait impossible
le séjour des Jésuites; leurs hommes les plus distingués pas-
saient sur le continent et étaient employés dans l'enseigne-
ment à Liège.
De là une renommée assez éclatante pour que l'Université
de Louvain s'en émût et suscitât maintes fois des tracasseries
au recteur de ce collège. On l'accusait d'admettre aux cours des
jeunes gens belges, contre le privilège de VAlma Mater louva-
niste, et de vouloir ériger une Université vraiment catholique
- 0. volume VIII, p. 612 : leUre au P. Merseune, du 10 mars 1642.
' Dari8, Histoire du diocèse et de la principauté de Liège au XV Ih siècle,
t. I, p. 338.
(ITl )
en opposition à l'Université prétendument janséniste de Lou-
vain. Le Collège anglais a produit des hommes et des œuvres
remarquables, ainsi qu'on aura l'occasion de le faire voir au
œurant de ce travail. Aussi Quetelet, dans son HiMoire des
sciences mathématiqties et physiques chez les Belges, recom-
jnande de ne pas perdre de vue l'école scientifique qui s'était
formée à Liège sous le protectorat des Jésuites ^.
Le P. Thomas Compton Carleton peut compter parmi les
meilleurs représentants de cette école: philosophe et théologien
avant tout, il traite cependant dans sa philosophie de tout ce
que l'on connaissait de son temps en fait de physique. On pos-
sède peu de détails sur sa vie. Il était né à Cambridge, de
famille noble, et était entré dans la Compagnie en 1617, vers
iage de vingt-deux ou vingt-quatre ans. Après avoir fait ses
études supérieures au Collège anglais à Liège, il avait enseigné
ies lettres à Douai. Revenu à Liège, il occupa successivement
les chaires de philosophie et de théologie, et finalement fut
nommé préfet des études jusqu'à sa mort, arrivée le 24 mai 1 666.
De son vivant, il fit publier son Cours de philosophie, une pre-
mière fois en 1649, puis en 1664; il en parut une troisième
édition en 1697 2. Il donna au public, en 1653, un Liber mora-
/rum, sorte de livre de lecture latine très intéressant et d'un beau
style. De 16o9 à 1664, il publia un Cours de théologie en deux
volumes in-folio, réédités, ce semble, en 1684. Sa Philosophie^
gros in-folio de plus de 600 pages de petite impression, fut
classique dans les Universités ou Académies espagnoles 3. Tel
fut l'adversaire de Descartes.
Il ne connaît visiblement le philosophe français que par ses
• P. 233.
' NoD renseigné par de Backer. Dans ces deux éditions, il n*j a que le fron-
tispice qui soîl réellement réédité. 11 faut croire que les libraires éproavaient
de la difficulté à écouler leur fonds.
- Les éléments de cette courte notice ont été puisés dans le Florus Anglo-
Bavaricus, Liège, 168S, et dans ta Bibliothèque de de BaclLcr. Bruclier
consacre quelques lignes à Compton dans son Histoire de la philosophie,
Lipsiae, 1766, L IV, part. I, p. 1 41 .
( 172 )
ouvrages, et encore ne cite-t-il jamais le Discours de la
méthode ni les Traités qui l'accompagnent. Les Méditations,
édition d'Amsterdam (1642), et les Principes (1644) sont seuls en
butte à ses attaques ; mais ces attaques sont très violentes. Dans
la longue table de matières qui termine l'ouvrage, on ne trouve
pas le nom d'un seul philosophe du temps, si ce n'est celui de
« Renatus Des-Cartes ». Ce fait, rapproché des paroles de la
préface que nous allons citer, montre bien quelle importance
avait prise dès lors la philosophie ancienne. Il n'est pas inutile
de remarquer que l'ouvrage était déjà rédigé en 1648, sinon
plus tôt , comme il conste de l'approbation du provincial ,
mise en tête du volume.
La préface renferme un passage intéressant où Descartes seul
est visé, ou plutôt Descartes et les Cartésiens. « Quelques-uns
forgent chaque jour à leur gré des dogmes nouveaux qui ne
s'accordent guère avec les lois de la philosophie véritable, et
qui pourtant se répandent, principalement dans les esprits
inexpérimentés et peu au fait de la philosophie. » Ces dogmes
nouveaux, ce sont ceux de Descartes; on n'en attaque pas
d'autres que les siens dans l'ouvrage. Ces esprits inexpérimentés
et peu au fait de la philosophie, ce sont les jeunes gens de
l'Université de Louvain. Mais il y a plus : « ces dogmes se
répandent, moins par leur force que par le silence des
autres. » Ici, c'est Froidmont que Compton désigne, Froidmonl
écrivant des traités où il était naturel de rencontre? directe-
ment les idées de Descartes, et se gardant de le faire; c'est tout
le corps enseignant de Louvain, dont pas un membre ne s'élèw
publiquement contre Descaries, à part Plempius, et encore ce
dernier ne s'en prend-il qu'à une affirmation du domaine de
la physiologie. Un peu plus loin, Compton va nous révéler le
secret de cette attitude négative, et confirmer la conjecture faite
plus haut, lorsqu'il s'agissait d'expliquer le silence gardé par
Froidmont sur les idées de Descartes, dans ses deux ouvrages :
(c Pour empêcher le mal de s'étendre davantage, j'ai entrepris,
lorsque l'occasion s'en présentait, de réfuter ces opinions nou-
velles de quelques-uns. Sans doute, beaucoup d'hommes très
( 173 )
remarquables par leur sagesse et leur érudition, jugent^^qu'il
faut ne pas s'en occuper, qu'elles tomberont d'elles-mêmes,
n'étant pas fondées, qu'elles sont plutôt des fictions que des
opinions^. »
Le P. Compton s'occupe de Descartes en cinq endroits.de son
ouvrage, et jamais pour adopter ses idées. Il le présente comme
dépourvu de toute science théologique, quoique y prétendant,
ce Descartes, dit-il, se montre très peu versé dans les matières
de théologie, et cependant il se mêle d'en traiter, et ce sans
avoir lu un seul écrit de théologien s. Les théologiens s'éton^
neront de voir un homme aussi étranger à leur science, et qui
paraît n'en avoir jamais lu aucun ouvrage, censurer avec autant
d'aplomb et de vigueur un article communément reçu dans
rÉglise; ils trouveront que c'est une chose insupportable.
Peut-être la pardonneront-ils et ne diront-ils rien d'autre, si
ce n'est : c'est un aveugle qui a jugé des couleurs 3. Il raisonne
mal en philosophie, parce qu'il n'est pas fort en théologie 4. »
II ne donne guère une meilleure idée de Descartes comme
philosophe : ce II y a bien des choses dans ses libelles qui
s'écartent énormément de la vérité et de la saine philosophie.
Quiconque les lira se demandera comment d'aussi étonnantes
façons de philosopher ont pu être livrées à l'impression. Je
laisserai à d'autres le soin de les réfuter, si toutefois quelqu'un
' Thomas Compton Garlbton, Philwtophia universa, Antverpiae, 1649,
prélace non paginée.
' P. fôl, coL a, n*> 7 : « Ac cum tam panim in rébus Iheologîcis sis vt rsatus,
> ut bic aperte indicas, viri certe prudentts non erat, in bas, non lecto prias
- Tbeologi saltem alicujus bac de re scripto, te ingerere. »
- Ibidem, p. 351, col. a, n« 10 : « Mirabuntur quibus theologicarum ac divi-
- narum reram familîaris est tractaiio, bominein qui in rébus peregrinum
- adeo se ostendit, ut nullius unquam tbeologi scnptum inspezisse videatur,
> ita lamen fidenter de îis rébus loqui; rem baud dubie non ferendaro
> judicabnnt; parcent tamen fortasse, nec aliud dicent, quam cœcum Judicasse
> de coloribus. >
' Ibidem, p. 486, col. a, n« 3 : « Tant! interest ad recte pbilosophandum, ut
> quis Tersatns sit in theologicis. » ?. aussi p. 240, col. b, n» 5; p. 250, col. b,
n» 2; p. 251, col. a, n*» 7, 8, 9.
(174)
veut s'en donner la peine ^. Outre que Descartes manque de
clarté dans son exposition, il n'écrit pas dans le style des écoles,
ni avec la lucidité et la méthode usitées dans les universités. Il
est difficile en maints endroits de dégager sa pensée et de dire
au juste ce qu'il veut 2. »
Il l'accuse d'incohérence, voire même de mauvaise foi.
c( Après avoir avancé une assertion, il la rétracte partie par
partie, et cette rétractation est dissimulée par des façons de
parler équivoques, de manière à pouvoir affirmer ses idées
devant ceux à qui elles plairaient et les nier devant ceux à qui
elles déplairaient. C'est qu'il veut embrouiller ses lecteurs et
se réserver des cachettes, si on le poursuit 3. » Enfin, Descartes
est un novateur : « In libellos Renati Des-Cartes incido ubi
» quaedam tam nova tamque a vera phiiosophia aliéna ani-
» madverti, ut mihi auctor visus sit novitatis studiosior fuisse,
» quam veritatis *. » Vingt ans plus tard, on donnera pour
sujet de concours dans l'Université de France une thèse contre
la philosophie de Descartes, énoncée en termes équivalents.
« Qui dictus est magis induisisse novitati quam veritati s. »
Venons-en aux points spéciaux qui sont en butte aux atta-
ques du Jésuite. C'est d'abord la négation des formes substan-
tielles dans les corps, hormis l'homme et peut-être les animaux
et les plantes 6. Ce a peut-être », joint à l'absence de toute récri-
« P. 254, col. a, n«i8.
« P. 246, col. a, n» I.
^ P. 246, col. 6, n» 3 : « Qood totom sîmul asseruit, totum quasi per partes
» negat, non aperte, sed aliis et aliis illud verborum iovolucris oblegens, ut
» lectori tenebras veluti offundat, sibique latebras reservet quo oonftigiat si
» quis iosequatur. »
' Gui Patin, Lettres, cité par Bouillies, volume I, p. 468, en note.
^ P. 238, col. 6, D* 1 : « Negat foroiani omnem substantialem, praeterquam
» in homine et reliquis fortasse viventibus ••
( 17S )
mination contre Fautomatisine, montre que Compton n'avait
pas encore bien étudié toute la doctrine cartésienne. Sans cela,
il n'eût pas manqué d'imiter Froidmont et de protester avec
énergie contre la doctrine qui faisait des végétaux et des bétes
de pures machines sans vie ni sensibilité.
L'opinion de Descartes est assimilée à celle d'un philosophe
inconnu cité par Arriaga, et d'après qui, sauf dans l'homme, il
n'y aurait dans les substances corporelles qu'une forme sub-
stantielle, unique et identique : une façon d'âme du monde,
avec un correctif rendu obligatoire par les croyances chré-
tiennes^. Pour réfuter le sentiment de Descartes, le P. Compton
apporte les arguments classiques des écoles, et, chose remar-
quable, s'abstient d'en produire puisés dans la théologie ^ :
c'est là une bénignité que tous les adversaires de Descartes en
Belgique n'ont pas eue.
Comme on le sait, le philosophe français, pour différencier
les substances corporelles, suppose leurs molécules animées
de mouvements divers, constituant, par leur variété même,
les différentes espèces de corps. De là le mot qu'on lui attribue
quelquefois : « donnez-moi de la matière et du mouvement,
et je vous construirai le monde. » De même que dans l'hypo-
thèse péripatéticienne, les diverses formes substantielles en
s'unissant à la matière première, fonds commun des corps,
constituent leurs différentes espèces ; ainsi celles-ci sont consti-
tuées, dans l'hypothèse cartésienne, par les différents mouve-
ments qui animent la matière étendue.
Compton blâme autant la partie positive de la théorie de
Descartes que sa partie négative. Il trouve cette théorie gratuite
^t passablement ridicule. « Dans les universités et dans les
corps savants, on ne fait croire que ce qu'on prouve; or, jus-
qu'ici Descartes n'apporte aucune preuve de l'existence de ces
molécules dameuses. Qu'il donne donc bientôt quelque argu-
' Arriaga qualifie cette opinion de sottise, et ceux qui la tiennenl, dMnsensés.
Noos verrons à la fin du XVHI* siècle un évéque d*Anvers (de Nélis) la
reprendre pour son compte.
- P. 239, col. a, n<> 3 : < Ego a censuris abstineo. •
( 1T6)
ment à l'appui de son étonnante assertion, ou qu'il mette fin à
ces danses ^. »
Dans un autre endroit, il attaque, avec des restrictions pour-
tant et sans nommer Descartes ^, l'opinion qui place la cause
de la dilatation des corps dans l'intromission de corpuscules
étrangers à la substance du corps raréfié. Mais là encore, ses
arguments sont physiques ou philosophiques et il semble qu'il
ait senti lui-même qu'ils n'étaient pas assez concluants, car
après avoir tâché de démontrer son opinion par le phéno-
mène bien connu de la rupture des vases contenant de Teau
gelée 3, a voilà, écrit-il, ce qui m'est venu à l'esprit touchant
la glace. Je vois bien cependant que le sujet est glissant, qu'on
n'y trouve pas facilement où placer le p ied en sûreté, de quelque
côté qu'on se dirige; bien pis encore, quand on pense avoir la
solution à la main, elle en glisse! » Et sur ces jeux de mots, il
termine la discussion en se déclarant prêt à abandonner son
sentiment, si on lui en montre un meilleur.
Avant d'en venir à l'eucharistie, disons encore quelques mots
d'une critique, selon nous injuste et dénotant de la prévention
chez celui qui l'émettait. Descartes avait dit incidemment que
la proposition : ex fiihilo fiihil fit, de rien, rien ne se fait, était
une vérité éternelle 4. A la rigueur, cette proposition est pas-
sible d'un sens faux et contraire au dogme catholique ; mais
elle a aussi un sens obvie très véritable et très évident, savoir
' Col. a, n» 4 : Vel ergo hujus suî tam miri effali et partium istaram
M saltitantium rationem aliquam assigoet, quot bactenus non fecit, vel finem
» imponal tripudiis. > Cette comparaison un peu piquante fait penser à Pascal
qui, faisant allusion à Tamourde Descartes pour le mécanisme, s'écriera plas
tard : « Quoi ! que le plaisir ne soit autre chose que le ballet des esprits ?
Nous en avons conçu une différente idée. • Pensées, édit Charles LouAifDBi,
Paris, 1800, cbap. 25, p. 11.
' Il le nomme dans Tindex alphabétique.
- P. 455, col. a, n« 18. Malheureusement, il y suppose que Teau diminue de
volume en se congelant.
- Telle qu*elle est traduite par Tabbé Picot et reproduite dans réditioo de
Cousin (0. volume III, p. ii8), elle ne présente rien que dMnoffensIf et de
parfaitement vrai, c Le néant ne peut être Fauteur de quoi que ce soit. >
( 177 )
que tout effet a une cause. La doctrine de Descartes, dans le
Discours de la Métlwde et dans les Méditations, faisait bien voir
que c'était le second sens qui répondait à sa pensée. Cepen-
dant Compton lui impute le premier ^, et il en prouve la faus-
seté solennellement par l'Écriture, la Tradition et la raison. 11
est vrai qu'à la fin de son réquisitoire, il admet la possibilité
d une autre interprétation ; mais cela même aggrave son tort
plutôt qu'il ne l'atténue, et tout son but, en faisant cette con-
cession, était de mettre Descartes en demeure de s'expliquer :
a Peut-être cet auteur trouvera-t-il une manière ou l'autre de
se défendre d'avoir admis une pareille erreur : je la veirai
tfokmtiers. Mais je ne pouvais m'abs tenir de dévoiler son équi-
voque, de crainte que des esprits peu au fait de la philosophie
ne tombent dans l'erreur 2. »
Nous omettons une attaque peu importante contre ce que
Descartes dit de l'unité de matière, parce qu'elle ne regarde
pas tant la thèse 3 que le principe d'où le réformateur la déduit
et dont nous allons nous occuper maintenant.
Nous lisons dans Bouillier les lignes suivantes ^ : « Les
» alarmes des théologiens en présence des doctrines carté-
» siennes se manifestent surtout au sujet de l'eucharistie.
- P. 371, col. a, col. b; p. 372, col. a : c vereor tamen ne in eam (seuleii-
> tiam quam ul erroneam theologi omnes et philosophi, saDCtorum Patruni
> aactoritate ioDixi, rejiciunt, et tanquam omnino Talsam et improbabileni
> loogissime a scbolis ablegandam censent) recentior quidam (manchelte :
> Ren. Des-Cartes) non ila pridem inciderit, qui licet verbo tenus creationeni
> admiiiat, re tamen vera eampenitus toUil^ imo impossibilem esse affirmât,
• ItaeDîm cum pbilosopblscitalis principio illi ex nihilo uihil fil leoaciter
> adbaeret, ut illud veritatis seternse esse pronontiet, cujus proinde veritas
< iofringi Dulla ratione possit. »
' Volume I, p. 448.
Tome XXXIX. 1:2
(178)
» Incompatibilité avec Teucharistie telle qu'elle a été définie
» par le concile de Trente : voilà l'accusation qui, en France
» et dans les pays catholiques, passa avant toutes les autres
» et fut la plus dangereuse pour la philosophie cartésienne. »
Tout cela est vrai; ce qui suit l'est moins, ou plutôt ne
l'est pas du tout : « le danger vint pour le cartésianisme de
» la divulgation imprudente d'explications confidentielles de
» Descartes par des disciples plus zélés que sages, qui s'ima-
» ginèrent follement fermer la bouche aux théologiens en
)) leur opposant des démonstrations cartésiennes de l'eucha-
» ristie, au lieu de se réfugier derrière l'incompréhensibilité
» du mystère. » Le danger vint, en fait, de la publication des
objections d'Ârnauld, de la réponse qu'y fit Descartes, réponse
écourtée à Paris, complétée à Amsterdam, et enfin des Prvi-
cipes. En théologie, on enseignait alors communément
qu'après la consécration, la substance du pain et du vin étant
détruite, leurs accidents restent sur l'autel. Descartes, préten-
dant que les accidents sont réellement identiques aux sub-
stances qu'ils affectent, devait dire que la destruction du pain
et du vin impliquait celle de leurs accidents. La foi catholique
enseigne que le corps de Jésus-Christ est présent sous les
espèces, de telle sorte qu'il est tout entier sous chaque partie
quand elles sont rompues, et de là il suit que le corps de
Jésus-Christ, dans l'état sacramentel, n'a pas son étendue
actuelle. Descartes soutenait que l'essence d'un corps consiste
dans son étendue actuelle, et partant devait dire que l'essence
du corps de Jésus-Christ, tel qu'il est au ciel, ne se trouve
pas dans l'eucharistie. Une connaissance très ordinaire de la
théologie catholique et une étude quelque peu attentive des
idées de Descartes devaient faire remarquer ces oppositions,
ou, si l'on veut, ces difficultés. Sans doute, la divulgation des
deux lettres de Descartes au P. Mesland a pu contribuer à
appeler l'attention sur elles, mais eût-on même gardé le secret
sur ces explications confidentielles, que les attaques se fussent
quand même produites. Il n'en faut pas d'autre preuve que le
P. Compton lui-même : évidemment, il ne connaît pas ces
(179)
lettres, et cependant il fait ressortir cette double opposition, et
même est le premier à faire remarquer la seconde dans un écrit
ffublie: « Ici, dit-il, ^ il faut tout d'abord rejeter ce qu'affirme
un auteur récent (dans la marge René Des-Cartes), d'après qui
la nature et la notion de corps consistent dans l'extension
actuelle, c'est-à-dire en ce qu'il est une chose étendue en
longueur, largeur et profondeur. Ce sentiment ne peut être
soutenu par aucun orthodoxe; aussi est-il rejeté par les
théologiens comme erroné selon la foi. La raison en est
claire; car, dans la très sainte eucharistie se trouve le corps
du Christ, vraiment et réellement, et cependant, il n'y a pas
son extension actuelle en longueur, largeur et profondeur,
puisque, non seulement, il est tout entier sous toute l'hostie
consacrée, mais encore tout entier sous chaque partie ; donc
ce n^est pas en cette extension que consiste le concept de corps.
Si cet auteury avait pensé, il ne serait point venu à cette opinion ;
tant il importe, pour être bon philosophe, d'être versé dans
les matières théologiques 3. »
Compton, ainsi qu'il a été dit plus haut, n'avait pas connais-
sance des lettres de Descartes au P. Mesland, quoique celles-ci
eussent été écrites en 164S. Sans cela, il n'eût pas manqué de
faire remarquer que le sentiment catholique veut que l'eucha-
ristie contienne le corps glorieux de Jésus-Christ qui est au
ciel, tandis que, d'après Descartes 3, on y trouvait un corps
nouveau à partir de la consécration. L'objection du Jésuite
est plus qu'une difficulté, elle est un argument victorieux,
et une déduction logique des principes catholiques que profes-
sait d'ailleurs l'auteur des Méditatims. C'est certainement la
principale des raisons qui ont attiré sur les œuvres philo-
sophiques de Descartes les condamnations des universités
> P. 486, col. a, D« 3.
- c In sacrosancia rucharistia est verum el reale corpus Christi, et tainea
t illic non babet aclualem extensionem secundum longum, latum el profun-
» dam, etc. •
- LetireauP. Mesland, Jésuite. V. Bouillier, volume I, p. 456.
(180)
catholiques, des ordres religieux et des congrégations romaines.
L'objection dont nous allons parler maintenant est presque
aussi péremptoire. Elle argumente de la permanence des
accidents eucharistiques. En élaguant les points où la liberté
d'opinion est, de l'avis de tous, laissée à chacun, voici la
doctrine plus communément reçue par les théologiens catholi-
ques. La substance du pain et celle du vin sont le support et
le sujet d'une ou de plusieurs entités d'ordre inférieur,
appelées accidents, et qui sont comme les instruments de son
activité. De leur nature, ces entités ne peuvent exister sans la
substance à laquelle elles sont inhérentes : celle-ci détruite,
elles sont détruites aussi, bien que leur destruction n'implique
pas celle de leur support. Mais comme elles ont leur réalité
propre, réellement distincte de la substance, miraculeusement
elles peuvent persévérer, la substance étant détruite : c'est ce
qui a lieu dans l'eucharistie. Chose essentielle à noter, la
séparabilité mutuelle des accidents d'avec la substance n'est
point une assertion péripatéticienne : elle est une suite à tout
le moins très plausible des dogmes de l'Église catholique, et
l'on est dès lors mal venu à voir chez les scolastiques un
amour exagéré pour Aristote dans le zèle qu'ils mettent à
l'affirmer. Bouillier a donc tort de dire ^ que la physique
scolastique avec ses accidents absolus qui se conçoivent indé-
pendamment de leur sujet avait paru offrir quelque facilité
pour l'intelligence de ce mystère. C'est plutôt le mystère qui a
introduit les accidents absolus dans la physique scolastique.
Compton n'a pas d'autres sentiments que les sentiments com-
munément reçus, et il semble même trop ardent dans leur
défense, puisqu'il les transforme en dogmes de foi '^.
Le Jésuite prétend prouver par des arguments, empruntés
■ A litre de preuve, nous nous l)orneroDs à citer quelques ligues de l'ouvrage
de Caramuel analysé plus hauU Cabahuel, Rationalis et realis philosophiOr
p. 315 « De accîdentis et aUribuli quantitate >. — « Multadididmusa Fide quae
» Ethnie! ignorant. Ditfor hodie est metapbysica, philosophia opulentior quam
(181)
pour la plupart à la théologie, qu'il y a des accidents réelle-
ment distincts et miraculeusement séparables de la substance ;
et il y met une grande animation : « j'ai dû, dit-il en termi-
nant, ne pas omettre cette dissertation sur les accidents, car
Topinion qui les nie détruit toute la philosophie et la consti-
tution des êtres, et surtout contredit le sens commun des
théologiens et même des catholiques, les principes de la Foi
et les décisions de l'Eglise, qui doivent être à tout orthodoxe
plus chers que la vie même ^ »
C'est aller trop loin, selon nous; car plusieurs théologiens
ont soutenu comme probable Topinion cartésienne sur les
accidents eucharistiques, sans que l'Eglise catholique ait
réclamé. Mais pour le P. Compton, c'est un crime plein
d'audace que de professer cette opinion en prétendant rester
catholique ; elle est en opposition manifeste avec les principes
de la Foi : c< illud, in homine prâesertim catholico, audax mihi
» visum facinus, utpote cum principiis fidei aperte pugnans^. »
U énonce sa thèse d'une manière plus formelle quelques
pages plus loin : « dogma fidei est ab Ecclesia traditum,
» peracta consecratione, realia aliqua panis et vini accidentia,
» quse antea substantiae panis et vini inerant tamquam sub-
- oiiiD. Dace oaturae lumine, dod potueruiit veteres investigare arcaoa, quse
» christianis revelavit divloitus Prima Sapieotia.
» Sententia velerum. JudicaveruDt getUiies non sufficere aptitudinalem
> inhaesionem ad ralîonem conslitutivam accidentis, sed actualem requiri. Ita
> Pjlhagoras, Zenon, Socrates, Plalo el Aristoteles; ita Stoici, Epicuraei,
> Academici et Peripatetici, et verbo dicam, gentiles universi. Si enim anti-
> qaitatem consulamus, ne unum qaidem philosopbum reperiemus qui aliter
» faerit pbilosopbatus. Omnes ad unum crediderunt non posse accidentia
» sine substantia conservari. Hoc eœpressius quam alii docuit Aristoteles,
- 7 metaph., c. 2, et 1. Pbys., c. 4, text. 39; et noster Hispanus, Averroes,
» at notant Nipbus, 7 metapb., d. 1 ., et Suarius d. 37, sect. 2, § 2. » — Suarez,
dans Fendroit cité (p. 2i3, col. a, édition de Cologne, 1636), dit même que la
raison ne peut à elle seule démontrer la distinction réelle des accidents d*avec
la substance.
> P. 246, col. a, u« 1.
( 182 )
» jecto, in Sacrosancto eucharistiae Sacramento permanere ^ . »
Et il s'écrie ^ : « Voyez-vous sur quels écueils vous êtes venu
échouer? Vous avez buté la pierre que personne ne bat en
brèche sans se faire tort à soi-même. Et cependant TÉglise
n'est ébranlée par aucune attaque, mais toujours elle est
debout, toujours elle le sera; et celle contre qui les portes de
l'enfer ne prévaudront pas, souffrira encore moins de vos
petites spéculations philosophiques. » Ce beau feu étonnerait
chez un théologien de nos jours; ajoutons toutefois que Des-
cartes, sans mériter tant de colère, avait cependant de grands
torts. Il avait avancé son opinion comme certaine, il avait
prétendu qu'elle se conciliait très bien avec la Foi, beaucoup
mieux que l'opinion communément reçue par les auteurs scolas-
tiques ; que cette dernière serait même un jour rejetée par les
théologiens mieux éclairés ; qu'il y avait de Vimpiété à la sou-
tenir en se basant sur les décisions ecclésiastiques. Ce sont ces
torts réels qui ont jeté Compton dans les extrémités où nous
venons de le voir. Cette accusation d'impiété l'avait particuliè-
rement ému, parce qu'il y voyait à bon droit une injure très
sanglante à l'unanimité des théologiens catholiques. Il la relève
et montre par des citations très nombreuses quelles célébrités
elle atteignait. Il ne néglige pas les auteurs contemporains et
encore vivants 3, et si ceux-ci (comme on ne peut guère en
douter) ont lu Compton Carleton, ils auront dû se sentir peu
disposés à soutenir ce philosophe français qui les traitait
d'impies. Il en appelle aussi au témoignage des théologiens
liégeois : ce La même opinion, dit-il, est enseignée par les
- P. 350, col. a, n» 14 : < vides in quos scopulos îDCiderîs. Iropegisli in
» Petram in quara neino incurrit illaesus. Nullis tameD oppugnationibus
f qaatilur, sed stat semper stabitqae inconcussa Ecclesia : el coatra qaam
n portas inferi non praevalebont, malto minus nocumeoli quidquam specala-
• tianculae infèrent Pbilosophiae. •
> Le cardinal de Lugo, Jésuite, mort en 1660. — Français Sylms, mort
en 1649. — Le Jésuite Msratius, mort en 1664.
(183)
hommes les plus doctes, les plus profondément versés dans
les sciences théologiques et philosophiques de cette très noble
cité de Liège, si attachée aux dogmes de la Foi et aux décisions
de rÉglise, si pleine de respect pour le Siège apostolique, et
qui se glorifie à bon droit de cet éloge : Liège, fille de F Église
romaine. Et quoique cette cité montre son zèle dans tout ce
qui regarde la Foi, elle ne le fait pour aucun point autant que
pour le divin Sacrement, parce que la Fête-Dieu a pris son
origine chez elle, et de là s'est propagée dans les autres nations
pour le plus grand bien du monde et la consolation de toutes
les âmes pieuses ^ »
Descartes avait dit aussi que l'esprit humain ne pouvait
concevoir un vrai accident, existant séparé de sa substance.
Compton lui répond ^ que ses élèves de philosophie et de
théologie le concevaient très bien après quelques éclaircis-
sements de leur professeur et que, d'ailleurs, la difficulté de
concevoir une chose ne pouvait être une raison suffisante pour
la rejeter.
Descartes trouvait dans l'opinion qu'il combattait la prin-
cipale cause pour laquelle quelques protestants hollandais
avaient abandonné le catholicisme. Cette réflexion lui attire
une vigoureuse réponse du Jésuite, qui lui rappelle le durits est
hic sermo de l'Évangile 3.
Le philosophe français disait qu'à sa connaissance jamais
l'Église n'avait enseigné la permanence des accidents réels,
a Je le vois bien, s'écrie Ck)mpton, et je ne peux me persuader
que, si vous l'aviez su, vous auriez contredit si ouvertement les
définitions ecclésiastiques; mais, puisque vous êtes si peu fort
en théologie, ainsi que vous le montrez ici, il ne fallait pas
vous en mêler sans avoir lu un écrit de l'un ou l'autre théolo-
gien. Vous en aviez à la main une foule : entreprendre une
telle œuvre sans en étudier un seul, quelle négligence! Non,
< P. 248, col. 6, D« 21.
« p. 250, col. 6, u* 2.
- ibidem, n« 3 et n» 4, p. i5l, col. a, n" 5.
( 184 )
toutes les eaux de l'endroit où a paru votre livre ne vous lave-
ront pas du reproche de légèreté ^. »
II y a de la naïveté dans cette éloquence du Jésuite, mais il
y a de l'habileté dans ce qui suit. Il revient sur les paroles pré-
cédentes de Descartes : « Vous venez de dire que quelques-uns
ont quitté l'Eglise romaine parce qu'elle enseignait la perma-
nence des accidents : vous saviez donc plus que vous ne voulez
le montrer quelle était sa doctrine ! Et vous l'accusez sournoi-
sement d'avoir été par là l'occasion de la défection d'un certain
nombre de ses enfants. Mais que vous l'ayez su ou que vous
ne l'ayez pas su, ou qu'à la fois vous l'ayez su et pas su (car
c'est cela que semblent signifier vos paroles), vous avez main-
tenant sous les yeux la doctrine catholique là-dessus, vous ne
pourrez plus nier cette vérité et vous avez à prendre les moyens
voulus pour empêcher d'apostasier les simples qui liront votre
traité, car vous y dépeignez un dogme catholique sous de
telles couleurs que ce que vous en dites suffira pour provoquer
à la défection les fidèles peu instruits â. »
Nous ne nous arrêterons pas à analyser les raisons philoso-
phiques apportées par Compton pour prouver la distinction
réelle des accidents d'avec la substance 3.
Rapprochement assez piquant : le Jésuite, dans toute cette
affaire, marche la main dans la main avec le Janséniste
Ârnauld : celui-ci avait, ainsi qu'il a été dit plus haut, appelé
l'attention de Descartes sur la question des espèces eucharis-
tiques et cela de manière à lui faire sentir qu'il avait en
■ P. 951, col. a, n^ 7 : « in promplu eranl alii muUi, quibus leclis,
» facile hac de re instrui posses; horum ne uno quidem inspecto, rem tantam
> aggredi, quanla incuria ! Omnes loci illius ubi hic tuus liber prodiit, aqo^»
» hanc a le inconsiderantiae notani non elueut. « On a va que la seconde
édition des Méditations avait paru à Amsterdam.
- P. 251 ; col. a, n« 8 et n» 9.
3 Nous signalerons seulement sa réfutation curieuse de Fassertion carté-
sienne qui faisait de la chaleur un mouvement, et du mouvement un mode
inséparable de la substance étendue. Compton n*entendait pas cependant que
la chaleur fut une substance, mais il voulait qu'elle fût un accident d*aoe
nature antre que le mouvement.
(183)
défiance l'opinion nouvelle. Ravi de se voir d'accord avec un
théologien dont il ignore d'ailleurs le nom, Compton l'appelle
un homme docte et pieux ^. L'eût-il fait, s'il avait su que cet
homme docte et pieux venait de faire paraître successivement
trois apologies de Jansenius et était l'ennemi juré de la
Compagnie? On peut en douter s. De même que le Jésuite sui-
vait le Janséniste dans sa campagne en faveur des accidents
eucharistiques» le Janséniste suivit le Jésuite dans la question
de l'étendue essentielle. Une note de l'édition de Cousin nous
apprend, en effet, que le 15 juillet 1648 Arnauld écrivit à
Descartes, de Port-Royal-des-Champs. Un des paragraphes de
sa lettre a pour sujet l'opposition entre la doctrine ecclésias-
tique de la présence réelle et l'opinion de l'extension locale 3.
Descartes, alors à Paris, lui répondit le lendemain qu'il préfé-
rait ne rien mettre par écrit sur ce point 4. Et quoique Arnauld,
dans une nouvelle lettre, lui eût redemandé des explications
là-dessus ^, il ne dit plus même un mot de la chose dans sa
lettre du 25 juillet, au moins telle qu'elle a été éditée par
Clerselier 6.
Descartes a-t-il connu ce que Compton avait écrit contre
lui? On ne le sait. Sa correspondance est muette et son histo-
rien, qui avait à sa disposition tant de lettres manuscrites
aujourd'hui perdues, ignore même l'existence de Compton.
II est toutefois plus probable que Descartes n'en a pas eu con-
naissance. En effet, le livre a paru au plus tôt le 1^ août 1649 "7.
' p. 246, col. b,n^ A : V cum, in scriplo quodam, accideolia realîa negasse
> videretur, vir quidam doctus et pius amice îpsum moDuit, yîderet quo pacto
- baec doctrina cum Ecclesiae circa species sacramentales défini lionibus
' coosisteret. »
' Toatefois, en 1648, Arnauld, dans une lettre à Descaries, se montre
satisfait de Peiplication cartésienne des accidents eucharistiques.
' 0. volume X, p. 143.
A Ibidem, p, «49.
^ Ibidem, p. 156.
- Ibidem, pp. 156 et suivantes.
7 La dédicace à Maximilien de Bavière est datée de Liège, 31 juillet 1649.
(186)
Or, Descartes a quitté la Hollande pour la Suède le S sep-
tembre : il est assez difficile que, durant ce laps de trente
jours au plus, il ait pu voir l'ouvrage. Une fois en Suède,
la difficulté grandissait. Le 2 février 1650, il mourait à
Stockholm.
§ &
Compton a en vue d'autres adversaires que Descartes, et ces
adversaires, selon nous, sont les cartésiens de l'Université
de Louvain. Il ne peut s'agir de cartésiens hollandais, tous
protestants, et Compton ne pouvait guère connaître les
cartésiens français, d'ailleurs très peu nombreux et très peu
actifs à cette époque. Voici les premières paroles de Compton
qui font allusion à ces disciples innommés de Descartes ^ :
ce il me reste à répondre un ou deux mots à ce que j'apprends
être dit tout bas par quelques-uns, qu'en matière de philoso-
phie, il ne faut pas emprisonner l'intelligence » De
plus, toute la section sixième est employée à combattre, outre
Descartes, des philosophes qui font consister les accidents
en des corpuscules entourant les molécules à la façon d'atmo-
sphères infiniment petites, substances en elles-mêmes, accidents
par rapport aux corps qu'ils entourent et revêtent S. Ces philoso-
phes n'admettent pas d'autres accidentalités que des manières
d'être de la substance 3 : or, nous retrouvons cette dernière
opinion dans les ouvrages imprimés de Guillaume Philippi, à
cette époque professeur de philosophie au collège du Lys, en
même temps que le célèbre Geulincx 4, H n'y a rien d'impro-
bable à ce que Philippi fût visé par Compton, et même, à ce
« P. 252, col. 6, n», 1.
' Sic se habentiœ : la latinité de Texpression est douteuse.
- Van SicRiN, Cursus philosophicus, Aotverplae, 1666, t. II, p. 169, col. 6.
met positiTement Philippi parmi les partisans de ces accidents : c docentes
accidentia non esse nisi modos substantiarum sic se habentium, » etc.
Philippi était mort Tannée précédente (1605).
(187)
qu'il ait été atteint ; car, l'année suivante (16JS0), il descendit de
sa chaire de philosophie.
Selon Compton, ces prétendus accidents constituent une
nouvelle opposition à la foi et à la raison : ce sont de faux
accidents ; appeler de ce nom des substances, c'est se moquer
des décrets de l'Église, être d'accord avec elle dans les mots,
et renverser tout ensemble sa doctrine de fond en comble. Dans
cett^ hypothèse, le corps de Jésus-Christ ne sera pas sous les
espèces, ni sous chaque partie des espèces, puisque ces atmo-
sphères peuvent avoir des ouvertures et que chacun de ces
corpuscules ne peut être en contact avec le corps de Jésus-Christ
que selon l'extérieur de ses dernières tranches. Enfin leur
permanence n'aurait pas de caractère miraculeux : ce qui est
contre la doctrine généralement reçue. Tels sont les arguments
théologiques du P. Compton ; selon son habitude, il y ajoute des
raisons prises dans la philosophie et surtout dans la physique.
Relevons-en un seulement où apparaît l'humour anglais, mais
dissimulé sous la gravité du langage latin. Ses adversaires niant
l'existence de vrais accidents, tout accident réel est pour eux
une substance, un corpuscule, a Que diront-ils des pensées et
des volitions, des perceptions sensitives? Voudraient-ils par
hasard que dans l'âme et dans les anges il y ait des pores, des
corpuscules, des grains de poussière spirituelle, des atomes
vitaux, dont ces esprits soient remplis? Âdmettraient-ils que
les anges peuvent se crevasser et s'affaisser comme des corps ^ ? »
^ P. 283. col. a, D» 9 : c saltem admUlere debent acius intellecius, imo
» el seosaum esse accidentia, nisi in anima etiam et angelis poros staluere
> Telint, et corpuscula seu pulvisculos quosdam spiriUiales et vitales atomos
> qoibns repleanlur : nisi inquam Angeles rimas agere velint el fatiscere
> sicut corpora. . . *
( 188)
CHAPITRE X.
DESCARTES ET LES BELGES.
Sommaire.
I . Appréciations de Descartes concernant des Belges antérieurs i lai : Nicolas de
Cusa (1401-4464); Rembert Dodonée (4M8-158S); Pierre Ramas (1503-1573); André
VésalQ (1514-1564}. — 2. Ses appréciations concernant des Belges ou descendants
de Belges, résidant de son temps dans les Provinces-Unies : Antoine iËmilius; Louis
Elzéyir; Godefroid de Haestrecht ; Daniel Heinsius; Abraham Heydanus ; Philippe
Van Laensbergh; Charles de Maets; Simon Stévin; Jean Walaeus.— 3. Ses apprécia-
tions concernant des Belges résidant de son temps en Belgique: Corneille Jansenius;
Van der Wegen ; Grégoire de Saint-Vincent ; Godefroid Weudelin. — 4. Descartes
meurt en Suède; circonstances de sa mort d'après Plempius.
§1.
Avant d'achever cette première partie de YHktoire du carte-
sianisme, il convient de réunir, comme dans un même tableau,
les différents jugements que Descartes a portés sur les savants
belges dont il n'a pas été question jusqu'ici. De cette manière,
on pourra se faire une idée complète des relations personnelles
de cet homme de génie avec notre pays, et l'on verra que, eu
égard à la population, la Belgique a fourni à Descartes autant
de compagnons d'armes, et peut-être autant d'adversaires que
les pays voisins, notamment la France et la Hollande.
Bien que le novateur fît profession de mépriser l'histoire et
de ne pas chercher la vérité dans les écrits d'autrui, il nous a
paru intéressant de rapporter ici le peu qu'il a dit sur les
Belges des siècles précédents. Dans les onze volumes de ses
œuvres, on n'en trouve mentionnés que quatre, et chacun, une
fois seulement.
Nicolas de Cusa (1401-1464), originaire de Cues, village du
diocèse de Trêves, fut archidiacre de Liège, puis cardinal.
Descartes se prévaut de son autorité pour soutenir l'opinion
de l'étendue « indéfinie » du monde, à propos de laquelle
( 189)
Christine de Suède lui avait fait envoyer des objections. « Je
y> me souviens que le cardinal de Cusa et plusieurs autres do&-
» teurs ont supposé le monde infini, sans qu'ils aient jamais
» été repris de l'Église pour ce sujet ; au contraire, on croit
» que c'est honorer Dieu que de faire concevoir ses œuvres
» fort grandes; et mon opinion est moins diflScile à recevoir
y> que la leur, parce que je ne dis pas que le monde soit
» infini, mais indéfini seulement. »
Rembert Dodonée (1518-1585), Malinois, botaniste célèbre,
est cité dans la lettre que Descartes écrivit à Voëtius en 1643 ^
pour justifier Regius d'avoir donné un certain nom à une
espèce d'ellébore.
Pierre Ramus (1502-1573), né à Cuth, village du Verman-
dois, se rattache au pays de Liège par ses parents. Descartes
connaissait ce savant, comme on le voit par un passage d'une
de ses lettres ^.
André Vésale (1514-1564) était certainement bien connu de
Descartes. Une lettre au P. Mersenne du 20 février 1639 nous
apprend qu'il avait étudié tout ce que Vésale a écrit sur l'ana-
tomie. c< J'ai considéré, non seulement ce que Yesalius et
» les autres écrivent de l'anatomie, mais aussi plusieurs choses
» plus particulières que celles qu'ils écrivent, lesquelles j'ai
» remarquées en faisant la dissection de divers animaux 3. »
§2.
Les Belges ou descendants de Belges, résidant en Hollande
et contemporains de Descartes, étaient fort nombreux 4, et l'in-
' 0. volume XI, p. 11.
- /frtdeiii,X,p.171 : a Je demande ici à M. de Fermai et à M. de Robervai
> (et principalement à ce dernier; car, puisqu'il occupe la chaire de Ramus,
» il doit répondre à cette question, ou avouer qu'il ne mérite pas ce poste)
» comment on trouvera dans le produit de la dernière multiplication, etc. »
3 0. volume VllI, p. 100.
- M. Gailliard s'en est occupé dans son mémoire sur VInfluence que la Bel-
gique a exercée sur les Provinces-Unies^ couronné par l'Académie Royale de
Belgique et publié dans le t. VI, des Mém. cour., in-S". Comme on va le voir,
on peut ajouter quelques noms à ceux qu'il mentionne dans son ouvrage.
(190)
fluence qu'ils ont exercée autour d'eux dans les Provinces-
Unies a été très grande ^. II n'est pas étonnant que Descartes,
étranger comme eux^ s'occupant d'une foule de sciences, ait
eu des rapports avec un nombre relativement considérable de
ces enfants de la patrie belge.
Antoine iËmilius (1589-1660) naquit à Aix-la-Chapelle d'un
père belge. Celui-ci, nommé Jean Melis, avait fait son appren-
tissage commercial à Anvers, puis à Rome. Dans la suite, il
s'était fixé à Hasselt, et venait d'être élu pour la seconde fois
bourgmestre de cette ville, quand il se vit obligé d'en sortir
pour professer librement la religion protestante réformée s.
Antoine, son fils, après avoir beaucoup voyagé, pour s'instruire,
en Hollande, en Allemagne, en France, en Suisse et en Bel-
gique, fut successivement professeur à Dordrecht et à Utrecht.
Quand, le 18 mars 1639, mourut Reneri, son collègue à
l'Université de cette dernière ville, on le chargea de faire son
oraison funèbre ; il la transforma en un panégyrique de Des-
cartes. Avant de la livrer à l'impression, il en fit examiner le
manuscrit par le philosophe 3, et la publia précédée d'un titre
pompeux, très élogieux pour Descartes. Postérieurement,
il lui envoya encore une pièce de vers composée en son
honneur; mais par modestie. Descartes ne consentit pas à
ce qu'elle fût imprimée. En mai 1640, iEmilius se vit choisi
' Paquot, Mémoires, t. VI, p. 162. V. Hartzheim, Bibliotheca Coloniensis,
p. 323. Bayle, Dictionnaire philosophique, p. 358, dit « qu'il fut scandalisé de
» voir à Rome des fidèles s*eDtretenlr dans les églises de leurs fortunes
» d'amour, et que cette vue le détacha du calholiclsme. »
- Baillet, volume II, p. 22.
- C'est Descaries qui nous l'apprend (0. volume IX, p. 232). Voici ce litre :
« Âd roanesdefuocti, qui cum nobilissimo viro, Renalo Descartes, nostri sœculi
Allante et Archlmede unico, vixit cunjunctissime, abdita naturae et cœli
exlima penetrare ab eodem edoclus ». Voici la conclusion de Téloge oii îl
s'adresse au défunt :
Et nova qu» docuit, tibi nunc comperta patetcant,
Omoiaque in liquide funt manifesta die,
Ut merito dabites, utrum magis illius arti,
An nunc indigete aînt mage clara tibi.
( 191 )
avec Regîus comme réviseur des Méditations. Tous deux
s'acquittèrent de leur tâche à la satisfaction de l'auteur ^.
Au commencement de 1642, au fort de la lutte entre le cartésien
Regius et le péripatéticien Yoëtius, nous voyons iSmilius con-
seiller au premier le parti du silence s. Descartes recommande
à son bouillant disciple « de se servir du conseil d'Émilius,
» dont la prudence est égale à l'amitié dont il nous honore 3. »
Et si Regius publie, le 16 février 1642, sa réponse à Yoëtius,
ce n'est qu'après avoir arraché le consentement de son Mentor 4.
Lors du jugement rendu par l'Université d'Utrecht contre
Regius et Descartes (17 mars 1642), iSmilius et un autre de ses
collègues furent les seuls à y faire opposition ^. Le philosophe
français le félicita de ce n'avoir pas voulu prendre part à tant
de puérilité 6. » Trois ans plus tard, quand il écrit sa lettre
apologétique aux magistrats de la ville d'Utrecht, Descartes
appelle iEmilius « le principal ornement de l'Académie
d'Utrecht un personnage de grand mérite ^ ». A partir de
ce temps, nous ne retrouvons plus le nom d'iEmilius dans
Baillet, ni dans les œuvres de Descartes.
Louis Elzévir, fils de Josse et fondateur de l'imprimerie
elzévirienne à Amsterdam, témoigne, dès l'arrivée de Descartes
en Hollande, le désir de devenir son imprimeur; mais, ayant
eu Fair de vouloir se faire prier quand il s'agit de la publica-
tion du Discours de la Méthode et des Essais^ il fut délaissé pour
Lemaire B. Toutefois, en 1642, il publia la seconde édition des
- Bàillkt, volume II, p. 13. — 0. volume VIII, p. 319. c Vous m*avez
» sensiblement obligé, vous et M. Emilius, d*avoir examiné et corrigé récrit
» que je vous avais envoyé; car je vois que vous avez porté Texactitude
» Jnsqu^à mettre les points et les virgules, et corriger les fautes d'ortho-
> graphe.»
- Ibidem, volume II, p. 15t.
3 0. volume VIII, p. 604.
- Baillet, volume II, p. 153.
' Ibidem, volume 11, p. 155.
» 0. volume VIIl, p. 625, lettre à Regius.
~ 0. volume IX, pp. 232, 253. Cette lettre est datée de juin 1643.
' 0. volume VI, p. 275. V. Baillet, volume I, p. 274.
( 192 )
Méditations, en 1643 YEpistola ad Voëtium avec la traduction
latine du premier ouvrage de Descartes, moins la géométrie ;
en 1644, les Principia philosophiœ, et en 1649, les Passions de
l'âme,
Godefroid de Haestrecht, un des principaux amis de
Descartes, était, dit Baillet ^, un gentilhomme du pays de
Liège. Il était venu habiter Utrecht et demeurait ^ au château
de Renoude, village à une demi-lieue de la ville, où il cultivait
la philosophie nouvelle au milieu du repos et des commodités
de la vie. Quand, dans l'été de 1644, Descartes se disposa à
partir pour la France, Régi us, dans sa lettre d'adieu, lui pré-
senta les vœux de ce Monsieur le baron d'Haestrecht 3 ». A son
retour en Hollande, Regius lui écrivit une lettre de félicitations
en son nom, en celui de plusieurs de ses amis et notamment
de H. de Haestrecht, chez lequel ils se trouvaient réunis et
occupés à parler de leur maître vénéré, quand parvint la
bonne nouvelle de sa prochaine arrivée. Deux ans à peine après
l'apparition de la Géométrie, tandis que François Schooten
s'occupait à la traduire en latin, en y ajoutant ses notes et celles
de Ch. de Beaune, Godefroid de Haestrecht proposa une
remarque que Descartes ne trouva pas assez claire ^, et à
laquelle il donna une rédaction nouvelle. Elle a été insérée
dans l'édition latine, avec ces mots : « Sicut annotavit vir nobi-
» lissimus D. Godefridus ab Haestrecht, Mathematum cultor
» eximius hujusque scientiœ peritissimus s. »
Daniel Heinsius (1582-1655), Gantois, ne paraît pas avoir eu
' Volume II, p. 3S.
' Baillet, volume 11, p. 316.
- 0. volume VIII, p. 145. LeUre de Descaries à Schoolen du 1« septem-
bre 1639.
- Geometria a Renato des-Cartes, etc. Amstelodami 1683, p. 294. On lira
avec intérêt trois pièces de poésie latine, écrites eu Tbonneur de ce savant
par TÂnversois Gaspar Barisus, Pœmatum editio nova, Lugduni Balavorum,
pp. 179, 358, 431. Il y célèbre les mérites de de Haestrecht comme géographe,
astronome, mathématicien et stratéglste.
(193)
toutes les sympathies de Descartes, qui écrit au P. Mersenne ' :
V Le sieur Saumaise a grand tort s'il me prend pour un ami de
» Heinsius, auquel je n'ai jamais encore parlé et que j'ai su
» avoir aversion de moi, il y a longtemps, parc^ que j'étais
» ami de Balzac (qui a censuré sa tragédie d'Hérode) 3, et qu'il
» est pédant. )>
Abraham Heydanus, petit-fils du Malinois Gaspar Van der
Heyden 3, fut un des cartésiens les plus zélés ; il trouva même
moyen de prêcher dans les temples « à la cartésienne », et
Descartes se prévaut de ce fait pour montrer le mal fondé de
quelques reproches, qui lui étaient venus de certains prédica-
teurs français, a On m'a dit, écrit-il à Mersenne ^, qu'il y a un
» ministre à Leyde, qui est estimé le plus éloquent de ce pays,
» et le plus honnête homme de sa profession que je connaisse
> (il se nomme Heydanus\ qui se sert souvent de ma philoso-
» phieen chaire, et en tire des comparaisons et des explications
» qui sont fort bien reçues; mais c'est qu'il l'a bien étudiée, ce
» que n'ont peut-être pas fait ceux qui se plaignent qu'elle leur
>) ôte leurs vieilles comparaisons, au lieu qu'ils devraient se
» réjouir de ce qu'elle leur en fournira de nouvelles. » Nous
verrons plus tard Van der Heyden accueillir favorablement
Arnold Geulincx. Sorbière a dit que la jeune École cartésienne
<le Hollande le révérait comme son principal protecteur ^.
Philippe Van Laensbergh (1561-1632), né à Gand, est cité
<ians une lettre au P. Mersenne du 15 septembre 1640 6 :
" Pour la grandeur des étoiles, Lansbergius les fait incompa-
» rablement plus grandes que le soleil ; mais pour moi, je ne
« les juge qu'environ de la même grandeur. »
' 0. Tolnme VIII, p. 405. LeUre du 6 décembre 1G40.
' CeUe parenthèse ne se irouve pas dans rédiiion de Cousin, mais dans la
ôiation de celle leltre par Baillet, volume II, p. 00.
' Gailliard, Mémoire, pp. 117, 129.
' 0. Tolume IX, p. 536.
' Baillct, volume II, p. 48.
' 0. volume VIII, p, 345.
Tome XXXIX. 13
(194)
Charles de Maets naquit à Leyde, en 1S97, de parents
flamands émigrés i. II fut nommé professeur à la nouvelle
Université d'Utrecht avec Reneri et i^milius; ce fut la chaire
de théologie qui lui échut 2. Toujours il se montre adversaire
de Descartes et de Regius et ami de Voëtius. En 1640, il tra-
vaille à obtenir des curateurs de TUniversité une ordonnance
pour empêcher l'introduction de nouveautés dans l'enseigne-
ment 3. En 1641, il souscrit au décret qui défend aux étudiants
en théologie de suivre les leçons de Regius *. En 1642, il fait
partie de la députation qui va porter ses plaintes aux magis-
trats d'Utrecht, au sujet d'une apologie de Regius^; il est du
nombre de ceux qui, un peu plus tard, condamnent cette
apologie 6. En 1645, Descartes stigmatise éloquemment ses
intrigues dans l'affaire des deux Voëtius '».
Simon Stévin (1S48-1620) est né à Rruges. Descartes le
nomme trois fois ^ dans ses lettres, et, dans un quatrième
endroit, apprécie favorablement la solution qu'il a donnée à
deux problèmes, sans peut-être savoir que cette solution vint
de lui. La première fois, il dit qu'on trouve dans sa SlcUique
le centre de gravité du conoïde parabolique, d'après Com-
mandin. Dans le second passage, il parle du Traité de méca-
nique d'un sieur N., et dit qu'il a rendu l'objet de ses démon-
strations plus difficile par son explication qu'il n'est de s^i
nature, outre que Stévin a démontré avant lui les mêmes
choses, d'une façon beaucoup plus facile et plus générale. Les
paroles qui suivent sont moins glorieuses pour notre conci-
toyen : « Il est vrai que je ne sais pas ni de l'un ni de l'autre
» s'ils ont été exacts en leurs démonstrations ; car je ne saurais
- Gailliaro, Mémoire^ p. 113.
' Baillet, volume I, p. 262
3 Ibidem, volume II, p. 63.
' IMem, p. 146.
< Ibidem, p. 153.
• Ibidem, p. 155.
' 0. volume IX, pp. 307, 542. LeUre aux magistrats d'Utrecht. V. Baillet,
volume II, p. 255.
8 0. volume VII, pp. 428, 445; volume VIII, p. 150.
( 195 )
» avoir la patience de lire tout de long de tels livres. » La
troisième fois, il paraît avoir lu dans Stévin la raison pour
laquelle on ne sent point la pesanteur de l'eau quand on y est
plongé. En 1659, François Schooten lui demanda ^ d'exa-
miner si deux « questions-paradoxes » étaient bien résolues,
sans lui dire qui les avait proposées, ni qui les avait résolues.
Il s'agissait de deux problèmes, où entraient des quantités
négatives à interpréter. Descartes trouva les solutions satisfai-
santes et ajouta un cas remarquable où les conditions des énon-
cés pouvaient se réaliser. Tout reparut dans l'édition latine
annotée de la Géométrie de Descartes, mais avec un préambule
qu'il nous paraît intéressant de signaler.
« Quo (à la question des racines négatives) referenda est
n jucunda atque ingeniosa quaestio a laudatissimœ memoriae
» Mauritio, Principe Austriaco, atque confœderati Belgiiguber-
» natore, olim excogitata, quam amplissimus et prudentis-
» simus vir, D. Henricus Stevinus, Simonis filius, Dominus in
» Alphen, patemarum virtutum hseres unicus, ex pluribus
» monumentis, ad vitam communem utilissimis, et publica
» luce dignissimis, quse inter adversaria parentis possidet, pro
» sua liberalitate mihi communicavit. » Suit le texte des ques-
tions avec les réponses 2.
Jean Walaeus ou de Wale (1604-1649), fils de Gantois,
célèbre anatomiste, et professeur à l'Université de Leyde, a
eu une parole d'éloge de la part de Descartes, Le philosophe,
écrivant à Regius 3, lui recommande de retrancher de ses thèses
ce qu'il avance contre Walée à propos du mouvement du cœur,
^ Benati Des-Cartes Geometria, ediilo terlia, Amstelodami, 1683, pp. 281 et
2^^. Ces quelques lignes nous apprenoent qu'en 1649, vingt-neuf ans après la
mort du grand homme, sa vipuve et un de ses deux enfants n*étaient plus, et
que Henri, Tunique survivant, était seigneur d*AIpheu. Peut-être cette der-
oière indication jetterait-elle quelque lumière sur la question du lieu ob
mourut Slévin. V. Qcetelet, p. 167.
' Gaillubd, Mémoire, p. 152. Paquot, Mémoires, i. H, p. 202. Baillet,
'olumell.p. 142.
/ 196 )
ce parce que, dit-il, c'est un homme pacifique et qu'il ne peut
» vous revenir aucune gloire de le contredire. »
§3.
11 nous reste à dire un mot de quatre personnages qui ont
passé en Belgique la plus grande partie de leur existence et
dont un seul est d'origine hollandaise, savoir Corneille Jan-
senius (1583-1638), dont il a été question plus haut. Mous
ajouterons ici que sa polémique contre Voëtius dut le rendre
sympathique à Descartes ^; mais Baillet rapporte que jamais le
P. Mersenne ne put venir à bout de lui faire lire <c Jansenius
ni les thèses de Louvain ^ ». 11 s'agit sans doute des thèses
auxquelles donna lieu la publication de VAugtistinus, surtout
du côté des Jésuites 3.
Van der Wegen (fl. 1637) était un gentilhomme de Brabant,
que Descartes mettait avec Wendelin « au rang des lecteurs
» très savants dans toutes les choses qui jusque-là avaient été
» connues dans la géométrie et dans l'algèbre;... au rang des
» personnes très laborieuses, très ingénieuses et très alten-
» tives. » Il aurait bien voulu connaître leur sentiment à tous
deux sur ses découvertes mathématiques '^ : « Je sais bien que
» le nombre de ceux qui pourront entendre ma géométrie sera
» fort petit; car, y ayant mis toutes les choses que je jugeais
» n'être pas connues aux autres , et ayant taché de com-
» prendre ou au moins de toucher plusieurs choses en peu de
- Descartes avail certainement connaissance de la polémique de Janseoia^
et de Froidmont contre Voëtius; il en parle même assez longuement dans une
lettre de 1G45. 0. volume XI, p. 18â.
- Volume II, p. 517. V. volume I, p. 408. Table des matières, au mot
Jansenius : « M. Descartes est sollicité par le P. Mersenne de lire son livre
> sur la grâce, mais il n*en fait rien. Lettre Ms. de 1641. »
^ Index tibrorum prohibilorum. « Thèses theologicae, apologeticx et
miscellaup» adversus doclrinam Gornelii Jansenii propugnatam ab ejoi
patronis, sub praetextu querimoniae typographi Lovaniensis editionis secupd».
Balla Urbani VIII, 6 Marlii 1041, et Décret. I Aug 1641. t
( 197 I
» paroles (voire même toutes celles qui pourront jamais être
» trouvées en cette science), elle ne demande pas seulement
» des lecteurs très savants dans toutes les choses, qui jusqu'ici
» ont été connues dans la géométrie et l'algèbre, mais aussi
» des personnes très laborieuses, très ingénieuses et très atten-
M tives. J'ai appris qu'il y en avait deux dans votre pays,
» Wendelinus et Van der Wegen : je serai bien aise d'ap-
» prendre de vous le sentiment qu'ils en auront et aussi ce
» que les autres en pourront juger. »
Grégoire de Saint- Vincent (1584-1667), Jésuite de Bruges,
dont Leibnitz ^, dans les Actes de Leipzig, dit qu'avec Des-
cartes et Fermât il composa un triumvirat qui rendit des ser-
vices plus importants que l'École de Galilée et de Cavalieri :
Descartes avait montré la manière de représenter des lignes
par des équations; Fermât, trouvé la méthode des maximums et
des minimums ; enfin Grégoire de Saint-Vincent méritait d'être
placé à côté d'eux pourses nombreuses et admirables inventions
en géométrie 2. Descaries est loin de partager cette admiration;
dès 1643, c'est-à-dire un an ou deux après que les manuscrits
que Saint-Vincent avait laissés en Allemagne lui étaient enfin
parvenus, il juge que les principes d'où le Jésuite voulait
déduire la quadrature, quoique très vrais, n'étaient pas cepen-
dantcapables de mener à cette conclusion 3. Jusqu'ici, rien de
' Ciié par Qoetelet, Histoire des sciences chez les Belges, p. 217.
' Huygens n*a pas moins d'estime que le penseur aflemand pour le Jésuite
bnigcois. V. Opern varia, Lugduni Baiavorum, 17^4, col. II, préface : Tony voit
que Hajrgens était en correspondance avec lui et que Saint-Vincent Pavait lui-
même engagé à écrire contre son fameux ouvrage sur la quadrature du cercle.
V. pp. 4^, 445. Dans ]e vol. III {Opéra reliqua Hugenii), p. 199, nous voyons
(iuido Grandi l'appeler < magnus superioris saeculi geometra suxque societatis
' lamen. »
' 0. volume IX, p 139. V. volume X, p. 34S : lettre de Carcavi à Descartes
en daie de Paris, 9 juillet 1649, ob il est fait mention de la polémique excitée
par Touvrage du Jésuite; p. 35i : lettre de Descaries à Carcavi, en date de
^ Haye, 17 août 1649, ob il porte le même jugement qu'en 1643; p. 303 :
lettre de Carcavi à Descartes, ob il écrit que « Saint-Vincent a cependant autant
> de géométrie qu'aucun de ceux que nous ayons vus de sa compagnie. »
( 198)
déplaisant. Mais, mis en demeure ^ par le mathématicien
Schooten de dire son avis sur le gros in-folio que le Père avait
édité en 1647, et que Schooten avait envoyé à Descartes le
10 mars 1649, il lui répondit que la quadrature prétendue
s'appuyait sur un paralogisme. « Dans tout ce gros livre, je
» n'ai encore rien rencontré, sinon des propositions si simples
» et si faciles que l'auteur me semble avoir mérité plus de
» blâme d'avoir employé son temps à les écrire que de gloire
» de les avoir inventées. » Schooten avait trouvé 2 nouveau el
remarquable ce que le Père disait des proportionnalités et « de
» ductu plani in planum ». Descartes juge que tout ce que
Saint-Vincent écrit là-dessus « n'est d'aucun usage et n'a servi
» à ce Père que pour s'embrouiller et se tromper lui-même
)) plus aisément ^. »
- Quetelet dit (p. 215) que Descaries fil voir la fausseté de la solulioo dan>
une lellre au P. Mersenne. Nous ue savons ob Térudit historien a |>uisé ce
renseignement.
' 0. volume X, p. 319. Nous avons trouvé dans les Opéra varia de Huyg'^o^
(\7H, t. II, p. 347) un passage considérable de celte lettre de Descartes à
Huygens avec des variantes assez notables pour que nous les reproduisioDS
ici, i^auf la démonstration du paralogisme de la quadrature.
a Ejus ad amicum epistolae copia mihi facta est, cum jam diu exetasis
» nosira prodiissel, qua non lantum id quod dixi comprobatur, sed el tota
> insuper ad opus geometricum P. a Sancto-Vincentio pertinet; integram hic
» adscribere visum est. Gallice sic habnl : Monsieur, j'ai gardé vos livres ur
> peu longtemps, parce que je déiirais, en vous les renvoyant, vous rendre
» compte de la quadrature du cercle prétendue, et j'avais bien de la peine i
» me résoudre de feuilleter lout le gros volume qui en traite. Enfin, j*ai vu
» quelque chose, et assez, ce me semble, pour pouvoir dire quMl ne contient
» rien de bon qui ne soit facile, et qu^on ne pût écrire lout, en une ou deux
» pages. Le reste n'est qu'un paralogisme touchant la quadrature du cercle,
» enveloppé en quantité de propositions qui ne servent qu'à embrouiller l>
» matière, et sont très simples et faciles pour la plupart, bien que la façon
» dont il les traite les fasse paraître un peu obscures. (Nous passons ici U
» manière dont Descartes montre le paralogisme.) ....Tous ses raisonnemeois
» ne sont fondés que sur cette faute, et ce qu'il écrit de ProporliotMlitatibut
» el de Ductibus ne sert qu'à l'embarasser et ne me semble d*aucun usage,
» pour ce que frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora. >
{ 199 )
Quand on rapproche ce jugement de ceux de Huygens, de
Leibnitz, de Bossut, de Hœfer ', on ne peut s'empêcher de
i^oupçonner Descartes de s'être laissé entraîner par sa mauvaise
humeur contre les Jésuites, à ne voir dans l'ouvrage du savant
flamand que le côté défectueux. M. Chasles ne dit-il pas ^ que
le petit triangle différentiel qui apparaît dans les figures du
géomètre belge, entre la courbe et deux côtés consécutifs de
l'un des deux polygones à échelles (inscrit ou circonscrit), peut
avoir suggéré à Barrow, à Leibnitz et à Newton l'idée du calcul
iotinitésimal?
Godefroid Wendelin (1S80-1667) est né à Herck, dans le Lim-
bourg. On a vu ci-dessus, là où nous avons parlé de Van der
Wegen, que, dès 1637, Descartes avait ce savant en haute
t^time. En 1646, Wendelin ayant publié une courte brochure
«le 36 pages, intitulée De pluvia purpurea bnucellemi, on en
»*nvoya un exemplaire à Descartes, qui trouva belle l'observa-
tion et ne fit point de doute qu'elle ne fût vraie « puisqu'elle
» avait été faite par M. Wendelinus, qui est un homme savant
» aux mathématiques et de très bon esprit. » Quoique l'expli-
cation hasardée par Wendelin lui parût assez plausible,
Descartes, avec une grande modestie, fit voir qu'elle était tou-
tefois très incomplète 3. II ne semble pas cependant que ces
deux savants se soient mis directement en rapport l'un avec
l'autre, quoique le P. Mersenne fût leur correspondant com-
mun et que Wendelin fût l'ami de Van Gutschoven.
§ 4.
En novembre 1649, parut le dernier ouvrage publié du vivant
même de Descartes : le Traité des passions. c< [1 y découvrait,
» dit Bouillier \ les causes physiologiques et morales de nos
' Histoire des mathématiques. Paris, 1879, p. 445.
' Cité par Hœfer, p. 444.
^ 0. volume IX, p. 438.
( 200 )
» passions, leur siège dans les organes, les mouvements
» organiques qui sont propres à chacune, le jeu des esprits
» animaux, qui en sont le grand agent matériel, leur rôle dans
» Tentendement, les passions primitives et les passions secon-
S) dairesqui en dérivent, le bon et le mauvais usage des passions,
» les moyens de les combattre; telles sont les questions que
» traite Descartes et qu'il résout, les unes, par des hypothèses
» non moins arbitraires qu'ingénieuses, les autres, par les
» analyses les plus exactes et avec la connaissance la plus
)) approfondie du cœur humain. »
Contre toute attente, le premier février de Tannée suivante.
Descartes mourut à Stockholm d'une pleurésie : il n'avait que
cinquante-cinq ans et promettait encore beaucoup pour l'avan-
cement des sciences. Plempius rapporte d'un ton gouailleur les
circonstances de cette mort : ce Cum omnia per motum fieri et
» generari sibi persuaderet, belle secum actum iri existimabat,
» si quam celerrimum eum motum corpusculorum in suo
» corpore procuraret. Quare vinum Hispanicum potabat homo
» quadragenarius, macilentus, biliosœ température, gallus.
» Holmiam, Suediœ metropolin et regiam a regina, saeculi
» nostri Pallade, accercitus, in febrem inciditacutam,adquam
» curandam dum mitterenturmedici regii, ipse medicinam sibi
» noluit adhiberi : sed suis insistens principiis et rootibus
» intentus, animam corpore suo movi t. Hoc fuit exodium viUp
» ejus qui ope philosophie sue fere perennitatem sibi
)) spondebat i. »
Désormais Descartes entrait dans l'histoire. On verra se renou-
veler plus forts que jamais, autour de son nom, les combats
livrés d'abord autour de sa personne. La Belgique y prit sa
part.
- • Fundameiita medicinœ, Lovanii, 1G54, p. 377, col. b. Ces plaisiDlerîcs
font mal à lire; il est vrai pourtant qae Descartes refusa les soins des mèdedos
de la Reine. T. Tabbé Balllel, qui (volume 11, p. 41 SS) rapporte des faitf
analogues à ceux dont Plempius s*esl fait Técho complaisant.
( 201 )
moor^
I des
ùons
esm
CHAPITRE XI.
(4650-4652.)
'S,
'e
- 1
1 ti L
Sommaire.
Poblication posthume do Compendium musieœ. — S. La congrégation générale
Jésuites devant les nou?elles idées. — 3. Bona-Spes (François Grespin), canne
lossd, professeur k Louyain; ses Commentaires sur la philosophie d'Aristote;
loes contre Descartes. — 4. Froidmont : sa nouyelles édition de la Météorolo0e
)S^uèque ai*ec commentaires ; il maintient sa tactique antérieure contre le carté-
inisme. — 5. Le cartésien Lipstorpius de passage en Belgique.
§1.
V Abrégé de la musique, ouvrage composé par Descartes en
8, pendant son séjour à Bréda, quand il n'avait que 33 ans,
déjà été mentionné dans ce travail, lorsqu'il a été question
rapports de Descartes avec Isaac Beeckmann. A peine
premier fut-il mort, qu'on l'imprima sans le consentement
- des héritiers, et même, d'après Baillet, dans le but de faire tort
à Descartes par la publication d'un ouvrage, somme toute, assez
imparfait, ainsi qu'en a jugé Fétis *. On ne voit pas que ce
traité ait eu du retentissement dans notre pays.
§ 2.
Cest à Rome que nous allons nous transporter : la philoso-
phie de Descaries devait se ressentir partout de l'accueil qu'elle
trouvait dans la capitale du monde chrétien. Les décisions qu'y
prenaient les généraux d'ordres et leurs chapitres devaient
s'étendre aux maisons religieuses de tous pays. Qu'on juge
dès lors de l'importance qu'elles acquéraient, quand il s'agis-
sait des Jésuites, si nombreux et si influents dans notre
Belgique. De tels faits, à la vérité, intéressent avant tout l'histoire
( 202 )
générale du cartésianisme; mais celui dont nous allons parler
ayant passé, pour ainsi dire, inaperçu, il est bon de le relever.
La philosophie de Descartes s'était déjà fait connaître à Rome
du vivant de son auteur. Lui-même s'était rendu dans la ville
éternelle à la fin de 1624, mais il ne paraît pas qu'alors il ait
traité de sciences avec personne. Lors de la publication du
Discours de la Méthode, il y envoya des exemplaires pour le
cardinal de Bagne et le cardinal Barberini. Son imprimeur en
adressa une douzaine d'autres à un des libraires de la ville ^.
De plus, dès avant 1642, un Jésuite de ses parents séjournait
à Rome; il s'appelait Charlet, et occupait un poste ëminent
auprès du général de la Compagnie : celui d'assistant pour la
France. Le P. Dinet, qui avait été préfetau collège de La Flèche,
du temps où René y était pensionnaire, et qui, en 1642, était
provincial de France, ayant fait un voyage à Rome sur la fin de
cette même année 1642, ne manqua point d'entretenir le
P. Charlet du livre des Méditations, et il voulut donner avis au
philosophe de tout ce qui s'était dit de plus obligeant entre eux
à son sujet, par une lettre qu'il lui écrivit de Rome vers le
commencement de l'Avent. Descartes, ce dans le temps des
» étrennes de l'année suivante », crut devoir faire part au
P. Mersenne delà joie qu'il en reçut. « Il lui marqua aux termes
» du P. Dinet l'estime que le P. Charlet faisait de ses études et
» l'affection qu'il avait pour sa personne, croyant que ce Père
» n'attendait à se déclarer ouvertement pour sa philosophie
» que la publication de ses Principes 2. » Aussi eut-il soin
d'adresser au Père assistant un ou deux exemplaires de ce der-
nier ouvrage, avec une lettre d'envoi 3.
- Baillet, volume I, p. 302. H ne semble pas qu^ils aieat trouvé des
acheteurs; car, dit Descartes, ce libraire les renvoya, ou du moins voulut les
renvoyer. 0. volume 8, p. 130.
- Baillet, volume II, p. 159.
- 0. volume IX, p. 180. Lettre au P. Charlet, du 8 décembre 1644. Ce
religieux fut remplacé comme assistant parle P. Barthélémy Jacquinot, rectear
à Dijon, pendant la congrégation générale qui se tint du 91 novembre 1645
au 7 janvier 1646. V. InsUtutam Socielata Jesu, Prague, 1757, vol. I, p. 611»
col. a, col. b.
( 203 )
En 1646, les Jésuites romains imprimèrent pour la première
fois quelque chose sur Descartes. Quand en effet le fameux
P. Kircher mit au jour son grand traité sur la lumière, dont
le titre un peu ambitieux était Ars magna liœis et umbrœy il y
fitquatre fois mention de Descartes, et deux fois, d'une manière
très élogieuse. Tous ces passages se rapportent à la Dioptrique,
sauf celui dont nous parlerons en dernier lieu, qui regarde les
Météores. Kircher nomme Descartes un opticien très ingénieux,
'< sagacissimus opticus » ^. Ailleurs, il décrit le microscope
d'après a Renatus Dechartes (sic) ^ ». Plus loin, il cite De Cartes
'ne) à propos des verres caustiques 3. La première mention
est plus voilée, et aussi plus insidieuse. Il s'agit d'expliquer la
forme des cristaux de la neige : « cur autem nix praesertim
» stellata corpuscula exprimat, varii varie explicare conati
» sunt. Quidam, Democritum secuti, omnia in atomos confe-
» nint*. » C'est l'explication cartésienne, au discours sixième
«les Météores ^. En voyant articuler une fois de plus ce grief
contre sa philosophie. Descartes (qui avait été informé par
IMcot) s'inquiéta fort 6 et s'imagina que les Jésuites d'Alle-
magne et d'Italie ne lui voudraient pas du bien; mais il sut
depuis (dit Baillet) que Kircher n'avait point parlé au nom des
autres, et il jugea, par la manière dont on lui marqua les
éludes et le caractère de ce célèbre Jésuite, qu'il ne devait pas
avoir l'esprit fort propre à examiner une chose qui aurait
requis beaucoup d'attention, comme il croyait qu'en deman-
daient ses écrits t.
- P. 161. Il s*agii de U belle expérience de Descartes par laquelle il prouve,
^ premier de touSi que les objels visibles se peignent sur le fond de rœil
ârec leurs formes et leurs couleurs. V. Dioptrique^ 0. volume V, p. 4S.
- P. 835. V. Dioptrique, 0. volume V, p. 130.
' P. 878. V. Dioptrique, 0. volume V, p. 116.
' 0. volume V, pp. 232 et suivantes.
' Baillet, volume II, p. 284. La leUre de Descartes à Picot est, d*après
Baillei, du 29 décembre 1645: Touvrage de Kircher porte pourtant la date
de 1646.
^ Cest Baillet qui rapporte ce Jugement. An reste, ce rapport est confirmé par
i» paroles de Descartes que nous lisons daus sa correspondance (0. volume 111,
( 304 )
Le général de la Compagnie, Caralfa, étant décédé le 8 juin
1649, les Jésuites, du 13 décembre au 23 février de Fannéf
suivante, tinrent la congrégation de règle à l'effet de pourvoir
à son successeur et de concerter les mesures d'ordre comman-
dées par la situation. Plusieurs décrets furent portés. Parmi
eux, le vingt-troisième mentionne les plaintes de plusieurs
provinces au sujet des professeurs de philosophie qui traitent
des questions inutiles, ou donnent leur cours sans ordre, ou si*
laissent aller à une trop grande liberté d'opinions : « nimiani
sibi opinandi licentiam concedunt. » L'ordonnance émanée du
P. Piccolomini à la suite de ces plaintes, ajoute que de sem-
blables réclamations s'étaient produites dans la huitième cou-
grégation générale (11 novembre 1645 au 14 avril 1646). Voici k
passage de ce décret qui nous intéresse : « quelques professeurs
de philosophie et de théologie, trop libres dans leurs opinions,
tiennent sur plusieurs points, et même professent publique-
ment des sentiments nouveaux, ou du moins réintroduisent
dans nos écoles des manières de penser tout à fait démodées
et hors d'usage ^. Quand, au nom de plusieurs provinces, on
a exposé ces faits, et d'autres du même genre, à l'assemblée
générale, celle-ci s'en est fort émue, et, craignant que le mal
(|ui venait de prendre naissance chez un petit nombre ne
s'étende davantage, elle a résolu de le conjurer par des mesures
énergiques 2. » A la suite d'un nouvel examen 3, on fit dresser
p. 4âO), oii il dit notamment que i le dit N. a quantité de forfanteries et esi
> plus charlatan que savant. » Pour voir que cet « N » est Kircber, il suffit de
comparer les paroles de Descaries avec la page 645 du iraiié du iésuitt
intitulé Magnes^ sive de arle magnelica, edilio secunda posl Romaoam}
mullo correclior, Colonise, 1645, in-f".
- Inslitulum Societatis Je8u, Prague, 1757, vol. 3, pp. 226 et suivantes.
• Ibidem.
^ Ces diverses propositions avaient déjà été, pour la plupart, après mûre
délibération, proscrites antérieurement, mais pas toutes, t Plerâeque a praepo-
> sitis generalibus prldem doceri vetits in noslHs gymnasiis. » Si les noires
font partie des proscriptions antérieures, il n'en est pas moins vrai qu'elles
sont opposées au cartésianisme et que le nouvel examen aura trouvé eo elles
un nouveau titre à leur proscription.
( 205 )
un catalogue des propositions à proscrire de l'enseignement
philosophique et théologique de la Compagnie, tout en
remarquant qu'on n'entendait pas enlever à ces doctrines la
probabilité qu'elles pouvaient avoir, mais seulement fermer la
porte aux dissensions domestiques et mettre l'unité et la soli-
dité dans l'enseignement 4. Cette ajoute est très importante et
montre l'esprit libéral de la Société de Jésus, en même temps
que sa prudence, puisqu'elle se réservait implicitement le droit
d'abroger ses défenses au cas où la probabilité des opinions
proscrites deviendrait assez grande, et que, dans l'entre-temps,
elle veillait efficacement au maintien de l'unité de vues, si dési-
rable dans un corps moral et si profitable à son action.
Ce catalogue comprend 65 propositions philosophiques et
31 propositions théologiques. Nous rapporterons celles qui
se confondent avec la doctrine de Descartes, en prenant le plus
souvent pour terme de comparaison le résumé du sys-
tème cartésien donné par Brucker, dans son Histoire de la
philosophie.
a 5. 11 n'y a pas de matière première. » ^
Descartes dit que l'atome corporel n'est pas formé de deux
éléments substantiels, incomplets l'un et l'autre, dont l'un serait
la matière première et l'autre la forme substantielle. De plus,
admettant que la matière première dans le sens scolastique est
corrélative à la forme substantielle, et niant l'existence de
celle-ci, il devait aussi nier l'existence de celle-là.
<c 18. Les éléments ne se composent pas de matière et de
forme, mais d'atomes. » ^
' « Ncn quod doctrioam lis contentam qualificare allô modo animus sit
' (id eniin aliioris subsellii est), sed quia, qa»;camque tandem iis inesse |)ossit
' probabililaji, judicamus ad uniformilaiem et solidilalem docirinae
■ omoino expedtre ui nostri professores ab iis abslioeani, qaamvis non sit par
> omoium causa, neque omnes sint xqualiter nostrisralionibus inopportunae."
' « Non dalur niaieria prima. » Pour loules ces propositions, voyez
InsLSoc.Jesu, Prague, 1657, pp. 233-236.
- I Elementa non componuntur ex materia et forma, sed ex atomis. »
Il s'agit des corps simples, tels qa*ils tombent sous nos sens, avec leur
("tendue visible et tangible.
( 306 )
Descartes soutient que tous les corps qui tombent sous nos
sens sont des agrégats d'atomes.
ce 19. De même, les corps composés, excepté l'homme, n'ont
pas de forme substantielle propre ; mais le mélange et la dis-
position variée de leurs atomes varient leurs différentes
espèces t. »
Cette thèse, avec sa restriction, est tout à fait cartésienne.
c( 23. Il est douteux que la quantité se distingue de la
matière et aussi que la quantité et l'impénétrabilité se dis-
tinguent de la forme substantielle ^, »
Descartes 3 enseigne que a la quantité ne diffère pas réelle-
ment de la substance étendue, mais seulement selon le con-
cept, comme le nombre, de la chose nombrée. Ceux qui dis-
tinguent la substance corporelle de sa quantité n'ont qu'une
notion confuse de la substance incorporelle, qu'ils attribuent
faussement à la substance corporelle.
a 24. La quantité est réellement identique avec ce par quoi
la substance matérielle est localisée et impénétrable ^. »
C'est dire, en d'autres termes, que la quantité consiste dans
l'extension et la résistance actuelles; cette définition, qui va
contre la doctrine traditionnelle sur la présence réelle, est
dans l'esprit de Descartes s.
a 33. Dans un corps continu, il y a de petits vides, plus ou
moins nombreux, plus ou moins grands, selon la raréfaction
et la densité de ce corps 6. »
^ « Mlxta eliam corpora, excepto homiDe, non habenl propriain forroaiu
o subslantialem ; sed pro varia atomoram mixtura ei dispositione, exhibent
> illas species quas videmus, auri, marmoris, etc. »
' • Dabium esl an quanlitas distingaatur a materia. Item an distioguatur
> a formis substantialibus qaanlitas et impeDetrabilitas. In hoc dubio,
» P. Claudius jussit affirmativam a nostris docendam, et contrarium vetuit
» quoque P. Mutins. »
3 D*après Brucker, Historia philosophiœ, Lipsiae 1766, t. IV, part. 2, p- 306,
prop. 6.
- « Quantitas îdenliQcatar realiter cum ubi quo substantia materialis
constiliiilur in ioco impenetrabiiiter. >
' V. les propositions 7, 8 et 9 de Brucker, p. 306.
' « In conlinuo inlercipiuntur vacua par va, pauciora vei plara, majora vel
( 207 )
C'est là une idée favorite de Descartes et dont il est fait men-
tion ou qui est supposée à chaque page de ses œuvres ^.
« 35. La terre se meut de mouvement diurne 2. »
Descartes dit ^ : Le soleil peut être compté parmi les étoiles
fixes et par conséquent la terre parmi les planètes.
« 37. Les éléments ne se transforment pas les uns dans les
autres; mais les particules de l'un se cachent dans l'autre
et y restent tout à fait intactes ; leur entrée est la raison de
la dilatation et de la condensation. »
C'est la théorie cartésienne, telle que nous l'avons vu com-
battre par Compton, et telle que Brucker la rapporte aux
endroits cités à propos de la 33™« proposition ^.
« 38. Les générations se font plus probablement par une
union nouvelle de corpuscules, même selon Aristote ^. »
On remarquera, outre l'affinité avec la théorie cartésienne,
la prétention de s'appuyer sur la théorie d'Aristote que nous
avons constatée dans les Principes, et que Froidmont y avait
relevée en 1649 dans le Traité de Came.
DÙDora, pro raritate et deositaie ejusdem {vacua veut dire vides de substance
de même uaiure que celle du corps cootiou).
' Brdckbb, loc. ciLy p. 320, propositions 19 et 20; p. 3âl, propositions 38 et
^f el surtout p. 305, proposition 5.
' • Terra movetur motu diurno ; planetae tanquam viventia, movenlur ab
intrioseco. Fînnamentum stat. • Descartes avait, il est vrai, imaginé un
système, d'après lequel il pouvait dire la terre immobile, parce qu'elle ne se
iQouTait pas par rapport à Télher qui Tentourait en la transportant autour du
soleil. C'est cette assertion qui a fait direà Merjot, médecin du Roi, « qu*un ver
engendré dans un fromage de Hollande et porté d*Âmsterdam à Batavia fait
aviron six mille lieues de cbemin, sans changer de lieu. • V. Cousi.n, Œuvres^
Bruxelles, 1841, in-4», t. Il, p. 197, col. a.
- Brccxib, loc, cit., p. 312, n* 7.
- « Eiementa non transmutantur invicem; sed unius particulae in alio
- delitescunt incorruptae : quarum ingressus rarefaclionis el condensationis
» est ratio. »
- < Probabilins dicilur Qeri gênera tio per novam conjunclionem corpus-
> culonim, etiam secundum menten Aristotelis. > 11 ne s'agit pas de la
géDéntion vitale, mais de celle dont II est question dans le célèbre aphorisme :
Gtneratio unius est corruptio alterius.
( 208 )
« 41. La pesanteur et la légèreté ne diffèrent pas spécifique-
ment, mais par le plus et le moins 4. »
C'est encore une doctrine cartésienne, bien qu'elle ne se
trouve pas en propres termes dans Descartes; mais elle est
la conséquence immédiate de sa définition de la pesanteur,
laquelle n'est autre chose que l'effort d^un corps pour gagner
le centre de la terre, par la poussée d'un autre plus riche en
matière subtile, et par conséquent plus porté vers le dehors du
tourbillon terrestre 2.
c( 47. Il n'y a pas d'espèces intentionnelles dans les sens
extérieurs 3 ».
Descartes, comme plus tard Malebranche, avait en horreur
« ce fatras d'entités scolastiques , espèces impresses, espèces
)) expresses, espèces sensibles, espèces intelligibles. » Dans le
premier Discours de la Dioptrique *, « je veux, dit-il, délivrer
» votre esprit de toutes ces petites images voltigeantes par Pair,
» nommées des espèces intentionnelles, qui travaillent tant
» l'imagination des philosophes. » Il parle de la même façon
dans la réponse aux sixièmes objections ^.
c( 48. Il n'y a pas d'espèces impresses, pas même celles
intelligibles 6. »
Même remarque que ci-dessus.
€( 49. L'immortalité de l'âme ne se déduit pas nécessaire-
ment des actes de l'intelligence t, »
Descartes avouait ne pouvoir démontrer que Dieu ne puisse
annihiler l'âme, mais prétendait seulement faire voir qu'elle
n'était point naturellement sujette à mourir avec le corps 8 :
- Graviias et leviias non differuot specie, sed tantum secundum magis et
» minus. >
> « Nulla datar in sensibus externis species inteniionalis; sed ejus looo,
» verbi gratia, dalur in oculo extramissio radiorum visualium. •
B 0. volume II, p. 356.
- I Non dantur species impressae, nec intelligibiles quidem. •
^ « Immortalilas animae non saUs colligitur ex operationibus intellectitt. »
- 0. volume Ylil, p. 431. LeUre au P. Meraeone.
( 209 )
aussi avoue-t-il ne pas dire un mot de l'immortalité de l'âme
dans ses MéditcUions et dans le Discours de la Méthode ^. 11 se
borne à la remarque suivante : « d'autant qu'on ne voit point
» de causes qui la détruisent, on est naturellement porté à
» juger de là qu'elle est immortelle 3. » Dans la seconde édi-
tion des Méditations^ il change le titre primitif Démonstration
de f immortalité de fâme en celui de Démonstration de la dis-
tvidion réelle de Fâme et du corps 3.
Dans les trente et une propositions théologiques, on n'en
trouve que deux se rattachant aux idées cartésiennes. La
onzième, selon laquelle un ange, qui n'est pas une forme,
pourrait informer un corps ^ et la treizième, qui dit que, dans
Teucharistie, les espèces réelles des accidents ne demeurent
pas, mais seulement les espèces intentionnelles ^.
Descartes ne mettait pas de différence essentielle entre l'ange
et Tâme humaine, ou plutôt, comme il aimait à dire, l'esprit
humain : de là, il devait admettre que l'union à un corps
était aussi possible pour un ange que pour notre âme elle-
même 6. Enfin, on le sait, il niait la permanence des accidents
réels du pain et du vin dans l'eucharistie.
5 3.
Les Jésuites ont été les premiers à lutter contre Descartes à
visière baissée ; leur exemple en entraîna d'autres. Mais leur
originalité et leur ardeur dans le combat ne se retrouvent nul-
lement chez le religieux Carme dont il va être question. Fran-
' V. cependant Tabrégé de la deuxième médilation, in Gne. 0. volume 1,
p. 231.
^ V. BouiLLiER, volume I, p. 133; 0. volume 11, pp. 15-51.
- < Angélus qai non est forma, potest informare ma'eriam. »
^ « lo eucharistia non rémanent species reaies accidenliuro, sed tantum
> inteotionales. »
- V. BoGiLLiKB, Yolume I, p. 155; Arnauld, dans ses objections, 0. volume II,
p. 13.
Tome XXXIX. 14
(210)
çois Crespin i, né à Lille en 1617, était entré en 1634 dans
l'ordre du Carmel. Il prit un nom d'heureux augure, celui de
Bona-Spes, sous lequel il est plus connu. On ne peut cepen-
dant lui appliquer l'adage nomen est omen ; car, malgré la publi-
cation de ses cours de philosophie et de théologie, il ne jouit
d'un grand renom, ni comme philosophe, ni comme théolo-
gien. S'il faut en croire Sanderus ^ (mais le témoignage de cet
auteur est un peu suspect, quand il loue des contemporains de
leur vivant), c< pendant son professorat, il fit preuve de science
profonde dans son enseignement, ses discussions et ses écrits. »
En 1682, étant professeur de théologie, il édita un cours de
philosophie en trois volumes in-folio, sous le titre modeste de
Commentaires sur toute la philosophie d^Aristote^. La rédaction
devait en être assez récente : il mentionne à chaque page et
presque toujours plusieurs fois le livre du P. Compton, publié
trois ans auparavant. Il semble avoir tenu à paraître très au
courant du mouvement scientifique ; car, outre les citations de
Compton, quoique moins fréquemment, on rencontre parfois
dans son livre des mentions de Froidmont (PhUosophia ehris-
tiana de anima, 1649), de Caramuel (PhUosophia realis et
rationdis, 1642), et d'autres écrivains contemporains n'apparte-
nant pas à la Belgique.
Il cite aussi l'auteur du Discours de la Méthode. Malheureu-
sement, il laisse bien voir qu'il n'a pas lu ses ouvrages et qu'il
ne les juge que sur la foi du P. Compton : trois fois, dans ces
trois volumes, le nom de Descartes apparaît, et chaque fois les
citations se rapportent exactement aux endroits correspondants
de la PhUosophia universa du religieux anglais.
Dans la première citation, on trouve le nom de Descartes en
singulière compagnie : deux Jésuites, ainsi que Descartes et
Froidmont ont soutenu, dit Bona-Spes, qu'on ne pouvait
' V. Bibliotheca Carmelitana, 1. 1, p. 482.
« Chorograpkia Sacra Brabantiœ, Hagse-Comituro, 1767, t. II, p. Î79.
s Commentarii in universam Arislotelis Philosophiam, Bnixellis, ap^^
FraDCiscum Vivienam.
(2H )
prouver par la raison l'existence d'aucune forme substantielle ^ .
(( lia e societate iEgidius Regius et Zavarellus, et nuperrime
Kenatus Descartes, 4 p. Princ. Phil.; nec multum abest Fro-
mondus. » On« ne cite pas dans lequel des 207 paragraphes
de la quatrième partie des Principes se trouve la doctrine incri-
minée, pour deux bonnes raisons : d'abord Descartes ne la
professe dans aucun d'eux s ; ensuite Bona-Spes n'avait pas
sous les yeux le livre qu'il mentionnait, et, par malheur,
Compton se bornait aussi à la citation générale» avec un tort
en moins, puisqu'il ne faisait pas dire à Descartes ce que lui
prétait gratuitement Bona-Spes 3.
La seconde fois, il s'en prend au philosophe français pour
avoir enseigné que rien ne se fait de rien, que a ex nihilo nihil
fit » est un axiome d'une vérité étemelle, nécessaire, infaillible,
et qu'en conséquence la création est impossible. Il n'ajoute
pas qu'il a connu ce prétendu enseignement en lisant Compton,
et, à son insu, il aggrave l'accusation déjà imméritée, en sem-
blant mettre sur le compte de Descartes une doctrine qui
n'était susceptible d'aucune interprétation bénigne et qui était
en contradiction formelle avec les sentiments catholiques de
ce maître *. C'est ressembler à la voisine de la femme du pon-
deur, contant la fameuse nouvelle :
Aa lieu d'un œuf, elle en dit trois.
Dans sa dernière citation, Bona-Spes est occupé à commen-
- Volume II, p. 28, col. a.
' Sa ihéorie sur TuDion de Tâme et du corps rend pouriani difficile à
<^mprendre commenl r&me peut être forme substantielle.
' GoMPTOif, Philosophia universa, p. 238, col. b. Le Jésuite avait fort bien
^isi la pensée de Descartes, comme on peut le voir en comparant Tendroit
W nous Tenons de citer avec le n* 198 de la quatrième partie des Principes
(O.folumelII, p.511).
' Volume II, p. 125, col. b, « Unde non video quoroodo e recentiorlbus
> Reoatus Des-Cartes la p. Phys. n* 75. (Phys. : il veut dire Principiorum)
' dicere poluit axioma hoc ex nihilo nihil fil esse xternae, id est necessaria:,
- infallibilis, etc.... veritatis, et ideo consequenter creationem esse impossi-
> bilem. • En comparant ce que dit Compton p. 371, on verra combien
Bona-Spes s*est inspiré de lui.
( 212 )
ter les Livres de l'Ame, et, à ce propos, il définit l'être corporel
(( illud quod extensum, habet partes extensas, id est extra
invicem realiter ». Il se défend de suivre René Descartes : « on
ne peut objecter à ma définition de l'être corporel ce qu'objecte
le P. Compton à Descartes, à savoir que dans la sainte eucharistie
se trouve vraiment et réellement le corps du Christ, et que
cependant il n'y a pas d'extension actuelle, etc. Notre définition
prévient suffisamment cette difficulté, en disant : a un être qui,
étendu, qui, s'il est étendu »; car il ne répugne pas qu'un corps
existe et ne soit pourtant pas actuellement étendu ; mais seule-
ment potentiellement, comme l'objection le prouve invincible-
ment. 1 » Ici encore le Carme ne s'en prend au philosophe
français que sur le rapport du Jésuite.
Voilà tout ce que contient l'ouvrage de Bona-Spes touchant
Descartes et contre Descartes : peu de chose; en somme, un
écho qui n'a pas eu de retentissement. L'auteur en a jugé de
même en 1662, et plus sévèrement encore, puisque, dans la pré-
face d'un des six tomes de sa Théologie, il se fait une gloire de
n'avoir rien dit dans sa Philosophie de ce qu'il nomme les
bagatelles cartésiennes : « uti in philosophia, omissis cartesianis
» nugis et frivolis quœstionibus, quœ curiositati magis faciunt
» quam doctrinse, difficultatis statim nodum ostendi et solvere
» conatus sum, ita et hic facio. » Quant à avoir en fait omis les
questions frivoles, on ne trouve pas chez lui les minuties
dialectiques et autres moins longuement traitées que dans les
auteurs scolastiques du temps. Les doutes et les difficultés
fourmillent, il est vrai, dans l'ouvrage ; ils portent sur les
^ Volume m, p. 97, col. a. II a été dil plus haut que la doctrine de VtgMse
sur le mode de la préseuce réelle de Jésus-Christ dans Teucharistie était la
pierre d'achoppement de la doctrine cartésienne, plus encore que TopinioD
commune des théologiens sur les accidents absolus. En voici une nouvelle
preuve : Bona-Spes, dans tout son ouvrage, ne dit pas un mot de celte
dernière, quoique Compton se soit étendu sur elle avec complaisance, et qu'i'
en ait pris texte pour attaquer violemment Descartes. D*autre part, le Carme
soutient explicitement que retendue n^est pas de Tessence du corps, et encore
moins, son essence même.
( 213 )
thèses les plus importantes aussi bien que sur les thèses secon-
daires. Mais la manière dont Bona-Spes dénoue ses nœuds
mérite d'être signalée. S'agit-il même de l'existence de Dieu ^,
de la spiritualité de l'âme !^, de son immortalité 3, la grande
preuve, l'Achille des arguments, parfois l'unique, est le suivant:
il est stéréotypé et se répète dans les mêmes termes : « on peut
trouver par la seule raison , c'est-à-dire en faisant abstraction
de l'autorité de la Foi, de l'Écriture, des Pères et des scolas-
tiques, que (par exemple) l'âme de l'homme est spirituelle. On
le prouve. Si même la raison ne pouvait prouver que l'âme est
spirituelle, elle ne peut |pas non plus prouver qu'elle ne l'est
pas; il est donc au moins douteux que l'âme ne soit pas spiri-
tuelle. Je reprends. Or, il est constant pour toute l'Eglise,
Aristote, Platon, Hippocrate, tous les Pères et tous les péripa-
téticiens que l'âme est spirituelle. Dans les cas douteux, selon
la lumière naturelle, de même que le bien commun doit être
préféré au bien particulier, de même aussi le sentiment commun
doit l'être au sentiment particulier, si ce dernier peut donner
lieu à de graves dommages (c'est ici le cas). Donc l'âme est spi-
rituelle : et sic resolutio nostra efficaciter demonstrata est ^! »
De tels arguments ne devaient pas engendrer une bien forte
persuasion; au contraire, ils devaient laisser le scepticisme dans
l'esprit du lecteur, s'il s'y trouvait déjà, ou lui donner
naissance ^.
Il ne suffit pas d'avoir dit une fois 6 que le sentiment com-
' Volume III, p. 116.
' VoluinellI, p. 99.
' Volume III, p. 101.
- Ces paroles sont une traduction exacte de ce qu*on lit, 1. 111, p 99, col. b,
- Boua-Spes avait eu à souffrir à cause de son scepticisme. V. volume III,
P- 98, col. a. K Verum ne quis forte, ex prsecipitantia lectionis verbum boc
- (savoir que les preuves rationnelles ordinaires de rimmortalité de Pâme ne
» sont pas convaincantes) non caperel et mentem nostram per inadverten-
> tiam defraudaret (quod Tactum experimur), ut plane sententiam adversario-
' ruiD, deinde illius rejectionem, denique nostram resolutionem Grmarem,
- gravibns viris consultius visum est »
^ Volume 11, p. 10, col. a.
(214)
mun suppose la certitude expérimentale, directe ou indirecte,
de l'objet sur lequel il porte. S'il en est ainsi, on n'a qu^une
chose à faire : donner ces faits d'expérience et en établir la
portée; or Bona-Spes ne le fait pas. La cause de Descartes
devait gagner à être combattue par de pareils adversaires.
Quelle différence entre cette monotonie mêlée de prétention
et d'affaissement, et la philosophie engageante du philosophe
novateur !
§ 4.
Froidmont surpasse Bona-Spes de cent coudées ; il entre en
scène une quatrième fois dans cette histoire, toujours comme
adversaire de Descartes. Il s'obstine cependant à ne pas vouloir
l'attaquer de front. En 16S2, ce théologien à aptitudes variées
fait une seconde édition de ses commentaires sur Sénèque.
Juste-Lipse était mort avant de pouvoir achever ses gloses sur
toutes les œuvres de ce philosophe : en 1632, Froidmont,
a divinae humanaeque litteraturse scientissimus », comme
l'appelle Moretus dans une dédicace à Urbain VIII, compléta
l'œuvre du célèbre humaniste. Cet imprimeur l'y avait engagé,
et c'est à cette invitation acceptée par Froidmont, que l'on doit
une série d'annotations, remarquables pour le fond et pour la
forme, sur les dix livres des Questiom naturdles de Sétièque,
augmentées dans l'édition actuelle, et suivies de dissertations
nouvelles se rapportant au même ouvrage *.
La lecture en est extrêmement intéressante. On y trouve
l'élégance et la facilité qui caractérisent le style de Froidmont
dans ses ouvrages scientifiques. Les idées sont généralement
justes et parfois plus larges qu'on ne s'y attendrait. Sénèque
avait dit : « Nulla magis quam inter philosophos œqua
- ■ Senecœ opéra, aucta Liberti Fromondi Scholiis ad quœsliones naturalts,
et Ludum de morte Claudii Cœsaris, quitus in hac editione aecedunt ejusdem
Liberti Fromondi ad quœstiones naturaies excursus novi, Antverpiae, Plant
Balt. Moretus, 1052, in-folio. L'avertissement aa lecteur esi daté d'Anvers,
16 avril 1652, el signé Ballh. Moretus junior.
(818)
libertas. » Voici la glose de Froidmont : on la comparera aux
paroles de Bona-Spes rapportées ci-dessus : « Nam veluti
» Lacaenae canes citius feram deprehendunt, si diversae hac
y> illac discurrant, quam si per eadem vestigia omnes unam
» sequantur, ita philosophi facilius ad veritatem pervenient si
Nullius addicU jurare in lerba magistri
» ingenii sui sagacitatem quisque sequantur ^. » Il n'étend pas
cette liberté aux choses déterminées par la foi ; il veut même
que dans les autres cas, s'il y a doute, on opine (il ne dit pas :
on décide, on juge) dans le sens de quelque philosophe de
génie, s'il s'en rencontre. Mais il est loin de vouloir imposer
l'autorité d'un homme comme infaillible. Que redire à cette
modération?
Froidmont n'épargne pas Démocrite, ni par conséquent
celui que son ami Plempius avait surnommé depuis longtemps
le « Démocrite ressuscité ». Un éloge décerné au philosophe
abdéritain par Sénèque donne occasion à un vigoureux réqui-
sitoire contre lui : ce Vous avez pris cela dans Épicure,
ô Sénèque : d'après Épicure, c'est Démocrite le premier qui a
ouvert l'accès à la philosophie de la nature, et ainsi sans doute
permis (du moins, il faut le croire), à lui, Épicure, de s'en
approcher. N'est-ce pas Démocrite qui a enseigné à Épicure
les atomes et la mortalité de l'âme? N'est-ce pas d'après
Démocrite qu'il a nié la Providence divine, c'est-à-dire Dieu
lui-même? Comparez, je vous prie, la subtilité de Démocrite
avec Platon et Aristote : c'est un hibou au milieu d'aigles! En
physique, c'est-à-dire quand il s'agit de pois et de fèves, il n'a
pas été sans valeur : en effet, après Pythagore, il a été, selon
Pline, le premier à faire connaître les préparations magiques
des plantes! Cette haute science l'a fait appeler la sagesse
même! Quant aux choses divines, il a surpassé toutes les
taupes ensemble en aveuglement. Et le divin Platon, dans ses
ouvrages si nombreux, ne l'a pas jugé digne de la moindre
' P. 751, note 90.
( 216 )
mention, mais il a pensé qu'on devait brûler tous ses livres * . »
Le début des Dissertatiotis 2, qui forment l'appendice de la
nouvelle édition, est évidemment inspiré par la vue de la
révolution philosophique dont Froidmont était le témoin forcé
et l'impuissant adversaire. « Peut-être, s'écrie-t-il, aucun siècle
n'a-t-il jamais autant que le nôtre méprisé l'antiquité et pour-
suivi la nouveauté. Dans les sciences sacrées comme dans les
sciences profanes, « plurimœ undique XopSai &x{v7^Tot. mota;
sunt;» on a battu en brèche (vainement toutefois] des doctrines
qui étaient solidement assises, grâce à leur antiquité même et
aux arguments dont on les munissait 3. »
Comme en Météorologie et en Psychologie, Froidmont avait
ici vingt occasions de nommer Descartes et de l'attaquer; la
mort de son adversaire lui donnait plus de liberté encore. Et
cependant, silence absolu ! Rien des Météores, rien des Prin-
cipes; on dirait que pour lui ces livres n'existent pas. Peut-être
ne voulait-il pas avoir l'air d'imiter un Jésuite en s'en prenant
ouvertement à Descartes, à la suite du P. Compton, et après
les reproches à peine dissimulés que celui-ci adresse aux
professeurs péripatéticiens de Louvain. Cependant, le progrès
- P. 70i. SéDèque avait dit: « Democritus qooque subtilissîmus antiqaorum
» omnium. » Il est îDtéressanl de comparer cette ardente philippiqae avec
les paroles louangeuses du Jésuite Tacquet, à Tadresse de ce même Démocrite
dans ses Elementa Geometriœ, parus en 16S4. V. chapitre XIV, § 5.
» P. 851.
' On peut lire (p. 257) la réfutation humoristique d*une opinion très
curieuse du P. Mersenne, le grand ami et correspondant de Descarfes.
Ce Minime avait prétendu fort sérieusement qu*en déchargeant un canoD
contre un rocher, on pourrait faire tourner sur elle-même la terre (quMI
suppose immobile). Froidmont trouve dans cette belle imagination un mojeo
facile pour amener la Suède, la Norwège et la Laponie à des latitudes plus
clémentes que la leur : « Ecce hoc admirabile, si Mersennio credimos,
» Tidebimus poli arctici depressam elevationem, et Belgas in cœlum Hispa-
> nîcum expulses, Nortwegos in Belgicum, ictibus tormentorum adactos fuisses
> Ut mirum sit nihil hactenus simile ab algentibus illis seplentrionis,
> populis esse tentatum. » Froidmont remarque que les ouragans auraient
déjà dû produire cet effet, s'il était possible qu*il fût pi'oduit.
(Î17)
même du cartésianisme commandait, ou tout au moins justi-
fiait une nouvelle tactique.
§8.
A la même époque, un des premiers cartésiens allemands,
qui a joui en son temps d'une certaine célébrité ^ , séjourna
quelque temps en Flandre et en Brabant ^ , et se mit en rap-
port avec les Belges les plus renommés par leur savoir. Il s'ap-
pelait Daniel Lipstorpius, était originaire de Lubeck et devait
devenir plus tard professeur à l'Université de Brème. L'année
suivante, il fit imprimer à Leyde un livre intitulé Specimina
philosophiœ cartesianœ 3, où Ton trouve consignés certains
détails intéressant l'histoire du cartésianisme dans notre pays.
Il dit dans la préface (non paginée) qu'à Louvain il a rencontré
des cartésiens de talent et en bon nombre 4. Plusieurs fois
il mentionne, outre Wendelin et Caramuel, notre Van Gut-
schoven. Là où il fait ressortir la valeur de Descartes comme
physicien, voici en quels termes éiogieux il s'exprime sur son
disciple de Louvain^ : a L'ouvrage où se montre le mieux l'es-
prit inventif de Descartes est la Dioptrique, où il s'écarte, on ne
peut plus, de tous les auteurs que l'on a lus jusque dans ces
derniers temps, surtout en ce qui concerne la nature de la
lumière, de la vision et de la réfraction Et si jamais l'on
publie les commentaires sur ce traité, que prépare le professeur
- Voyez sur Lipstorpius, outre son ouvrage dont il sera parlé tantôt,
Baillbt, volume I, p. XIll, préface; Bouillieb, volume II, p 404.
' « Quam primum igitur Lugdununi rursus appulerana ex Flandria et
> Brabantia redux. » Préface de ses Specimina.
- Voici le titre complet : Danielis Lipslorpii lubecensis specimina
pfûlosophiœ cartesianœ, quibus accedit ejusdem auctoris Copernicus
reditriviu, Lugduni Batavorum, 1653.
A « Omitto nunc seclatorum gravitatem et pluralilatem, qui hic Lugduni,
> Ultrajecti, Groningse, Lovanii, mibi sese obtulerunt. >
' Pars, I, n* 25, p. 26 : « Qua in re. si lucem visurae sint istae erudit»
• oommentationes quas subtilissimus D. Gudschovius, Lovaniensis Mathe-
> matum professor, in eam adornat, haud scio num quid amplius in eo génère
» desiderari possit. >
( 218 )
de mathématiques de Louvain, H. Van Gutschoven, dont
l'esprit est si délié, je ne sais ce que Ton pourra désirer de
plus en cette matière. »
Bien que l'ouvrage si démesurément loué par Lipstorpius
n'ait jamais vu le jour, ainsi qu'on aura l'occasion de le
constater plus loin, il est constant que, deux ans après la mort
de Descartes, un de ses disciples, professeur à Louvain, annon-
çait publiquement le dessein de faire sur un de ses écrits
ce que tant d'autres, et récemment Bona-Spes, avaient fait pour
ceux d'Aristote.
Lipstorpius cite un autre disciple de Descartes, et, chose
qui surprendra, c'est un Jésuite, le fameux P. André Tacquet.
II est vrai que l'auteur des Specimina se borne à le louer de
s'être servi avec avantage de la Géométrie cartésienne *. Dans
un appendice, le savant allemand combat une thèse du P. Tac-
quet, défendue avec beaucoup d'autres, six mois auparavant,
par le comte de Bouchout, au collège de la Compagnie de
Louvain. Cette thèse portait que l'on peut, de principes faux,
inférer directement la vérité. Plus tard, dans ses Éléments de
géométrie (1654) 2, le P. Tacquet répond à ces attaques, d'ail-
leurs très bienveillantes. L'année suivante, un autre Jésuite,
ami intime de Tacquet, le P. Der-Kennis, s'occupe de ces
mêmes attaques et ce à plusieurs reprises, dans son traité
théologique De Deo.
^ Préface au lecteur, dod paginée.
- L^exemplaire des Specimina que possède la Bibliothèque des Jésuites de
Louvain porte une inscription latine écrite de la main de Tauieur. Comme elle
montre Teslime d*un Cartésien pour un Jésuile, la voici transcrite Gdèlement :
Viro
clarissimo et praecellenti
Dn. Andreae Tacquet
in collegio
P. Socletatis Jesu professori malbematico
Domino et Favitori pi. colendo
cum pi. saluie(m)
mittit Author.
( 219 )
CHAPITRE XII.
ARNOLD GEULINGX
(i6S3).
Sommaire.
1. Arnold Gealincx, d'AnTers. Appréciations qa'ont faites de lui les historiens de
la philosophie. — 3. Ce que l'on sait sur sa vie. — 3. Les Saturnales à TUniTersitô
de LoQTain : Geulincx les préside. — 4. En logique, il nie la valeur des sens et du
témoignage. — 5. En physique, il s'oppose aux péripatéticiens. — 6. Sa psychologie.
- 7. Ses idées réformatrices en matière d'enseignement — 8. Son attitude vis-à-fis
de l'Église et des princes. — 9. Satires contre ses collègues.
§1.
Àniold Geulincx est un enfant de la Belgique et en même
temps un des plus célèbres disciples de Descartes. Brucker
le mentionne trois fois parmi les cartésiens progressistes ,
d'abord comme défenseur de l'automatisme ^, ensuite comme
^yant travaillé au développement et à la coordination des
principes de logique disséminés dans les ouvrages de Des-
^!3^^^ ^j et enfin comme ayant enseigné les causes occasion-
nelles et une doctrine morale semblable à celle de Spinoza 3.
Henri Ritter, qui lui consacre un chapitre entier de sa grande
Histoire, le met au premier rang des cartésiens indépendants ^
^des précurseurs de Kant; il lui semble aussi qu'il a eu de
finfluence sur Spinoza s.
Bouillier l'appelle le Malebranche de la Hollande 6 et trouve
aussi dans ses idées de l'aiBnité avec celles de Spinoza t.
' Bistoria critica philosophiœ, Lipsiae, 1766, l. IV, pp. 2, 329.
' Ibidem^ p. 703. C'est là qa*il s'occupe le plus longuement de Geulincx.
- Geschichte der christlichen Philosophie, Hambourg, 1852, volume Vil,
P»04.V.p.i7O.
' P. 170.
- Volume I, p. 301. Le chapitre XIV roule presque tout entier sur Geulincx.
7 ibidem, p. 307.
( 220 )
Pour Tennemann ^, Geulincx est le plus remarquable des
partisans de la philosophie cartésienne ; il a déduit des prin-
cipes de Descartes le système des causes occasionnelles «
étendu et développé plus tard par Balthasar Becker, Voldery
Malebranche et Spinoza ; il a exposé une doctrine morale plus
pure, souvent admirable et d'une vérité frappante.
Tel est le personnage dont nous allons nous occuper dans ce
chapitre. Tous ses ouvrages, à l'exception d'un seul, ont été
publiés en Hollande, quand il avait définitivement quitté notre
pays; ils n'ont donc pas à être étudiés dans cette histoire
du cartésianisme en Belgique ^, Mais les trente-trois premières
années de sa vie nous appartiennent (162S-1658). Douze d'entre
elles (1646-1658) ont été consacrées à l'enseignement de la
philosophie à Louvain, et en 1653, il a publié à Anvers la
première de ses œuvres. Il est intéressant d'y rechercher les
germes de ses idées ultérieures. Mais auparavant, réunissons
les données peu nombreuses que nous possédons sur sa vie.
Rapprochées les unes des autres, elles pourront jeter quelque
jour sur la genèse de ses opinions, demeurée jusqu'ici assez
obscure.
§ 2.
Arnold Geulincx était d'Anvers, où il naquit vers l'an 1625 3.
Sorti des classes d'humanités, il vint, en 1641, étudier la phi-
losophie au Collège du Lys, à Louvain. Il y eut pour profes-
seur Guillaume Philippi, homme à aptitudes multiples et à
allures indépendantes, licencié en droit civil et en droit cano-
nique de l'Université de Louvain, licencié en médecine de
' Manuel de Vhistoire de^ ta philosophie, traduit par Coosin. Bruxelles,
1837, t. II, pp. 72, 73.
- Une dissertation sur Geulincx, due à M. V. Van der Haeghen, archiviste
de la ville de Gand, paraîtra incessammenl. V. aussi i*étude de E. Goepfert
parue à Meiningen, eu 1883.
> Paqoot, Mémoires, Louvain, 1768, t. XIII, p. 60. Nous prenons chez lui
le fond de cette notice.
( 221 )
celle de Douai ^, cumulant avec son professorat du Lys celui
des Institutions de médecine. Il sera amplement question de
lui plus loin ; pour le moment, il suflSt de dire qu'il fut un
des professeurs les plus ardents à embrasser* les opinions
nouvelles de Descartes. Arnold Geulincx, après ses deux années
de philosophie, concourut sur cette branche avec tous ses
condisciples des quatre pédagogies et obtint le second rang
à la promotion générale du 19 novembre 1643. Ayant étudié
environ deux ans et demi la théologie dans la même Univer-
sité, il fut rappelé le 29 septembre 1646 au collège du Lys
pour y enseigner la philosophie en qualité de professeur
secondaire. Yan Gutschoven montait à la même époque dans
la chaire de mathématiques. Geulincx, devenu le collègue de
Philippi, son ancien maître, s'acquitta de ses fonctions de
professeur subalterne l'espace de six ans. Ce fut pendant cette
première partie de sa carrière que les doctrines de Descartes
commencèrent à fleurir à l'Université de Louvain, ainsi que
nous l'avons déjà appris par les paroles de Plempius s. Déjà
alors, le jeune professeur n'était plus péripatéticien (si tant
est qu'il l'ait jamais été) : du moins, dans un discours prononcé
en 1652, il le déclare en termes peu ambigus 3. Au reste, la
manière plaisante dont il attaque dans cette harangue la phi-
losophie péripatéticienne n'est telle que par le dehors, et il
est bien facile de voir qu'il est de ceux qui usent de la per-
mission d'Horace pour dire la vérité en riant :
Ridentem dicere Tenim quis veut?
Nous voyons aussi que, dans cette même période, il se posa
en réformateur de la logique : il trouvait qu'on l'enseignait
sans méthode, sans clarté, sans rigueur; qu'on la mélangeait
de digressions oiseuses. Il essaya d'y remédier et réussit, s'il
- Paqcot, Mémoires, Louvain, 1768, t. VI, p. 311
' Geglincx, Quœstiones quodliheticm, Autverpiae, 1633, p. 5 : « Peripateii-
> corum classes, qaae fidelissîmas ralioni se jaclant, infestât ellam isia larva
> (il veut dire le mauvais génie de la personnlBcation) : militavimus ei et
( 222 )
fout l'en croire, à la transformer en une espèce de géométrie,
qu'il revêtit du nom assez pompeux de ce Science de la con-
séquence ^ ».
En 1652, de professeur secondaire, Geulincx devint profes-
seur principal. Cette promotion fit penser à lui pour la prési-
dence des fêtes philosophiques dites Discussions qtLodlibétiques
ou Saturnales. Il accepta cette charge difficile et nous verrons
tout de suite comment il s'en acquitta.
A en juger par ce qu'il raconte lui-même dans la préface de
sa Logique^ ses cours avaient un grand succès et ses émolu-
ments comme professeur étaient assez considérables. « Encore
adolescent, écrit-il, j'ai, à Louvain, enseigné publiquement la
philosophie l'espace de douze ans et les six dernières années
dans une chaire principale et toujours au milieu d'une très
grande affluence d'élèves ; ici à Leyde, j'enseigne la même
branche, mais en particulier et avec moins de profit qu'alors 2. »
S'étant brouillé en 1658 avec ses collègues 3, ayant contracté
beaucoup de dettes et se voyant dépouillé par ses créanciers,
il alla chercher en Hollande, dit Paquot, un asile contre sa
mauvaise fortune. Arrivé à Leyde, il abjura la religion catho-
lique. Plempius rattache cette abjuration aux idées carté-
siennes de son collègue. L'année suivante, dans la troisième
édition de son Ophthalmographie, combattant Van Gutschoven
» stipendia ejus meruimus aotequam sciirlmas. » Quelle est cette époqne où
Gealincx a cessé d*élre pérîpatéticien, et a commeocé à saToir quelque chose,
si ce n^est celle oh il a été initié à la philosophie de Descartes?
' Ibidem, p. 12 : c Quae quidem scientia, non ita temere, et sparsim, cum
» parergis, ut hodie fil, iradatur, sed servato nilore ac tenore geometris :
» hanc autem quam dico consequentiae scientiam ita castigari posse lentan-
» tem docuit me nuper eventus. >
- Cette Logique a été éditée à Leyde en 1662. Nous citons d*après Bonillier,
volume I, p. 303, en note : c Adolescens philosophiam LoTanii duodecim
i> annos palam, et sei postremis annis in prima cathedra cum frequentissimo
» discipulorum offuxu professus, . . . eamdero operam etsi pri? atam et minus
» quaestuosam navo juventuti vestrae collegia mea frequentanti. •
' En 1658 et non en 1653, comme le dit à tort Van Mcshen, Patrie
Belgica, troisième partie, p. 133.
( 223 )
à propos du critérium cartésien des idées claires : « il est impie,
é(Tit-il, de penser de la sorte et une pareille opinion sent
l'athéisme : récemment, quelqu'un, que je serais honteux de
nommer, imbu de cette même opinion, est devenu un triste
déserteur de notre foi et a abjuré publiquement la religion
catholique, qui a été celle de ses ancêtres ^. »
Nous venons de dire d'après Paquot les causes du départ de
Geulincx. Bouillier se demande. ^ s'il faut ajouter foi au témoi-
gnage un peu suspect de l'abbé Paquot et s'il n'est pas plus
vraisemblable que son attachement à la philosophie de Des-
eartes, les thèses où il tournait en ridicule l'ancienne philoso-
phie, les moines, les méthodes et les usages de l'Université ont
^ la principale cause de sa disgrâce. Nous ne le pensons pas :
ces thèses (à proprement parler, ce sont de courtes disserta-
tions 3) datent de 1652, et le départ de Geulincx, de 1658 4. Il
y avait d'ailleurs d'autres cartésiens à l'Université de Louvain
et œax-là n'étaient guère inquiétés. Le professeur démis
insinue lui-même qu'il a quitté la Belgique à la suite d'une
espèce de banqueroute K, et les diflScultés que, de son propre
^veu, il a eues à Leyde avec ses nouveaux collègues font penser
<iue son humeur n'était pas des plus faciles 6.
' NoQs les analyserons plus loin. Bouillier qualifie (page suiYante, note 1)
< d'assez insignifiant > le recueil de ces thèses.
- M. Van Meenen {PcUria Belgica, troisième partie, p. 134) a donc tort de
^ « coïncider Tannée de ce départ (1052) avec celle de thèses soutenues
P3r loi à Louvain. » En fait, il y a un intervalle de six ans entre les deux
«▼énements.
^ D'après Bouillier, volume I, p. 302, Préface de la Logique: c at nuper,
' * ad academiaro vestram (Lugdunuro Batavorum) e naufragio rerum mearum
- appaisos. « Comparez la note suivante.
- Paqvot, Mémoires, t. XIIT, p. 70, en note, et citant la même préface :
- deplorats res meae et succisa fortuna, quae, a lustro fere quo hic yersor,
' Pneter malevolorum odia, calumnias, fastidia, contemptum et rabiem, nihil
^ SQQt..i Paquot ajoute qu'entre autres choses on lui reprochait de ne pas
^>en parler le latin. En tout cas, il récrivait parfaitement.
( 224 )
Quoi qu'il en soit, il exerça dans cette ville les fonctions de
répétiteur pendant cinq ans au moins, sans se mettre fort à
Taise; car, dit Paquot, il trouva dans ce pays-là des ennemis
qui lui débauchèrent la plupart de ses élèves et qui Tauraient
réduit à mendier son pain, si un descendant de Belges, Abra-
ham Heydanus, professeur de théologie à la même Université,
touché de sa misère, ne l'eût assisté secrètement et ne lui eût
ensuite procuré une chaire ordinaire de philosophie ^. Geu-
lincx occupa ce poste environ six ans, pendant lesquels il prit
assez inutilement le bonnet de docteur en médecine s. Il
mourut en 1669 dans un âge peu avancé, vers 44 ans. On peut
voir la bibliographie de ses ouvrages dans Paquot, Tenue-
mann, Bouillier 3 et dans le Dictionnaire des sciences phUoso^
phiques de Franck; plusieurs d'entre eux seront d'ailleurs
mentionnés plus bas.
Geulincx semble avoir été d'assez bonne famille : il a des
armes et une devise : de sable au chevron d'azur, accompagné
de deux croissants affrontés en chef et d'un troisième en pointe ;
sa devise était : serio et candide ^.
§3.
Entre les coutumes curieuses qui donnaient un cachet si
pittoresque à la vieille Université de Louvain, il faut mettre en
première ligne ce qu'on appelait les Discussions quodlibéiiques,
Yalère André, dans les Fastes académiques s, nous en dit
^ Heydanus était considéré par TÉcole cartésienne de Hollande comme le
principal protecteur de la doctrine de Descartes et de ses partisans. V. Baillet,
volume II, p. 382.
- Pbilippi, son ancien professeur et collègue, avait aussi voulu aUler la
philosophie et la médecine. Ainsi avait fait quelques années auparavant leur
maître Descartes.
3 Locis citatis.
- Ceci diaprés Paquot : car il se peut que ce soient des armes et une
devise de fantaisie, ce qui ne cadrerait pas mal avec le caractère de
Touvrage, au frontispice duquel nous les trouvons : Quœstiones quodlibe-
ticœ, Antverpiae, 1653.
« Louvain, 1630, p. 349.
( 318 )
quelques mots (assez obscurs, du reste), d'après les Statuts et les
Actes de la Faculté des Arts. Ces joutes philosophiques et litté-
raires, à la fois sérieuses et badines, avaient été instituées au
mois de septembre 1427, très peu de temps après la fondation
de l'Université. Elles avaient lieu chaque année dans le grand
auditoire de philosophie, vers la fête de sainte Lucie. Le
maître ès-arts, qui en avait la présidence, indiquait à l'un ou
Tautre de ses collègues une thèse avec arguments à l'appui
et deux objections. Tous ceux qui acceptaient l'interpellation
devaient répondre à la question par trois conclusions et trois
corollaires, et satisfaire implicitement aux objections par le
développement même de leur opinion. Telle était la lettre de
la loi ; mais comme elle supposait dans les professeurs une très
^nde habileté dans l'art d'improviser, il semble que peu à peu
elle fut modifiée dans la pratique : le président acceptait des
questions de tout genre qu'on lui faisait parvenir peu de temps
avant les séances ; il avait à les traiter dans la latinité la plus
élégante, donnant d'abord les raisons qui militaient contre la
solution qu'il adoptait, ou quelquefois se bornant à dire le
pour et le contre, sans rien trancher. Pour que le nombre des
auditeurs fût plus considérable, dit Valère André, il était
permis de mêler le plaisant au sérieux, en évitant toute
allusion indécente, diffamatoire ou offensante.
Le grave Froidmont avait jadis présidé ces Fêtes saturnales
on les appelait aussi de ce nom); son premier ouvrage
imprimé ^ n'est autre que le recueil des dissertations qu'il avait
foites à cette occasion en 161S, augmenté d'un songe scienti-
fique, une façon de réminiscence du songe de Scipion, où il
émet toutes sortes d'idées assez remarquables sur l'astronomie,
^t se montre au courant des différentes découvertes de Galilée
♦H pas trop opposé au système de Copernic 2. Ce recueil, d'une
! * LiBCBTcs FROinMONT, Saturnalitiœ ccsnœ variatœ somnio sive peregri-
Mlwtu cœlesH, Lovanii, 1616. — Ce pelit ouvrage a éié réérlilé à Louvain
en 1665.
' Chose curieuse, en I6t6, il apporte en faveur du système de Copornic
uu argument tout à fait analogue à celui qu'il emploiera coutre lui quinze ans
Tome XXXIX. V6
j
( 226 )•
lecture très agréable, présente effectivement le mélange du
plaisant et du sévère, qui caractérisait du reste l'enseignement
philosophique de l'époque, ainsi qu'il a été dit plus haut ; mais
il faut reconnaître que le gros esprit gaulois s'y permet des
saillies que seule la liberté du latin peut empêcher de trouver
déplacées.
De même que Libert Froidmont, Geulincx a débuté comme
auteur par la publication d'un recueil de discussions quodlibé-
tiques. Il les soutint en décembre 1652 et les ouvrit par un
discours solennel, le 14 du même mois ^ Rien de mieux réussi
que cette harangue. H s'y pose en juge souverain de trois
génies séducteurs (cette fiction rappelle le génie très puissant
et trompeur du Discours de la Méthode); leur pernicieuse
influence se fait fortement sentir chez les philosophes; ils
s'appellent PantomimiLS, Dogmatista, Mango, Gerro. Sous une
forme badine et avec beaucoup de verve, dans ce discours et
dans les dissertations suivantes , Geulincx découvre les vraies
causes de maintes erreurs et des défauts réels ; mais on verra
qu'en somme il s'en prenait à toute la philosophie de l'Ecole;
qu'il n'épargnait ni ses collègues, ni l'autorité civile, ni
l'Église : c'est un fils déjà vigoureux du protestant Bacon et
de Descartes. On ne se méprit pas sur la portée de ses paroles,
ainsi que le montrera le chapitre suivant; mais il faut d'abord
analyser son œuvre.
§ 4.
On distingue ordinairement dans la logique deux parties :
la dialectique ou logique formelle, et la critique ou logique
plus (ard (voyez Patria Belgica, pp. 3, 163, où ce dernier est rapporté par
M. Rousseau, non sans une pointe de malice). Il est bien certain que Froidmont,
iiomme d*esprit, basait son opinion sur des arguments autrement probables
que ceux-là.
^ « Oratio dicta in auspiciis quaestionuro quodlibeiicarum, die 14decem-
bris 1652 ». Le Malebrancbe anversois Mi dans ce discours ce que le Maie-
"^^branche français fera vingt ans plus tard dans la Recherche de la vérité : il
passe en revue les causes de nos erreurs et les moyens de les éviter. Ainsi le
premier ouvrage de Tun et de Tautre traite du même objet.
( 227 )
réelle. L'École à la suite d'Aristote a approfondi la première;
mais il faut venir aux temps modernes avant de voir traiter ex
professa la seconde. Auparavant, on n'avait pas senti la néces-
sité ou l'utilité d'une analyse subtile des instruments de la
connaissance et de ses principes fondamentaux. Mais après
que Descartes, voulant justifier son fameux doute méthodique,
eut dressé comme l'acte d'accusation de toutes nos facultés et
attribué à la conscience une valeur excessive et presque exclu-
sive, l'attention des philosophes se porta sur ce point, et l'on
en vint naturellement à fonder une nouvelle science : la
logique critique. Geulincx a eu sa part dans ce progrès scien-
tifique, non pas tant par la vérité de ses sentiments que par
leur publicité et leur retentissement. Tous ses ouvrages en font
foi et son début comme auteur le montre déjà à l'œuvre.
Il s'y préoccupe de la valeur de la raison humaine, de la
conscience, des sens et du témoignage, et ses appréciations ne
se difiërencient pas de celles de Descartes , quoiqu'il ne le
nomme jamais dans l'édition de 16S2 ^.
Cependant quand nous disons qu'elles ne se différencient
pas, nous n'entendons pas exclure une divergence accidentelle
et momentanée. Descartes, on le sait, a attribué une grande
puissance à la raison individuelle, d'autant plus grande qu'il la
suppose en dehors de toute influence sociale et mal servie par
les sens. Geulincx fait de même et on le voit parler de la raison
avec autant de pompe et d'enthousiasme qu'un disciple de
de Bonald ou de de Lamennais ferait de la Foi. Il veut que la
raison trône en reine, qu'elle en ait tous les insignes et toutes
les attributions, et il se proclame décidé à revendiquer les uns
et les antres pour celle qui en est le seul possesseur légitime 3.
- On cite quatre éditions des Quœstiones guodiibelicœ. Anvers, 1653, iii-4o;
Lejde, 1663, iD-12; Uyde, 1669, iD-12; Hanau, 1669, in-il Nous n'avons
pas vu cette dernière. Mais Pédilion de Leyde 1669 nVsl pas une réimpres-
sion, hormis le frontispice, (a dédicace et la table de matières : artifice de
libraire qui rajeunit un fonds de magasin « afin qu^il soit plus frais et de
meilleur débit. »
' Édition 1653, p. 4: « Duels illa Insignia, ducis bsec muDia;soli debentur
> ralioni, soli vindicabo rationi. •
( 328 )
Et cependant, au début même de son discours inaugural, il
déprécie et rabaisse presque à rien cette raison que tantôt il
exaltera jusqu'aux nues ^. Cette contradiction (car c'en est une,
et en même temps une opposition à Descartes) a sans doute sa
cause dans les idées jansénistes ^ de Geulincx. Elle ne lui a pas
échappé lors de la seconde édition, où il restreint considéra-
blement la portée de ses paroles 3.
La valeur exagérée de la conscience n'apparaît pas clairemeut
en 1653, où l'auteur a toujours gardé «une pensée de derrière»,
comme Pascal dit quelque part. En rapprochant les deux
éditions, ces arrière-pensées deviennent manifestes. Ainsi, au
nombre des erreurs qui ont leur cause dans la mauvaise
influence du génie Pantomimus, il range les sentiments de
Kepler et Campanella qui donnent la sensibilité aux plantes et
aux minéraux 4. ce Gardons-nous, dit-il à ce propos, de juger
des autres êtres par nous-mêmes, et de placer en eux ce que
nous sentons en nous. » Voici maintenant le développement
à coup sûr assez inattendu qu'il donne en 166S à cette théorie
en apparence inoifensive : ce N'étant pas et n'ayant jamais été
minéraux ni plantes, nous ne pouvons savoir si, oui ou non,
les plantes et les minéraux ont la sensibilité et l'intelligence et
là-dessus nous ne pouvons faire que des hypothèses. ^ d Ne
croirait-on pas entendre, dix ans d'avance, le célèbre Maie-
branche soutenant pour la même raison que la connaissance
« ÉdiUoD 1653, p. 3.
- Le scepticisme de Pascal n*a pas d^autre cause. Janseoius rabaissait
autanl la nature humaine quMl exagérait la grâce.
' Dans cette édition, il fait précéder le premier passage de ce discours d*ao
commentaire et d*une paraphrase, où il fait remarquer que la raison, tout eo
étant faible et errante, connaît indubitablement Dieu et sa loi. c Ratio, Ratio,
M illa supremi Duels indubitata tessera, tôt adulteratur erroribns, etc.
» (Paraphrase^ p. 4). » Et dans le commentaire, on lit : « Ratio eiiam (quod
u parapbrasis innuil) tessera divinitatls, qua nutum summi Duels (Dei) ei
» imperium persentiscimus [ibidem), >
^ Édition 1653, p. 5.
s Édition 1665, p. 64.
{ 289 )
que nous avons des autres hommes n'est que conjecturale et
problématique ^ ? Et n'est-ce pas ouvrir toutes larges les portes
à un scepticisme très dangereux que de ne donner la certitude
qu'aux faits de conscience? Du même droit qu'on restreint à des
conjectures nos connaissances sur les minéraux et les plantes,
parce qu'elles n'ont pas pour objet notre moi, on restreindra
pareillement celles que nous avons sur les animaux et sur nos
semblables.
Mais où FaflSnité des sentiments de Geulincx avec ceux de
Descartes apparaît évidemment, c'est là où il s'agit d'estimer la
\'aieur des sens et de l'autorité. Les sens sont rangés parmi les
génies séducteurs dont la cause est déjà jugée : il nous font voir
ce qui n'est pas, et sans la raison qui les redresse, ou plutôt
qui nous avertit de ne point nous fier à eux, ils nous précipi-
teraient dans des abîmes d'erreur. Le cartésien anversois veut
bien leur concéder un mérite : celui de montrer eux-mêmes de
temps à autre leur propre néant par le désaccord entre leurs
perceptions. Dans le commentaire de ce passage, en 1665, il
déclare que chaque sens pris à part, en une foule de cas, est
vain et grossièrement trompeur; que si, en agissant ensemble,
ils pouvaient même quelque chose, difficilement ils agissent
ensemble, et plus difficilement encore se mettent d'accord ; pis
que cela, leur action simultanée n'a le plus souvent d'autre
résultat que de trahir et découvrir leurs fraudes mutuelles;
qu'enfin les sens sont malfamés et que, dans toutes les écoles
philosophiques, ils sont désormais traités en séducteurs ^. Et
dans la paraphrase, il cite cette fois Descartes, dont le nom
avait dû bien des fois lui brûler les lèvres, quand il présidait les
Saturnales à Louvain. « Descartes, ce vengeur de la raison, cet
adversaire acharné des sens, a renversé ce qui chez quelques
philosophes malavisés leur restait d'autorité, quand du moins
leur témoignage était concordant ; Descartes a fait voir que ce
qu'ils disent de commun accord n'est pas moins suspect et
incertain que ce qu'ils disent pris à part, ou en désaccord l'un
' Recherche de la véritét passim.
( 230 )
avec l'autre '.» Plus loin 2, il sedéclare contre l'objectivité immé-
diate des perceptions sensibles ; il admet qu'elles aient des
causes extérieures : ainsi, quand nos yeux aperçoivent une
muraille blanche, il est vrai que cette muraille cause en nous
la sensation de blancheur; mais, après cela, nous n'avons pas
plus le droit de dire que cette muraille est blanche que nous
n'en avons de dire que les bords de la mer ont faim. Et si nous
prétendons, par exemple, que le mur est blanc, quand même
il le serait en effet, nous nous trompons, parce que nous le
disons témérairement. D'ailleurs la raison non seulement nous
porte à croire, mais nous ordonne de croire qu'il ne l'est pas 3.
Geulincx fait bon marché de l'autorité : il n'eût pas été vrai
cartésien sans cela. Dans son ouvrage, il ne néglige jamais
l'occasion de tonner contre ceux qui ont un culte supei*stitieux
à l'endroit des philosophes qui les ont précédés. Quand, par
exemple, il énumère ceux qui se laissent surprendre par les
génies séducteurs de l'esprit humain, deux des trois classes de
victimes se recrutent parmi ces amateurs quand même de
l'autorité; race supersticieuse, ils laissent sur les autels une
erreur évidente, quand elle a pour elle l'antiquité; on les
appelle les ennemis des nouveautés, novitatum osores audimit^:
gens qui, voyant que la coutume du temps est de donner
audience à ces conseillers d'erreur, suivent la coutume 5. Ici
l'influence du Discours de la Méthode est visible ; maintes fois,
^ Édition 1665, |>. IK. « Jam Cartesius, Ratioois ille viodexet sensuumacer
» inseclator, pessumded it et abolevit, quidquid illis, ex unanimi quod sabiode
» deprumuDt conslanlique teslimoiiio, reliquam erat apad incautos quosdam
» philosopbos aucloritalis : oec minus suspeclum et sublestum esse decretit
» quod slabiles coocordesque, quam quod vagi dissonique proflterentur. »
Dans les Annotata majora in principia Philosophiœ Benati Des-Cartes,
Oordraci, 1691, p. 2, §4, on lit : c deprebendlmus sensus errai*e. Vide si placet,
» Salurnab'a oostra, non procul ab inilio. »
' Ibidem t p. 18, Commentaire.
3 Et il ajoute : c Sed non omnia hue promenda sunt. >
- M. Van Meenen, Patria Belgica, part. 3, p. 134, dit que Plempios était
surnommé rélernel disputeur, Padversaire des nouveautés.
> Édition 1653, p. 3.
( 231 )
Descartes y met ses lecteurs en garde contre la mode : « Ceux
» qui n'ont rien vu ont coutume de penser que tout ce qui est
» contre nos modes est ridicule et contre raison ^. » — « J'ap-
» prenais à ne rien croire trop fermement de ce qui ne m'avait
» été persuadé que par l'exemple et par la coutume, et ainsi je
» me délivrais peu à peu de beaucoup d'erreurs qui peuvent
» offusquer notre lumière naturelle, et nous rendre moins
» capables d'entendre raison 2. » — « C'est bien plus la cou-
» tume et l'exemple qui nous persuadent qu'aucune connais-
» sance certaine 3. »
Geulincx ne veut plus de ces ouvrages volumineux, qui
encombrent les bibliothèques, qui ne sont que d'insipides cen-
toDs, et où, à la façon des moutons, les modernes suivent les
anciens *.
La seconde question qui lui fut posée aux Saturnales était
énoncée de la façon suivante : « Que vaut-il mieux pour un
professeur et un élève : s'attacher aux nouveaux auteurs ou
aax anciens s? » En 1652, le principal auteur nouveau, c'était
Descartes. Comment répond le conférencier? En donnant le pour
et le contre, mais de telle façon qu'il mette les nouveaux avant
les anciens, précisément parce qu'ils pensent par eux-mêmes et
non par l'esprit d'autrui : « le génie des auteurs nouveaux est
royal et indépendant; ils rejettent absolument les opinions
que la raison ou l'expérience ne montrent pas manifestement
véritables, quel qu'ait été pour elles le respect de la supersti-
tieuse antiquité. Et certainement, comme nous m avertissent les
grands génies de noire temps^ ceux qui entrent dans le labyrinthe
des opinions humaines n'ont pas d'autre fil conducteur dans ces
' Ibidem^ p. 139.
- Édilioo 1653, p. 12 : « Vasta volumina, iosuisi ceulones, in quibas caeci
dispatant de coloribus, et pecorum rita in veterum senlentias abeunt
minores. »
^ Ibidem^ pp. 15, 16, 17 : c An tradenli audienlique scientias, modernis
qoam anliquis aathoribus inhaerere consullius ? •
( 232 )
imumibrables chemim que cette règle : avoir pour suspect tout ce
qui n'est pas absolument clair et certain. Et plus loin, il remarque
que la clarté est le privilège des auteurs nouveaux ^.
Il parle à peu près dans le même sens dans la cinquième
dissertation, qui a pour sujet : faut-il approuver la coutume
actuelle de citer des autorités dans ses discours et ses écrits â?
l'École y sert de butte à de nouvelles plaisanteries.
Comme nous aurons l'occasion de le montrer dans le cours
de cette histoire, les idées de Descartes sur la physique ont
été moins combattues (ses découvertes mathématiques ont été
reçues sans conteste). De là aussi une plus grande liberté
d'allures chez Geulincx toutes les fois qu'il s'occupe des sciences
physiques 3.
Là où, selon les règles des Discussions quodlibétiques, il
donne les raisons en faveur de l'usage de citer les témoignages
des anciens, il concède que la démangeaison d'innover, favo-
risée par l'usage contraire, n'a pas de grands inconvénients,
quand ces innovations ne concernent que la physique *.
Nous avons rapporté plus haut son étrange scepticisme sur
les propriétés des êtres vivants et inorganiques : une sem-
blable théorie lui défendait d'édifier n'importe quel système,
- Qui ne reconnaît Descartes pour le principal de ces « regia et non asiricta
ingénia » qui ne veulent admettre que ce qui est évident, et dont les expli-
cations sont claires et tangibles ?
^ Édition 1653, pp. 20, 21, 32 « an hodiernus mos aliorum authorilates in
» dictis scriplisve citandi sil approbandus ? »
- Trois ouvrages posthumes de Geulincx traitent de la Physique : Compen-
dium physicum sive Physica ver<i, in-12, Franekeri, 1688; AnnoUUa
pracurentia ad Cartesii principia, in-4, Dordraci, 1690; Annotata majora
ad CarUm principia, Dordraci, 1691.
- Édition 1653, pp. 20, 21, 22 : « Protervus novitatum pruritus innoxius
• videri possil, quamdiu physicarum speculationum cancellis circumscribitar. »
Notons bien que Tauteur fait parler ainsi un philosophe conservateur.
( 233 )
mais lui permettait d'ébranler toutes les affirmations des phy-
siciens de rEcole, et il ne s'en fait pas faute. Sa verve est inimi-*
table, soit qu'il s'en prenne aux termes métaphoriques qui
servaient d'explications à nombre de phénomènes, soit qu'il
&sse ressortir le vague de prétendues démonstrations a priori.
Molière n'eût pas désavoué plusieurs de ces morceaux. « On
a voulu juger des choses par ce qui se passe en nous, et le
génie qui prétend faire de la nature une singerie de l'homme,
a forgé pour nos physiciens les exigences naturelles, les
noblesses et les bassesses des essences, les sympathies et les
antipathies, les intelligences directrices... il leur a persuadé
que la matière recherche les formes, et celles-ci, la matière;
que l'eau exige le froid; que les pierres veulent graviter;
qu'elles descendent spontanément; qu'elles s'élèvent contre
leur gré et par violence; que la nature a horreur du vide, et
cent autres fadaises du même genre i. » Ces attaques ne sont
pas sans fondement ; car ces explications apparentes avaient
de grands inconvénients : elles endormaient le désir de con-
naître et entretenaient l'ignorance; elles habituaient l'esprit
à se payer de mots; prises dans leur sens propre, elles pou-
N'aient donner des idées fausses et ridicules au peuple et peut-
être même à des savants d'ailleurs illustres, comme Kepler.
Geulincx remarque plaisamment que ces explications, tou-
jours vaines, sont parfois erronées; comment peut-on dire,
par exemple, que la pierre tend de sa nature vers son centre,
quand cette tendance n'a d'autre effet que son fractionnement,
c'est-à-dire sa mort? Ne dit-on pas que tout être tend à sa con-
servation? Est-ce que par hasard la pierre voudrait tout
ensemble exister et ne pas exister ^ ?
Les raisons trop génériques, et partant vagues, sont battues
en brèche d'une manière très pittoresque. C'est une des plus
brillantes pages de tout l'ouvrage : « Notre maître, s'écrie Geu-
lincx, a moutonné quelque chose d'admirable pour la plus
' ÉdiUon 1653, p. 8.
' lUdem, p. 6.
( 234)
grande commodité de la jeunesse studieuse : par ma foi, c'est
court et facile; vous aurez soin de retenir les quelques mots
qui vont suivre et personne ne connaîtra mieux que vous la
nature : intelligences, formes substantielles, cause première,
influences de qualités occultes, vapeurs et exhalaisons. Vous
en appellerez aux intelligences pour les grands phénomènes,
aux influences pour les phénomènes petits et extraordinaires;
pour les changements des corps, aux formes substantielles ;
s'il s'agit d'un changement dû à des causes internes, à la forme
du corps changeant, sinon à celle du corps voisin : quand
l'action du corps voisin n'explique pas convenablement l'effet,
recourez aux influences célestes. Prenez encore les influences
célestes pour expliquer les dispositions préalables à l'introduc-
tion des formes des composés, et la cause première pour les y
introduire en effet. Quant aux formes des simples, faites-les se
propager de proche en proche. Enfin, avec des vapeurs et des
exhalaisons, vous aurez de quoi expliquer les changements
de température et les mélanges. — I jam, ascende cathedrani,
résolve magistraliler :
Sume superbiam
Quœsitam meritis.
Cette éloquente tirade mérite d'être lue dans le texte ori-
ginal. Elle a dû avoir un grand succès. Geulincx frappait
juste : à chaque page des Météores de Froidmont, par exemple,
on recourt aux formes substantielles et encore plus aux
exhalaisons.
Un autre grief du philosophe anversois contre la physique
péripatéticienne, c'est l'usage qu'on y fait des causes finales :
il entend par là la manie qu'auraient eue les physiciens de l'École
de dire que telle ou telle chose existe puisque son existence
serait utile ou, tout au moins, servirait d'ornement à l'univers.
Ici Geulincx, plus ou moins sciemment, impute aux scolas-
tiques un défaut qu'ils n'ont point, généralement parlant. Il
est vrai qu'ils cherchaient à donner la fin pour laquelle chaque
chose existe; mais ils avaient soin de tâcher d'établir au préa-
lable son existence même. Ou, s'ils se servaient del'argumen-
( 335 )
tation que combat Geulincx, ils entendaient dans la plupart
des cas n'y attacher qu'une valeur confirmative ou simplement
conjecturale. Quoi qu'il en soit, l'esprit satirique de Geulincx
a trouvé moyen de railler agréablement ce travers, après tout
réel chez quelques physiciens de l'Ecole. C'est encore un génie
qui les a entraînés dans l'erreur, Mango, le génie de Tornemen-
tation. Ses disciples ont pour grand principe que tout ce qui
contribue à l'ornementation de l'univers et à l'harmonie des
êtres doit être tenu pour existant réellement (à moins que,
ajoute Geulincx, les sens ne réclament jusqu'à l'enrouement,
— nisi sensus ad ravim usque reclamet i). En vertu de ce prin-
cipe, la terre deviendra parfaitement sphérique après le juge-
ment dernier 2; le système de Ptolémée avec ses cieux solides,
ses excentriques, ses épicycles est la vérité même ; l'essence
des cieux est physiquement simple; les vertus qu'ils possèdent,
occultes, nombreuses, admirables; les qualités premières, dis-
tribuées deux à deux entre les quatre éléments, selon toutes
les combinaisons possibles, et existant toutes ensemble dans
les corps composés, etc. Sans doute, dit Geulincx, il y a dans
]e monde beaucoup de choses bien ordonnées et causant une
agréable impression; mais il en est aussi qui en causent une
très désagréable, et que ce principe conduirait à nier, s'il
n'était évident qu'elles existent. Quand les sens parlent haut,
ils nous rappellent à l'ordre ; mais n'y a-t-il pas bien d'autres
cas où ils feraient tout autant, s'ils pouvaient parler haut? Il
faut donc se défier toujours de ce principe, même quand les
sens ne réclament pas 3.
La question XY ^ lui fait présenter sous un autre tour la
même argumentation. Est-il avantageux, lui demande-t-on,
que les savants soient riches, ou convient-il, ce qui est presque
' Édition 1653, p. 8.
'* flridem, p. 9.
- Ibidem, pp. 37-39 : « An expédiai viros doclos divîtes, an, ui fit, puu-
peres esse. »
( 236 )
toujours le cas, qu'ils soient pauvres? Voici la dernière raison
pour la richesse : <c En ma qualité de philosophe, j'ajoute une
dernière raison. En physique, la grande règle est : interrogez
la nature par des expériences. Or, les expériences sont coû-
teuses et demandent les secours d'autres hommes dont les
services sont encore à rémunérer. Et pourtant, sans expé-
riences que fait-on? Vous avez le droit de rire de pareils
savants : conjecturer, deviner, affirmer le plus souvent ce
qu'on juge devoir contribuer à l'harmonie du monde et à son
ornementation! Salut pour vos belles inventions, ô philo-
sophes abusés qui méritez si bien de la nature! et pourquoi
donc, forts de ce beau principe qui vous est si cher, n^affir-
mez-vous pas que les philosophes sont riches, puisqu'ils
devraient l'être? Et, à ce que je vois, vous l'affirmeriez pour
sûr, si le sens intime ne vous donnait de la férule sur les
doigts ! »
Le malheur est que Geulincx s'entend mieux à démolir qu'à
édifier. Il ne substitue presque rien à cette physique péripaté-
ticienne dont il découvre tous les défauts : on sent bien à sa
théorie sur la valeur des perceptions des sens qu'il n'est point
d'avis de faire des qualités sensibles des entités sui generis ;
mais il ne dit point explicitement, comme fait Descartes,
qu'elles sont des mouvements de la matière. En 1665, il
est beaucoup plus clair, car il affirme plusieurs fois que le
secret des connaissances sensitives dépend des vibrations et
des ébranlements des atomes i. On voit aussi qu'il est partisan
du système de Copernic ou, tout au moins, de Tycho-Brabé.
Et enfin, ce qui est incontestablement digne de louange, il se
montre grand partisan de l'observation et de l'expérimentation ;
de la sorte, s'il n'a pas de système physique, il préconise la
seule méthode apte à en fonder un qui soit véritable.
- Édition 1665, p. 64, commentaire : • Cum eoim corpus inocali pupilia
» cerlo modo vibratur, lumen et colores consequuntarin mente; cum corpus
» in aure, in lingua,in palato concutilur, résultant in mente soni, sapores,
» odores, calor, frigus, odores el id genus affectiones innumerse. »
( 237 )
§6.
U y a une grande connexion entre les idées de Geulincx sur
la critique et sur la psychologie. Après tout, qu'est-ce que la
critique, si ce n'est la science de l'âme en tant qu'être pensant?
Nous n'avons trouvé dans les Saturnales que deux points
appartenant à la psychologie proprement dite, dignes d'être
mentionnés ici. Le premier, qui est le principal, concerne
l'union de l'âme et du corps; l'autre, la nature des sensations.
Geulincx peut être considéré comme le fondateur de Toccasion-
nalisme. Cette théorie, moins radicale chez lui que chez Male-
branche, n'apparaît point encore dans les Saturnales; mais
elle y est en germe et il est curieux de l'y saisir, quelque ténu
que soit ce germe. Pour le philosophe anversois, l'union entre
Fâme et le corps consiste essentiellement en ce que l'âme
compénètre le corps, ou mieux est adhérente aux atomes qui
forment le corps : tantôt l'âme les meut et tantôt ils déterminent
les diverses sensations de l'âme. C'est à peu près le système de
l'influence mutuelle, qu'on attribue généralement à Descartes
et à Euler. Voyons si Geulincx dit bien ce que nous lui prê-
tons. 11 s'élève contre une idée assez commune dans l'École,
selon laquelle les mouvements si réglés des astres seraient dus
à l'action des anges : en admettant, dit-il, ces intelligences
dans les astres, nous nous sommes laissé séduire par le génie
Pantomimus : ne venez pas ici avec vos cavillations, ne cher-
chez pas des subterfuges dans quelque distinction subtile ; que
sont les astres quand vous leur assignez des substances intel-
lectuelles, sinon des animaux doués de raison? et (ajoute-t-il
en 166S) précisément ce que nous sommes nous-mêmes, des
esprits avec un corps i. Ainsi, pour former l'homme, il suffit
à Geulincx qu'un esprit soit dans un corps à demeure fixe et
agisse sur ce corps.
Nous ajoutions que le système de l'influence mutuelle a chez
Geulincx une tendance à se transformer en celui de l'occasion-
- ÉditioQ 1653, p. 6; édilion 1665, p. 106.
1
( 238 )
nalisme ou de la pure assistance. Qu'on pèse bien les paroles
qu'on va lire : Geulincx, en exposant la genèse des sensations,
ne dit pas qu'elles sont produites par l'action des corps sur
l'âme, mais qu'elles résultent dans l'âme à la suite de vibrations
dans le corps. Il ne dit pas que l'âme pâtit {patitur) sous l'ac-
tion du corps, mais pâtit en quelque sorte; de plus, il ne donne
comme cause aux mouvements volontaires du corps que le
simple acte de la volonté, et non pas, comme on pourrait le
penser, une motion appartenant à une faculté de l'âme diffé-
rente de la volonté et subordonnée à elle. Enfin, il insiste avec
beaucoup de force sur le côté mystérieux de ces relations entre
l'âme et le corps. Voici la traduction entière de ce passage ^ :
a n est constant que nous dirigeons ^ par notre intelligence un
grand nombre des mouvements de notre corps; mais nous rap-
portons ce fait à l'action mutuelle du corps sur l'âme, et de
l'âme sur le corps. En effet , la conscience témoigne que le
corps agit sur l'esprit, et l'esprit sur le corps. Quand le corps
vibre d'une certaine manière dans la pupille de l'œil, dans
l'esprit s'ensuivent 3 la lumière et les couleurs; quand le corps
est ébranlé dans l'oreille, la langue ou le palais, dans l'esprit
apparaissent 4 les sons, les saveurs, les odeurs, la chaleur, le
froid , la douleur et une foule innombrable d'affections du
même genre. D'autre part, quand notre esprit veut, les pieds
sont mus {moventur) dans le corps, et nous marchons; la
langue est mue et nous parlons; les mains sont mues et nous
prenons. Donc il est patent que l'âme agit sur le corps, et vice
versa, qu'elle reçoit de celui-ci, et en quelque sorte souffre son
action ^. Mais le mode dont elle agit et pâtit est très abstrus et
- ■ Édition 1665, p. 64. Goaimentaire.
- Moderari : comme Descartes, Geulincx ne fait pas dépendre le mouve-
ment de rame, mais seulement sa direction.
3 « Lumen et colores consequuntur în mente. » Comme Descartes encore,
Geulincx place la lumière et les couleurs dans le sujet. V. le contexte ultérieur.
^ « Résultant.»
' « Igltur animum in corpus agere et vicissim ab boc accipere et quasi
> pati est in confesse. >
( 239 )
tout à fait inconcevable pour Tesprit humain. Qu'est-il en effet
besoin qu'à la suite de certaines vibrations des nerfs, l'esprit
perçoive la lumière, les couleurs, les sons, les saveurs ? Qu'est-il
besoin que, à la volonté de l'âme, ce soit un tel mouvement ou
un tel autre qui en découle dans le corps? Qui comprend cette
connexion? Qui a des yeux assez perçants pour voir ici quelque
chose? y> Tel est le passage oti il nous semble reconnaître
le système de l'influence mutuelle avec un commencement
d'inflexion vers celui de l'assistance. Ce n'est que plus tard
que Geulincx dira clairement que c'est Dieu qui exécute les
volontés de l'âme et qui excite en elle les sensations corres-
pondant aux mouvements du corps. Ce même passage nous
apprend que le professeur belge, par une sorte de sensisme à
rebours, des sensations fait desi idées. L'École, qui mettait une
grande différence entre les objets de la sensibilité et de l'intel-
lect, met aussi une grande différence entre l'acte de la sensa-
tion et celui de la pensée : celui-ci a pour facteur exclusif
Fàme, celui-là est dû au composé humain ; l'âme et le corps y
ont chacun leur part. Geulincx donne l'âme seule pour auteur
de l'un et de l'autre; il place dans l'esprit « mens » les idées et
les perceptions sensitives.
Il va plus loin : il met, comme Descartes, les objets de ces
perceptions dans l'âme, ne leur attribuant qu'une existence
idéale et non réelle; non pas toutefois à la façon des idéalistes
transcendantaux qui n'admettent rien hors du sujet pensant;
car Geulincx se bornait à dire que les réalités perçues par les
sens n'étaient pas ce qu'elles paraissaient, et concédait, par
suite, qu'elles étaient quelque chose.
Une conséquence assez directe de cette dernière théorie était
la localisation des sensations en un seul point de l'organisme.
L'âme, en tant que principe intelligent, résidant dans le cer-
veau, c'est là que se font toutes les sensations, si toute sensa-
tion est un acte de l'intellect. Geulincx est donc cartésien en
psychologie, comme il l'est en logique et en physique.
( 240 )
§7-
Dans tout ce qui précède, notre auteur apparaît plutôt en
démolisseur : l'édifice renversé, que lui substitue-t-ilî Rien, ou
presque rien, si Ton entend une science nouvelle ; beaucoup,
si l'on ne veut parler que de méthode. Peut-être que s'il avait
osé découvrir le fond de sa pensée, au lieu de quelques traits
épars çà et là, il nous eût donné du système de Descartes un
brillant tableau embrassant dans sa vaste synthèse la logique,
la psychologie, la théodicée, la morale, la physique, la physio-
logie et l'astronomie. Il s'en est abstenu parce qu'il était
persuadé que cette exposition n'aurait pas de succès, et même
n'aurait pas été sans danger pour lui. A la fin de son discours,
il interpelle en ces termes l'amour de la sagesse : ce Va, amour
de la sagesse, supplée à ce que je sous-entends, et, si tu le crois
bon, ajoutes-y des conseils plus importants encore; toi, tu peux
l'oser; mais donnés par moi, ils ne seraient ni utiles, ni sûrs^.»
Geulincx se borne donc à tracer un programme scientifique,
où il n'est pas difficile de retrouver les idées de Descartes et
surtout de Bacon. On sera même surpris d'entendre décrire au
milieu du XVII^' siècle un idéal d'université dont la conception
semble tout à fait moderne. Il veut d'abord que le jeune
philosophe commence par étudier la logique; nous avons
dit plus haut ce qu'il reprochait à ses contemporains en cette
matière et ce qu'il avait tenté d'y substituer, dès avant 1653.
L'édition de 1665 nous montre qu'il avait progressé dans cette
voie. Sans parler de la Logique qu'il avait publiée à Leyde trois
ans plus tôt sous le titre significatif de Logique enfin rétablie sur
ses fondements propres s, il y mentionne un opuscule dont les
historiens de la philosophie n'ont pas parlé jusqu'ici. Voici ses
paroles : « Cette science, que j'appellerai la science de la consé-
^ Édition 1653, p. 10 : « l.amor sapientiœ, supple quae subtîceo, et si visam
y fuerit majora junge : audes enim; a me quidem dicta, et frustra foTeotet
» DOD tuta. »
' Logica fundamentis suis a quibus hactenus colla psa futrat resliluta^
in-12, Leyde, 1663; rééditée à Amsterdam en 1691 et eu 1698.
(241 )
quence, peut être corrigée et élevée à la plus haute évidence;
révénement et le succès m'ont confirmé ce que le raisonne-
ment me certifiait déjà, et récemment j'ai publié le résultat de
mes efforts. » Or, en note il dit : v voyez mon petit ouvrage inti-
tulé Méthode pour trouver des arguments^. » Après la logique,
Geulincx veut qu'on étudie la géométrie ; en 1665, il ajoute
l'arithmétique. En troisième lieu, il place l'histoire naturelle;
mais il veut qu'on l'apprenne autant par expériences et obser-
vations que par les livres et l'enseignement oral du maître ; car
il est constant que toute l'antiquité a ignoré des choses qu'une
expérience très simple et très facile eût fait connaître. De là, le
mobilier des universités ne consistera pas en de gros livres ;
mais on y verra des télescopes qui rapprochent de nous les
profondeurs des cieux, qui nous découvrent de nouveaux
astres, qui nous montrent les phases des uns, les aspérités des
autres. On y verra encore des jardins botaniques, des alambics,
des fourneaux, des aimants et d'autres objets de ce genre, où la
nature a voulu accumuler ses merveilles. N'est-ce pas une honte
d'avoir dans ces instruments un moyen facile de terminer les
controverses, et de préférer à cette fin de misérables arguments
de convenance? Que dis-je, de préférer? nous n'avons pas le
choix; nous ne possédons pas de tels instruments : c'est dans
les pays éloignés qu'on les trouve, à peine savons-nous où 2 ! »
' Édition I6G5, p. 155: « banc aulem quain dico consequeoliae scientiam
> ita corrigi et in apicem îllum evidenliae subvehi posse, cum jam aote certum
9 faaberem ex ratione, ipso etiain eventu et successu, quem niiper public!
^ juris feci, edoctus sum. > En note : « Vide libellum meum quem inscripsi
» Metliodum inveniendt argumenta seu solertiam. » Signalons encore aux
érudiis un passage du discours d'ouverture de ses leçons de logique à ri!ni-
versité de Leyde, le 14 octobre 1663. Il se trouve à la fin du même volume,
p. 380 : c baec tbeoremata et caetera quae cubo logico a me nuper edilo contt-
> neolur, subslrata sunl, etc. »
' Voici celte intéressante citation; édition 1655, p 12 : « et bine Acade-
> miarum supellex non erunt vasla illa volumiua.... sed tubi quibus e eaelo
- remotissima quaevis adducuntur : nova sidéra deteguntur : aliorum cornua,
> aliorum asperitates, quas longo intervallo dissimulant, veniunt in conspec-
> tom: insuper berbarom, frulicum borti, distillationum alambici, ignium
Tome XXXIX. *^
( 242 )
Entre les mathématiques et les sciences naturelles, Geulincx
intercale en 1665 une partie de la philosophie dont il ne disait
mot treize ans auparavant : « Qu'ensuite à la logique, la géo-
métrie et l'arithmétique on joigne la métaphysique, mais bien
expurgée, et faisant connaître apodictiquement Tessence et les
propriétés de l'esprit et du corps < . »
Les sciences naturelles pour Geulincx sont purement expé-
rimentales. Une fois les faits bien connus, on pourra pro|>oser
des hypothèses, courtes ou claires, répondant exactement aux
expériences, et aussi ressemblantes que possible à l'explication
scientifique dont elles tiennent lieu. Le jeune étudiant n'y
adhérera pas avec trop de ténacité, et dès qu'il s'apercevra
qu'un seul fait les contredit, il aura soin de les rejeter et de se
rapprocher de la vérité par une autre voie s.
§8.
On ne doit pas s'attendre à trouver le protestantisme dans les
Discussions quodlibétiques de 1653; Geulincx n'a abjuré que
cinq ans plus tard; mais on y trouve des traces de l'esprit réfor-
mateur. Déjà nous y avons vu, par rapport à la puissance de la
raison, l'union contradictoire de l'affirmation et de la négation.
Une autre fois, Geulincx s'en prend au culte extérieur et à la
manière dont les fidèles assistent aux cérémonies religieuses :
« dans les églises consacrées à Dieu, la musique dédiée aux
» forDaces, magneies, aliaque id geuus quae nalara voluii suorum miraculo-
» rum acervos, ilices et exploratores esse. Pudor sane ubi brevcm hi arbiiri
» ac dilucidam offerunt coDlroversi» decisionem, malle dos eam a litigiosa
» congruenliae ratiuncula mendicare : imo, non malunous, conveuire aequts-
» simos islos arbiiros non possumus : peregre sunt : vix scimus ubi locoruni
» deganl. »
- i^dJtion 16Ô5, p. 159. Ces expressions sentent encore le cartésien. — En
énumérant les pièces du mobilier universitaire, il ajoute « anatomica thealra. »
- Édition 1653, p. 13. En 1665, p. 139, Geulincx veut qu'on termine les
études par la morale : « tandem agmen hoc claudat Elhica. * Il D>n disait
rien en 1653; mais il eu avait édité un Manuel en 1665 (rvÛiOi osaurov seu
Elhica, Amsterdam), qui plus lard reparut augmenté à Leyde eo 1675, à
Amsterdam en 1696 et en 17(9.
( 243 )
saints est profanée, quand les jeunes filles règlent leurs pas et
leur contenance à ses modulations, en même temps que leurs
charmes et leurs regards agacent les troupes d'amants inclinés
de?ant elles ^ . »
Ailleurs, il vise les casuistes et les probabilistes : a il y a du
danger et un tort évident pour la religion et la paix publique
dans la manière de faire d'un bon nombre de nos contempo-
rains : quand il s'agit de choses sérieuses et même se rappor-
tant à la religion, ils mettent l'un à côté de l'autre deux senti-
ments opposés et apportent les raisons en faveur de l'un et de
l'autre, plutôt que d'en établir un solidement ^. » Il parle aussi
du Mariage et de l'Ordre d'une manière assez peu respectueuse :
« il y en a, dit-il, qui, après être allés se confesser, omettent la
pénitence, sous prétexte qu'elle est sous-entendue dans le
mariage. Ne pourrait-on pas dire qu'elle l'est pareillement
dans l'Ordre 3 ? »
Si les gens d'église sont en butte à ses plaisanteries, l'autorité
n'est pas non plus indemne. La troisième dissertation ^ nous
représente les princes et les courtisans comme des gens vicieux.
La quatorzième recherche s'il y a des avantages à faire jouer des
pièces de théâtre aux jeunes gens. En voici un qu'il indique :
« En les voyant sur la scène, nous admirons dans un enfant ce
front digne du diadème, cette noblesse du regard digne d'un
trône. Et souvent, nous concluons à part nous qu'il y a peu de
chose entre la bassesse et la majesté ; nous renversons dans
notre esprit cette pernicieuse imagination qui donne tant d'im-
portance aux grandeurs et qui a causé tant d'ambitions ; dans
' Éditioa 1653, p. 15. « 1q sauclis ecclesiis, sacra divis musica profanatur,
- dum ad f jus modes, puellares gressus ei pellex corporis demissio se con-
- noguDt, cum illecebris et lubrico spiritu oculorum prooas sibi procorum
> lurmas lacessenie. > Ce furenl des fails de ce genre qui, diaprés Bayle,
menèrent à l'aposlasie le père d^Anloine iEmilius.
- Ëditioo 1653, pp. 17 et 18 : k Au expédiai virûm doctum principis curis
( 244 )
le peuple même qui nous entoure, il en est qui, philosophes
improvisés, pensent de la même façon ^. » Et dans la vingt-
troisième, où il se demande laquelle des deux est la plus
nuisible, la fureur du prince ou celle du peuple, il répond que
c'est celle du prince, puisqu'il est plus instruit 2. Ne pourrait-
on pas aussi voir une récrimination dans ces paroles : « Si le
proverbe est vrai, rustica gem est optima flens, pessima gaudens,
n'est-il pas nécessaire qu'aujourd'hui les paysans soient excel-
lents, puisqu'ils ont tant de raisons pour pleurer et aucune
pour rire 3 ?» Il nous semble que Geulincx n'est pas loin de
préférer la république de Hollande au régime des Pays-Bas
espagnols.
§9.
Quant aux professeurs, il ne les épargne pas, on peut bien
le penser, après avoir vu ce qu'il dit touchant la religion et
l'autorité civile. Pour lui, la plupart des péripatéticiens sont
moins des philosophes que des rhéteurs, des [poètes et des
dialecticiens. Ce ne sont chez eux que questions de mots,
métaphores et allégories : hormis cela, presque rien *.
Les fictions des professeurs, grâce à leurs cris,\à leurs men-
songes répétés, à l'idée fausse que le peuple se fait de la valeur
des philosophes, deviennent des certitudes ; et nous nous traî-
nons attachés par une chaîne dont tous les anneaux sont forgés
par la stupidité et la paresse ^.
Qu'on retranche de nos livres et des cours]que nous dictons
les erreurs dues à la manie d'humaniser la nature et de la sup-
- Édition 1655, pp. 36 el 37.
' Ibidem, pp. 54 et suivantes.
- Édition 1653, p. 6 : « Sane, si peripalelicorum pluiimos rheiores niagis
9 et poetas et dialecticos quam Philosophos dixero, forle non abs re dixero,
9 adeo sunt in verbis, in metaphoris, in allegoriis lou : extra haec, pêne uihil. »
» Édition 1653, p. 10 : a Hac in posterum stringimur el pererroresreptamur
• catena, cujus omnes annoli de humana cadunlur stolidllate et ?ecorclia. »
(245)
poser parfaite, il ne restera plus que quelques principes géné-
raux, et encore en est-il parmi eux qui sont faux i. Ces principes
sont ceux que les professeurs des cours inférieurs supposent
et qu'ils laissentà démontrer aux professeurs des cours supé^
rieurs; à leur tour, ceux-ci se dispensent d*en donner la preuve,
sous prétexte qu'elle l'a été précédemment par leurs collègues.
De ces principes, continue Geulincx, on déduit beaucoup de
faussetés, et encore plus d'assertions gratuites ^.
Le plus grand nombre des savants de nos jours est plongé
dans un sommeil léthargique, assoupis qu'il sont par les
mystères ridicules de l'antiquité, absorbés par de menues ques-
tions de mots, ensevelis intellectuellement par l'ascendant qu'a
pris sur eux un seul auteur, fascinés par la superstition, égarés
loin du chemin de la vérité comme des enfants effrayés par
de vains fantômes 3. Geulincx fait même appel au bras séculier
pour opérer la réformation qu'il préconise. C'était frapper à
Tendroit sensible le corps enseignant de l'Université, alors,
comme toujours, si jaloux de ses privilèges et de son indépen-
dance. Voici les paroles de Geulincx : « allons, amour de la
sagesse, pénétrez les cœurs des princes et des grands : on a
besoin de leur bras robuste pour retirer le genre humain si pro-
fondément enfoncé dans des futilités et d'indignes bagatelles.
- Édition 1653, p. 10. Nous ue pouvons nous empêcher de citer ici le
portrait du philosophe dogmatique; ce petil morceau se trouve dans
l'édition 1665, p. 1-59. « Quam venerabilis ille est! a formoso Pantcmimo.
» a compto Mangone, quam diversus! Talis species in religioncm veniat
■ populo. In vestitn nihil prxter depexam togam corpori, et capiti insigne
- magisterii cucullum; enxla faciès et plana, nuius nullus, reductae palpebrae,
> fones oculi, fixus obtutus, inOatae buccae; sesquipedalium verborum
> ampullae; geslus unicus, que primoribus digilis in summum pollicem
" coeuDtibus, paulalim cum senlentia altolitur manus, et in obliquum reci-
- difa, cum empbasi concludit eflatum. Nalus est hic genius Delphis, suh
- Appoliiiis tripode; educatus autem apud Sphingem, inler gryphos et aenig-
' mata;singula ejus Terba singula mysteria, singula décréta, siogula sunl
- oracuia, miro instinctu et aflBatu édita, miris modis perplexa. •
' Édition 16S3, p. 10.
' ËditioD 1653, pp. 27 et â8.
(246)
C'est le seul moyen qui leur reste d'arriver à la gloire * ».
Telle est la première œuvre de Geulincx; elle montre que les
idées nouvelles font du progrès. Quelle que soit la manière
dont on apprécie l'auteur au point de vue religieux, on ne
peut lui refuser d'avoir montré dans son premier ouvrage et
notamment dans le discours qui lui sert de début, non seule-
ment un brillant talent de latiniste, mais un esprit fin et rail-
leur, plus délicat que celui de Froidmont dans un ouvrage du
même genre; des idées justes sur la méthode à suivre pour
faire progresser les sciences expérimentales, un sentiment très
vif de ce qui manquait ou détonnait dans la philosophie com-
munément reçue de son temps. C'était une réaction, mais une
réaction violente : il était naturel qu'elle remuât fortement les
esprits, et c'est ce qui advint afiPectivement.
CHAPITRE XIII.
CENSURES PERSONNELLES DU CARTÉSIANISME, ÉMANÉES DE PLUSIEURS
MEMBRES DU CORPS ENSEIGNANT DE l'uNIVERSITÉ (1653-4654).
Sommaire.
i. Jugement porté sur le cartésianisme par le médecin Plempius ; — 2. par le
théologien Froidmont; — 3. par les Augustins Pierre>Damase de Coniock; —
A, Chrétien Lupus; — 5. Jean Rivius; — 6. par Henri Van den Nouwelandt,
avocat fiscal et syndic de l'Université.
§1.
Dans la préface des Questions quodlibétiques s, Geulincx
nous dit lui-même quelque chose de l'appréciation qu'on fit à
Louvain de ses dissertations au moment où elles furent pro-
^ Édition 1693, p. 13 : u Eia, amor sapienti», incesse priocipam et
9 magnalum pectora : opas est eorum robusto brachio ut genus humanam
9 lu futilitates el indignas nugas lam allé denoersum exlrabator : h»c restât
» lis, et, si modo capiant, sola pêne restai, ad divinitatem via. >
(247)
noncëes. « Voici , écrît-îl , quelques petits discours que
jeune et presque adolescent, j'ai prononcés à Louvain, il y a
treize ans. J'avais choisi un style mouvementé, vigoureux,
ayant quelque chose de la rudesse africaine, comme me le
reprochaient mes adversaires. Mes paroles contenaient plus
qu'il ne paraissait de prime abord, et je me souviens très bien
que, dès lors, les esprits perspicaces ne s'y trompèrent pas ^.
Cependant je ne m'inquiétai ni des éloges, ni des critiques, et
pensai même devoir mépriser hautement celles-ci, »
Ces censures et ces jugements, que Geulincx crut devoir
mépriser hautement, sont ceux qui parurent en 4654, impri-
més en appendice, dans la troisième édition des Fundamenta
Medidnœ du professeur louvaniste Plempius. En fait cepen-
dant, les dissertations en question remontent plus haut, ainsi
qu'on l'apprend par la date de quatre d'entre elles. Geulincx,
on l'a vu, avait inauguré les Discussions quodlibétiques par un
discours qui, en substance, n'est qu'un persiflage continuel de
la philosophie scolastique et de ses tenants; les dissertations
suivantes sont à l'avenant. Ce discours inaugural, ainsi qu'il
appert de son en-tête, fut prononcé le 14 décembre 1682 :
le SI décembre 1652, Plempius écrivait à ses collègues une
lettre où il s'en prenait, sans ménagement ni dissimulation, à
la philosophie de Descartes. Cinq d'entre eux lui répondirent
en abondant plus ou moins dans son sens. Leurs six lettres,
écrites en latin 2, sont comme les Provinciales belges; il s'y
retrouve quelque chose de la verve de Pascal.
On connaît Plempius; après ses débats physiologiques
et ses démêlés personnels avec Descartes et son fameux
disciple Regius, on ne s'étonnera point de le voir ici prendre
' Édition 1665» préface non paginée : « Elegeram mibi genus aliquod
> (licendi . . . (quoU vitio mibi vertebant adversarii mei) Afrum, et lamen
> plus in sinum recouderet (quod acutos tune et perspicaces censere memini)
> quam fronte promitteret. »
- V. Plehpios, Fundamenta Médecine, nova editio, Lovanii, 165i, in-
folio, pp. 375-387 : doctorum aliquol in Academia fjovmiensi virorum
judiciade philoaophia cartesiana.
( 248 )
position contre lui. Pour la partie doctrinale, le fond de sa
lettre est celui-ci : la doctrine cartésienne a les mênnes prin-
cipes que celle de Démocrite; elle contredit la raison et
Texpérience; ceux qui en sont imbus ne peuvent plus bien
posséder les autres sciences, et partant, cette doctrine est dom-
mageable à l'intérêt général, elle doit être proscrite de l'Uni-
versité. Au point de vue historique, cette même lettre contient
une courte notice sur Descartes, où Plempius s'attache à
faire ressortir des points de ressemblance entre l'existence du
philosophe français et celle du philosophe abdéritain. Nous
en avons déjà cité quelques endroits dans le cours de cette
étude : il suttira d'y relever quelques détails plus particulière-
ment intéressants.
Les premiers mots fixent d'une manière décisive l'époque où
les cartésiens commencèrent à professer publiquement leurs
doctrines dans l'Université : « conantur aliqui jam a qua-
» driennio fere pellere e scholis nostris Aristotelem et nescio
» quam antiquatam philosophiam inducere.... Agnoscitis phi-
» losophiam Democriteam... quam... in dias luminîs auras
» proferre conatus est Renatus des Cartes i. » La lettre de
Plempius étant datée de 1652, c'est donc de 1648 qu'il parle.
Il ne nous dit pas clairement si ces efforts furent couronnés
de succès ; mais l'abbé Baillet, dans la vie de Descartes, nous
donne là-dessus un précieux renseignement. Quand il se mit à
écrire son histoire de Descartes, quelqu'un lui envoya une
Relation des progrès du cartésianisme dans l'Université de Lan-
vaviy qu'il cite à deux reprises. Or, l'auteur anonyme de cette
relation y dit que « l'Université de Louvain n'est presque com-
posée que de cartésiens depuis près de quarante ans ^ » •
< p. 375. coi. a. M. Van Mee>en (Patria Belgica, partie troisième p. 134)
dit que vers 1650, le médecin Gocleiiius avait cherché à înti*odm*re lecarté-
siaDisme à Louvain. Cette date doit ître reculée de deux ans. De plus, à ctU^
époque, il n'y avait pas à Louvain de médecin de ce nom : cVst Guliscbovius
ou plutôt Van Gutschoven quMI faut dire. Enfin, il uVst pas W seul qui, <'a
1G48, ait voulu introduire le cartésianisme, car Plempius dit : aliqui.
- T. â, p. 522. Voici le titre avec son orthographe ancienne : c RehttJe:^
progrez du Cartésianisme dans PUnive^^ité de Louvain ». Cette relation qui.
(249)
l'ouvrage de Baillet ayant paru en 1691, il s'ensuit que vers
1650, les sectateurs des nouvelles idées étaient nombreux
déjà dans le corps enseignant universitaire. Plempius n'y con-
tredit pas : car, écrit-il, s'il s'abstient d'exposer les idées de Des-
cartes, c'est que ses œuvres sont déjà étudiées assidûment par
un grand nombre >.
Parmi ces œuvres connues à Louvain, il faut compter aussi
le traité français des Passiotis de l'âîne, paru en 1649. Dans
cette lettre même, Plempius l'appelle Hbellus elegam ^, et
lorsque, dans le corps du volume 3, il montre que le conarimi
ou glande pinéale n'est pas aussi évidemment que Descartes le
prétend, l'endroit où l'âme exerce immédiatement ses fonctions,
il cite ce même traité en le qualifiant de amceiitis et elegam
Hbellus. Aussi bien il ne faut pas s'imaginer que Plempius fût
un adversaire irréfléchi et haineux. Il n'y a pas d'amertume
en lui, mais une humeur railleuse ^ qui ne l'empêche nulle-
ment de se montrer courtois dans sa polémique et très sérieux
dans ses arguments.
Bouillier ne l'apprécie pas favorablement sous ce rapport.
Dans le tableau du cartésianisme en Hollande ^ , ce savant
accuse les adversaires de Descartes d'attaquer non seulement
les doctrines, mais aussi la personne du philosophe. Et, comme
preuve, il cite Schoockius (qui appartient vraiment à la Hol-
lande) et Plempius, Hollandais de naissance, mais appartenant
à la Belgique par ses études de jeunesse faites à Louvain et
semUe-t-il, n'a jamais éié imprimée, doit s'êire trouvée dans les papiers
délaissés par Baillet : peut-être y aurait-il moyen de Py retrouver, si, comme
il est probable, ces papiers ont été conservés.
- Plempius, Doctorutn aiiquot etc., p. 370, col. a. : «» lu philosophia quid
• pn£siiterH,quid innovant, oslendunl ejus opéra, quse jam multorum niani-
> bus teruniur. »
« P. 116.
- Cependant, quand (p. 377, col. b.) il fait des calembours et de IVsprit sur
la dernière maladie de Descartes, il dépasse les bornes de la plaisanterie. A
la vérité, le 21 décembre 1652, on était encore eu pleines discussions quodli-
bétiques.
' Volume I, p. ?8i.
( 250 )
continuées à Padoue sous le Bruxellois Spiegelius, par son
professorat dans notre Université nationale, par ses ouvrages,
tous, un excepté, édités en Belgique. c< Plempius, professeur
» de médecine à l'Université de Louvain, le représente comme
ï> un maniaque et un sauvage; il le compare à Démocrite, non
» seulement pour son physique ^, mais aussi pour sa manière
» de vivre. Il raconte, non sans une sorte d'horreur, qu'il l'a
» connu à Amsterdam fuyant la société des hommes, médi-
» tant sans cesse, ne lisant jamais, disséquant des animaux ^.
» C'est ainsi, conclut-il, que les péripatéticiens et les plato-
» niciens du XV® siècle inventaient les plus noires calomnies
y) contre la vie et les mœurs de Platon et d'Aristote, afin de
» discréditer leurs doctrines et leurs disciples. »
Sans doute, d'après Plempius, Descartes, ignoré de tous,
alla se cacher à Amsterdam, rue des Veaux, dans la maison
d'un marchand de draps, et chercha toujours la solitude pour
mieux s'adonner à la philosophie; sans doute, il nous est
représenté comme ne lisant jamais, méditant sans cesse et
disséquant des animaux 3 ; mais Plempius ajoute qu'il s'occu-
pait encore à mettre par écrit ses pensées 4. Autre chose est
réfléchir d'une façon égoïste, autre chose réfléchir pour faire
part à autrui de ses réflexions. Baillet, panégyriste de Des-
cartes, dépeint son héros sous les mêmes traits que Plempius :
(( Il faut avouer qu'il ne lisait pas beaucoup, qu'il avait fort
» peu de livres et que la plupart de ceux qui se trouvèrent
» par son inventaire, après sa mort, étaient des présents de
» ses amis ^. » Il s'étend davantage sur son amour pour la
- « Son physique » doit élre uoe faute d'impression; il o*y a pas un seul mot
dans la lettre de Plempius qui se rapporte au physique do Démocrite et de
Descartes. 11 faut sans doute lire v« sa physique ».
- Bouiilier renvoie à la préface des Fundamenta de 1654; il veut dire i la
fin des Fundamenla.
- Le texte latin porte p. 376, col. a : « aliquando eliani animalia secantem. »
- « Solis ioteotum meditatlonibus, easque cbartae maudantem. »
- Volume 11, p. 467, et p. 468 : t il donnait peu de son temps à la lectorer
surtout depuis sa retraite en Hollande. >
(S81 )
solitude ^. Descartes, d'ailleurs, a pris soin de nous en infor-
mer, lorsqu'il écrivait S que sa devise était : Befie qui latuit, hene
vixit. Une autre fois 3, il en adopte une équivalente :
llli mors gnvis incubât.
Qui, notos nimis omnibus,
Ignotus moritur sibi.
Enfin, ses études anatomiques sont décrites avec complai-
sance par Baillet au premier volume de sa vie 4.
Plempius a porté en quelques lignes un jugement sur le
réformateur français ; il mérite d'être cité : « Descartes avait
un esprit perçant et perspicace; il était de mœurs agréa-
bles et pleines de modestie; sa vie était sobre et tempé-
rante. En mathématiques, il n'était inférieur à personne.
J'aurais voulu qu'il se fût renfermé dans l'étude de cette
branche; mais notre esprit toujours inquiet aime à étendre ses
connaissances : Descartes se mit en devoir de réformer toute la
philosophie. Tandis qu'il y travaillait, il tomba sur les senti-
ments de Démocrite et rappela à la vie son système philoso-
phique depuis longtemps oublié; mais il l'orna et le compléta
tellement qu'il put sembler entièrement nouveau. » Un homme
^ux mœurs agréables et modestes, moribm comtnodis et honestis,
en rapports réguliers ^ avec Plempius et le Silésien Elichman,
n'est ni un maniaque ni un sauvage. Nulle part n'apparaît
cette horreur avec laquelle Plempius rappellerait ses relations
avec Descartes. Où donc a-t-on trouvé chez lui les plus noires
calomnies contre la vie et les mœurs de Descartes? Le médecin
P^ripatéticien n'avait pas absolument besoin de calomnier
Descartes pour attaquer sa doctrine d'une manière plausible!
Au point de vue catholique (et Descartes professait le catholi-
' Volume II, pp. 483 et suivantes.
' 0. volume VI, p. 243.
'0. TolumelX, P.41G.
' P. 196. V. 0. Tolume VI, p. 87; volume VIII, p. 100.
^ P* 375, col. a : fl Ego illum vîruni familiariter novi, parario Joaune
- Elichmanno Silesio m. D., et saepe cum eo de rébus egl physicis, etc.
- Ex quibus palet quanti me fecerit et quam me amarit. »
( 252 )
cisme), ce qu'il disait des accidents n'était-il pas, pour son
temps du moins, fort hasardé? l'automatisme et la négation de
la sensibilité dans les animaux, ne sont-ce pas des opinions
insoutenables? Est-il bien plausible d'attribuer l'ascension de
l'eau dans un tube où l'on fait le vide avec la bouche, à une
pression exercée par la bouche sur la surface de cette eau?
N'est-il pas enfin assez évident que la base de la physique de
Descartes est celle de la physique de Démocrite? Or, ce sont
là les points attaqués par Plempius. Seulement, si injustifiables
qu'ils soient, ils ne légitiment pas la proscription totale de la
nouvelle philosophie qu'il propose en forme de conclusion à
sa lettre : « Autrefois l'édifice d'Aristote a subi de semblables
assauts, et récemment encore de la part de Ramus, de Campa-
nella, de Gassendi et d'autres ; mais ils ont été repoussés, et ils
gisent réduits à l'impuissance. Aristote, lui, est debout. Déjà
la plupart des universités ont condamné cette résurrection de
la philosophie de Démocrite; les curateurs de celles de Leyde
et d'Utrecht * ont défendu qu'elle fût jamais enseignée dans
leurs chaires. Allons-nous rester ici immobiles et comme para-
lysés? Allons-nous permettre qu' Aristote soit chassé de notre
Université si illustre, qui toujours a porté le nom d'Aristotéli-
cienne et qui s'en est toujours glorifiée 2? »
Avant de quitter Plempius, signalons une réponse évidem-
ment adressée à Geulincx. On se rappelle que ce dernier avait
donné une recette assez curieuse pour devenir en un instant un
physicien péripatéticien de première force. Le disciple d'Aris-
- Plempius était en correspondance avec un professeur d*U(recbt. qui prit
une grande part à la luUe contre le cartésianisme. (Vêlait Arnold Senguerd.
professeur de philosophie péripatéticienne, d*abord à Amsterdam, ensuite à
Utrecbt. V. Futtdamenta medicinœ, édition 1654, p. 134, col. 6.
H parait aussi avoir eu des relations avec Walaeus, professeur de rtoi^er-
site de Leyde {ibidem, p. 129, col. b.). Rpgius, le bouillant disdpie àe
Descartes, attaqua Walseus si rudement qu'il en fut repris par le maître. Gr^
à ces relations, les victoires et les défaites des péripatét'cieus de Hollan(l<^
devait ni avoir du retentissement clie% nous.
- Docttrum aliquot, etc., p. 377, col. b.
( 2o3 )
tote donne une recette analogue pour devenir un physicien
cartésien. « Que les cartésiens qui ne veulent point admettre
d'âme dans les animaux nous disent quel génie conduit, chacun
à sa place, les éléments du chyle, du fiel, de la bile et de
Turine ! Pressés et mis de la sorte au pied du mur, ils répondent
que c'est Dieu. Descartes, en effet, écrit page 2 (Princ. phil.)
que Dieu a créé dans le principe la matière avec le mouvement
et le repos, et que, par son concours ordinaire^ il conserve en
elle autant de mouvement et de repos qu'il lui en a donné au
commencement. S'il en est ainsi, je dirai qu'il ne faut pas
même une demi-heure pour connaître toute la philosophie,
puisque, pour rendre compte de tous les effets et de tous les
phénomènes, on n'a qu'à dire en un mot que c'est Dieu qui
meut d'une certaine façon la matière, C'est ainsi que parlent les
vieilles femmes et les nourrices chantant près d'un berceau ^. »
§ 2.
La seconde lettre dont nous avons à nous occuper est celle
de Libert Froidmont, qui se signe docteur en théologie, pro-
fesseur royal d'Écriture sainte, doyen de l'insigne collégiale de
Saint-Pierre, à Louvain. C'est la dernière publication du vieux
Janséniste : il avait débuté par des dissertations quodlibétiques
oii il avait osé plaider en faveur des nouveautés astronomiques :
il dot sa carrière en prenant la défense de l'antiquité contre
un novateur trop audacieux.
On reconnaît en lui le théologien et le professeur d'exégèse.
C'est surtout au nom de la foi qu'il proteste contre le cartésia-
nisme. L'Ecriture enseigne qu'il y a une âme dans les animaux :
' P. S76, col. 6. « Dicant ipsi nobis, quis genius cbyli, sanguinis, fellis,
^ meUncoliae, urins delationem ad sua quxque loca regat? Pressi bic et
> arctaii respondent Oeum e^sse .... Uaque omnium effectuum et pbenome-
> Dorum causa onico verbo adrerri possit : Deus cerlo modo movens et
> incîtaos materiam. Sic aniculae loquuntur et nutrices ad cunabula canlil-
> lantes. > Oo voit ici que l'occasioonaiisme commençait à se faire remarquer
dès mi à Louvain.
( 254 )
Descartes le nie ^ ; l'Écriture enseigne que la mort de rhomme
est de même nature que celle des animaux : Descartes doit dire
le contraire ^ ; le concile de Constance enseigne que les acci-
dents du pain et du vin demeurent sur l'autel après la consé^
cration ; Descartes le nie 3 ; le concile de Trente enseigne que
la substance du pain et du vin disparaît, et que les accidents
ne disparaissent pas : Descartes doit affirmer qu'ils dispa-
raissent 4; durant sa vie mortelle, le corps de Jésus-Christ
exerçait sur ceux qui l'entouraient une influence merveilleuse,
qui ne consistait pas en un mouvement : Descartes dirait le con-
traire. ^. Le théologien se souvient cependant d'avoir été pro-
fesseur de philosophie et de physique. Il renchérit sur Plempius
quand il s'agit de comparer Descartes à Démocrite; et Bouillier
pourrait se plaindre de Froidmont à meilleur droit quMl ne le
fait de Plempius 6. Il établit un parallèle de même genre entre
Descartes et Épicure
, disciple de Démocrite pour la physique,
et il reproche au novateur de vouloir être dturoBtBaxroç sans
l'être le moins du monde 8 . Froidmont trouve aussi des res-
semblances entre les disciples d'Epicure et ceux de Descartes :
elles ne sont fort à l'honneur ni des uns ni des autres ; les
cartésiens louvanistes n'en durent pas être flattés : « les
disciples d'Epicure aimaient leur maître et s'aimaient entre
eux d'un amour très étroit et peu sensé ; de là les paroles de
Cicéron, s'adressant à eux ^ : ce sont vos œuvres seules que
vous lisez, vos œuvres seules que vous aimez; vous condamnez
- Doctorum aliquol, etc., p. 379, col. a.
" ibidem.
- » P. 380, col 6.
- V. tout le comuiencement de la lettre, p. 378, col. a.
^ Ce parallèle ne porte pas sur la doctrine de ces deux philosophas, mais
sur leur caractère.
- Ce reproche a clé fait maintes fois k Descaries. Baillet consacre à le
réfuter tout le dernier chapitre du tome II (pp. 530-5)7).
' Libro i«, de naiura dcorum.
( 2S5)
les autres sans les entendre ^. » Tels étaient, au jugement de
Froidmonty les disciples de Descartes. Parmi ces derniers,
Froidmont mentionne par leurs noms Digby ^ et Jean Eleman,
fils de Jean Eleman 3, docteur en médecine. Il est à remarquer
que le second de ces deux personnages, qui résidait à Leyde,
avait été en correspondance scientifique quelques années
auparavant avec Froidmont ^ : ce qui peut faire conjecturer
que le cartésianisme hollandais avait du retentissement jusque
dans notre pays. Cet Eleman soutenait par d'assez mauvais
arguments que le verre avait des pores ; Froidmont soutient
le contraire en réfutant très bien les preuves de son adversaire ;
mais prouver qu'une thèse est n^al démontrée n'est pas prouver
qu'elle est fausse. Un des reproches que Froidmont faisait à
l'enseignement de ses collègues cartésiens était de ne pas
parler des facultés et des puissances de l'âme, contre la
coutume des philosophes et des physiologues de l'Ecole, qui
donnaient à l'âme autant de facultés distinctes qu'il y avait de
fonctions vitales diiférentes. C'était une conséquence directe
des théories de Descartes, qui ramenait toute l'activité psychique
à la pensée et attribuait tout le reste à la mobilité du corps.
« lis éliminent toutes les facultés et puissances de l'âme qu'ils
rejettent comme un assortiment d'instruments inutiles (au
- P. 378, col. a. Froidmont en vient ensuite à l*opinion de Descaries sur le
^ège de l'àme, au fond du cerveau, au centre de tous les nerfs : « il a, dit-il
plaisamment, élé amené à cette idée par la vue des araignées, immobiles au
milieu de leurs toiles, et averties par les tiraillements des fils, de la présence
d'une proie. »
' Digby est aussi célèbre dans Thistoire politique que dans Tbistoire de la
philosophie. Généralement on ne le range pas parmi les cartésiens; Froid-
moot le nomme ici : « principem seciatorum Cartesii (p. 378 col. a), et loue
fort son talent.
' G^est sans doute le même que le Silésien Jean Elicbman, docteur en
niédecine,et qui servit d*introducteur à Plemplus auprès de Descaries.
- P< 381, col. 6. : c Ex qua doclrina facile est Judicium ferre de cartesiana
- saa philosophia quam mihi Lugduno Batavorum a complusculis annis
- perscripsit clar. D. Joannes Eleman, filius Clar. D. Joannis Eleman, medi-
» cins docloris. »
( 256 )
moins à leur sens) aux applaudissements el aux rires de la
foule, ils les affublent de noms nouveaux et ridicules. Savez-
vous quel profit feront les disciples de tels maîtres? Celui que
fait une moisson qui jaunit trop tôt. Ce qu'a dit quelqu'un est
bien vrai : Juvenis nominalis, si^num ingenii stetHlescentis ^.
Voyez comme la nature multiplie les feuilles et les pampres
dans l'adolescence des vignes! Le professeur de philosophie
doit faire de même, afin que les élèves apprennent à se
représenter par des concepts distincts les vertus et les puis-
sances qu'ils nomment de noms spéciaux. Plus tard, ils
pourront examiner si a parte rei elles sont distinctes de la
substance. Dans Tentretemps, le jeune philosophe comprend
plus facilement en théologie saint Thomas et les scolastiques,
et dans les cours de médecine Galien et les médecins, qui
parlent tant des puissances et des facultés. Sinon les jeunes
gens qui, au sortir de ces écoles de philosophie, où l'on se
fait fort de tout expliquer par des mouvements locaux et des
modes purs, monteront aux cours supérieurs, resteront sans
rien comprendre et comme stupéfiés quand on leur parlera
de toutes les facultés dont l'âme est ornée ^. » Tout ce passage
suppose qu'il y avait à Louvain des professeurs dé philosophie
cartésiens, et que leurs idées envahissaient la théologie et la
médecine.
§3.
Sur les six jugements ou plutôt les six condamnations
publiées par Plempius, trois sont dues à des religieux de
l'ordre des Ermites de saint Augustin : tous ont eu leur célé-
brité ; mais seul, le deuxième d'entre eux, Chrétien Lupus, jouit
encore actuellement d'un certain renom. Le premier se signe
ce frère Pierre Damase de Coninck, docteur et professeur en
théologie, régent des études ». Il intitule son factum du nom
- ■ Les Nominaux reconnaissent aussi peu d'entités que possible en dehors
des substances.
' P. 380, col. a, col. b.
( 257 )
de censure ^ et le date du 13 juin 1653 : il lui avait fallu bien
longtemps pour répondre à l'appel de Plempius, qui est du
31 décembre de la précédente année. Cette censure est écrite
dans un latin lourd, diffus et obscur ; elle exhale un mysticisme
sceptique, et avec quelques éloges donnés au talent et au carac-
tère de Descartes, elle a des paroles très dures à son adresse, et
surtout à celle de ses partisans. II trouve Descartes très savant,
vir doctissimus ; c'est un mathématicien plein de talent et de
profondeur, ingeniosissimus et oculatissimtis tnathematicus ; et il
est, à ce qu'on dit, excessivement modeste, tU fertur, modestis-
simus, A part la défiance de lui-même, il a toutes les autres
qualités, cœteris dotibus bonis abundantior. Mais il croit avoir
aUeint en toutes choses la vérité évidente; il méprise les talents
des autres, leurs travaux, en apparence du moins si sérieux,
leur mansuétude d'agneau, leur simplicité de colombe, leur
prudence de serpent. René fait renaître 2 des opinions vieillies,
ou met au jour des nouveautés inouïes. Dans ses livres, Des-
cailes rejette tout , peut-être par goût pour les altercations 3. U
a parcouru le monde en cherchant des choses nouvelles et
na été nulle part à demeure fixe. Les cartésiens sont plus
maltraités encore : ils courent à leur perte, eux qui, aux voies
iiroites, aplanies et battues, préfèrent des chemins imprati-
cables, abandonnés, pleins de ronces et d'épines, cachés sous
les buissons. Ils en viendront facilement à des sentiments
(lignes de réprobation, parce qu'ils n'ont d'estime que pour
eux-mêmes, et que (ceci est intraduisible) j^roprit^ naribus muco
. ventoso natis bullis, vesicarum instar, se vento circumfundunt;
parcequ'ils pensent traverser, sans danger, l'océan des sciences,
tandis qu'ils vont s'y enfoncer et y périr, méprisés de tous et
considérés comme des insensés.
' Dortorum afiquot etc., pp. 583, 388. La brièveté de cette censure dispense
'i*' citer altérieuremenl les endroits auxquels le texte se rapporte.
- Nous conservons son jeu de mots : « Vetera, obsoleia Renaius quasi
' renata nescio de quo ibesauro proiulit. »
- Le bon Augustin se permet encore d*lnnocents jeux de mots: t Cartes
" flum suis in cartis, altercandi forte studio, rpjicit omnia, etc. »
Tome XXXIX. 17
{ 258 )
De Coninck ne motive guère son jugement par des argu-
ments philosophiques; il se borne à mettre en contradiction
la théologie catholique et le système de Descartes ; c'est encore
Teucharistie qui lui en fournit l'occasion. Il ne se limite pas
à argumenter de l'enseignement communément reçu de la
permanence des accidents; mais, en cela plus avisé que
Froidmont, il insiste aussi sur l'incompatibilité entre la doc-
trine cartésienne de l'étendue actuelle essentielle et la doctrine
catholique de l'extension actuelle du corps de Jésus-Christ
dans l'eucharistie. Sa conclusion est la même que celle de
Plempius : je juge, dit-il, que pour ces raisons, abstraction
faite d'autres, ni le cours de philosophie (il entend le livre
des Prificipes) de Descartes ni sa secte ne doivent aucunement
être admis au sein de l'Université, notre mère, bien moins
encore y être favorisés et patronnés, à moins qu'on ne veuille
réformer entièrement notre théologie et notre médecine, ce
qu'aucun esprit prudent ne voudra. « Ita sentio, salvo meliori : «
ce sont ses dernières paroles.
Foppens ^ appelle De Coninck un homme docte, candide,
affable et non dépourvu d'esprit : ce vir tum doctus, tum can-
» didus, atque affabilis, nec sine lepore. » Peut-être semait-il sa
conversation de jeux de mots, comme il a fait dans le court
écrit dont on vient de s'occuper. 11 avait édité sept ans aupara-
vant un ouvrage d'un théologien de son ordre , Gilles Colonna,
avec des arguments et des notes 3. On trouve quelques détails
biographiques sur lui dans les Fastes académiques de Valére
André 3 : il était né à Bruges, l'an 4600 , et quand Valère
écrivait, il avait à la main un ouvrage dont l'objet n'est pas
indiqué, mais qui était distinct de celui dont il vient d'être
question. Il mourut à Bruxelles, le 12 décembre 1662, à la
suite d'une longue maladie, et put apprendre sur son lit de
» Tome 2, p. 072.
- .£gidii Columnœ Romani Quodlibeta, argumentis 9choliisque perpetut^
illustratOf Lovanii, 1646, in-folio. Nous u'avons trouvé dans ces gloses aucooe
allusion è la philosophie de Descaries.
s Editio ilerata, Lovanii, 1650, p. 142.
( 289 )
mort cette proscription du cartésianisme qu'il avait appelée de
tous ses vœux neuf ans auparavant.
Autant le style de De Coninck est obscur, autant celui de
Chrétien Lupus est clair. Ce célèbre écrivain, dont le véritable
nom était De Wulf, était né à Ypres en 1612. Jeune encore, il
était entré dans Tordre des Ermites de saint Augustin et avait
été fait professeur de philosophie à Cologne. C'est pendant la
première partie de sa vie studieuse qu'il composa les trois
ouvrages philosophiques que l'on trouve sur la liste que
Foppens donne de ses œuvres ^. Comme Thomas Fyens, il
soutenait que l'âme raisonnable était unie à l'embryon très
peu de temps après la conception. Au cours de son travail sur
Fâme sensitive de l'œuf, il lui arriva de dire qu'il lui était
pénible de voir Plempius ne pas suivre Fyens dans son senti-
ment si véritable, comme il lui avait succédé dans sa chaire.
Plempius répondit plaisamment dans ses Fundamenta '^ qu'il
remerciait infiniment ce bon moine d'avoir compassion de ses
erreurs; qu'en cela il se montrait vrai religieux; qu'au fond
l'opinion de Fyens lui plaisait ; mais qu'elle était nouvelle et
incertaine. Et, après avoir essayé de le démontrer en réfutant
les arguments de son adversaire, il conclut en ces termes :
« hiec, ad abarcendum Lupum et in eremum suam fugandum,
»satis sint: nolo enim eum auribus tenere.^On ne s'attendait
pas à voir tant de gaîté dans un sévère péripatéticien 3.
' Prodidagmata philoaophiœ, Bruxelles, 1640; Apologia pro anima
sensiUva ovi, ColoDiae, 1030; Apologia altéra, adversus professores Marpur-
9en«M, Colooiae, 1641.
' ÊditioD 1654, p. 188, col. a.
' Plempius aimait le mot pour rire. Un proresseur de PUniversilé de
Marbarg avait cité un pape pour prouver que « la graisse ne faisait pas pariie
du corps humain >. — « Papae ! s*écrie Plempius, qui Papae ila prone accredit
> in rébus pbysicis, sperandum est eum aliquando obediturum eidem in
> Tbeologîcis et capitibus Fidei ! » Fundamenta medicinœ, édition de 1654,
p. 98, coL b.
( 260 )
ATépoque où il répondit à Tappel de Plempius, i\ était profes-
seur de théologie dans la maison de son ordre à Louvain. Sa
lettre est datée du 26 mars : trois mois s'étaient écoulés depuis
l'invitation de son collègue. Il eut donc tout le temps pour
réfléchir avant de répondre et cette réponse fut parfaitement
libre de sa part, ce que nous tenons à remarquer, parce que
Baillet rapporte, nous ne savons trop sur quels dires, que
dans la suite Lupus rétracta sa censure et expliqua son
erreur en disant qu'elle avait été précipitée et qu'on avait
usé de pression pour l'obtenir *. De même que De Coninck,
Lupus condamne la doctrine cartésienne de l'indistinction des
accidents d'avec la substance et celle de l'étendue actuelle
constitutive de l'essence de la matière. Il y met seulement plus
de profondeur : ainsi, il prévoit qu'un cartésien pourrait
expliquer les apparences eucharistiques par une action de
Dieu sur les sens, semblable à celle qu'exerçait auparavant la
substance du pain et du vin : et, d'avance, il répond à cette
explication : « peut-être René, qui doute si facilement de
Texistence des choses corporelles et qui se complaît à trouver
les sens en défaut 2, va-t-il nous prêcher, non des espèces
eucharistiques réelles, mais des espèces fantastiques et une
eucharistie fantastique. Mais nous lui répondrons ce que saint
Augustin répondit jadis aux Manichéens, ennemis de notre
chair et prêcheurs d'un Christ fantastique : « comment pouvez-
vous être véridiques, vous qui admettez une eucharistie et un
Christ menteurs 3 ? » Voilà Descartes mis sur la même ligne
que les Manichéens, comme plus haut, d'ailleuk*s, sur la même
ligne que les Calvinistes modérés et les Sémiariens *! On voit
■ Baillet, Volume 11, p. 5ââ. Celle rétraclalion est fort douleuse et nous
prouverons plus loin qu'elle n'a de vraisemblance que si on l'applique à la
cen>ure de 16C2 vi non à celle-ci. Voyez cependant la Biographie nationale
{in voce De Wuif), où il est dll que de Wulf fut créé docieur, le 4 février 1655,
après les oppositions du nonce : n'a-i-il pas censuré pour faire du zèle?
• V. Geulincx, chapitre précédent.
•' P. 584, col. a.
{ 261 )
que les Jésuites n'étaient pas seuls à faire preuve de zèle dans
cette question des accidents eucharistiques. De même, quand
Lupus attaque l'étendue essentielle, il fait remarquer que,
dans tout corps, Descartes considère comme essentielle l'éten-
due actuelle qu'il a présentement ; qu'il n'admet pas, par
exemple, que tout corps doit avoir essentiellement une
étendue actuelle pouvant être tantôt plus, tantôt moins grande.
On verra plus tard des cartésiens de Louvain modifier dans ce
sens les sentiments de leur chef; mais le théologien yprois a
soin de montrer que cette interprétation est impossible et que,
par conséquent, il n'y a pas même moyen de défendre Des-
caries, sur ce point de son système, d'une manière quelque
peu spécieuse ^. Il combat aussi les récriminations de Geulincx
touchant la Physique de l'Ecole 2 ; mais il défend ex professa
contre lui, sans le nommer toutefois, la logique péripatéti-
cienne. « C'est sans motif et contre toute équité que Descartes
condamne si acerbement la Logique d'Aristote, enseignée dans
toutes les écoles. En cela, il imite les Donatistes et les Mani-
chéens. Et quand, à la logique commune qu'il méprise, il eu
substitue une qui consiste en quatre règles (ce qui l'empêche
de contenir beaucoup d'erreurs), il copie les Épicuriens :
ceux-ci, d'après saint Augustin, n'avaient que quelques pré-
ceptes dialectiques et se targuaient de pouvoir, avec leur
secours, réfuter tout ce qu'on leur opposait 3. » Ces dernières
paroles sont la reproduction d'un procédé que nous avons déjà
vu employé par Plempius et Froidmont : rapprocher certains
points de la doctrine cartésienne d'opinions émises par des
hommes notoirement opposés à l'Église. En bonne logique,
ce procédé n'a évidemment de valeur que si les analogies por-
tent précisément sur des sentiments en contradiction avec
renseignement ecclésiastique.
Voici maintenant la conclusion du théologien : ce pour
• P. 384, col. a.
• P. 384, col. b,
' ibidem.
( 262 )
toutes ces raisons et tous ces témoignages de saint Augustin
et d'autres Pères de l'Eglise qu'il serait trop long de citer ici,
je juge que la philosophie d'Aristote doit être suivie dans nos
classes, comme elle l'a été chez nos aïeux ; que celle de
Démocrite et d'Épicure, quelque expurgée ou fardée qu'elle
ait été par René Descartes, doit être bannie et reléguée aussi
loin que possible ^. »
§5.
Voici l'avant-dernier jugement; c'est encore un Augustin qui
le porte, six mois après la lettre de Plempius. Il se signe
c( frère Jean Rivius, docteur et professeur en théologie, ex-pro-
vincial ». Voici la traduction de la curieuse notice que lui co^-
sacre dans son .4cademfa Lovawie/im, Vernulaeusou plutôt son
nouvel éditeur, Chrétien Van Langendonck 2 : « Jean Rivius,
de Louvain, est un religieux de l'ordre de saint Augustin. Ce
Rivus [hic rivuSy jeu de mots dans le goût du temps) a com-
mencé le cours de sa vie et de ses études avec Corneille Curlius,
membre du même ordre. Dans ces deux sources, comme dans
celles de Pégase et d'Aganippée, les Muses d'Apollon, les Grâces
séduisantes, tout ce qu'il y a de charmant, mais tout ensemble
de chaste dans les Nymphes, s'est retrouvé et se retrouve
encore : même après le trépas, Curtius et Rivius ont réjoui les
Muses (tout cela pour nous apprendre que ces deux religieux
se sont occupés de poésie). Mais Rivius n'a pas seulement arrose
le Parnasse : puisque, au témoignage de l'Écriture, tous les
fleuves entrent dans la mer, notre Rivius a gagné celle de la
théologie et il l'a si bien atteinte et pénétrée qu'il a été proclamé
à Louvain licencié en théologie et docteur à Trêves. Mieux que
cela, Rivius est devenu un si grand fleuve que, prieur de toute
la province, il a surpassé tous les autres en dignité et en gran-
deur. L'eau de ce grand Rivius était limpide, douce, agréable,
salutaire, utile à tout; aussi, par .ses qualités vraiment excel-
» P. 386, col. b.
• Lovanii, 1C«7, p. 175.
( 263 )
lentes, tous étaient-ils attirés, réchauffés, réconfortés, non sans
quelque récréation pour leur esprit. Enfin Rivius fut dérivé
vers TAllemagne, où, à la diète de Ratisbonne, il fit les délices
du grand Stockmans et de toute la noblesse qui s'y trouvait
réunie. Mais autant il leur plaisait et les charmait, autant il fut
pour eux une source d'affliction, quand il s'y éteignit pour tout
le monde sublunaire, afin, comme parle l'Écriture, d'aller
chez les bienheureux réjouir la cité de Dieu par l'impétuosité
de son courant. »
Le jugement de Rivius est beaucoup plus libre que celui de
ses collègues. Ainsi, le plus grand reproche qu'il fasse à
Descartes, et encore avec restriction, c'est d'avoir donné une
trop grande valeur à ses preuves; il insinue aussi qu'il démontre
le plus connu par ce qui l'est moins; qu'étant grand mathéma-
ticien, il a eu en physique trop d'amour pour la figure et le
mouvement. Mais il ne s'appuie pas sur la théologie pour
l'attaquer. Il concède que la physique ancienne n'est pas si
certaine ; « elle a pour elle, dit-il malicieusement, sinon le sens
commun, au moins le consentement des érudits de beaucoup
de siècles. On peut la combattre, mais il ne faut pas avouer
qu'elle est fausse, surtout dans des livres imprimés. En méta-
physique, il ne faut inquiéter ni Descartes, ni les cartésiens : il
a toujours été permis de traiter avec plus de liberté cette partie
de la philosophie. Et on peut le constater en prenant en main
ces épais et lourds volumes qui effrayent déjà rien qu'à les voir
et à les soupeser. D'ailleurs tous les traités de métaphysique de
nos jours ressemblent à des toiles d'araignées : on y trouve
beaucoup de travail et d'industrie, mais aucun agrément et très
peu d'utilité^.» C'était abonder dans le sens de Geulincx« Rivius
avait peut-être pris cette humeur critique dans Bacon de Veru-
lam, quoique ce soit précisément sur « ce héros aussi illustre
que Descartes » qu'il se base pour conseiller le maintien de l'an-
cienne philosophie : « continuons à la goûter, cette doctrine si
vieille et si combattue; sans cela, nous ne procurerons pas avec
' Allusion à UD mot célèbre de Bacon.
( 264 )
Bacon raccroissement des sciences ^ ; mais nous allons les
écraser et les ensevelir. L'empereur Vespasien, loué par Tacite, a
fait sortir de Rome tous les philosophes, un seul excepté. Je ne
demande pas que, hormis Aristote, tous les autres philosopheï>
sortent de Louvain, quoiqu'ils calomnient la vieille et vraie
philosophie, mais bien qu'ils sortent de nos cours. »
§6.
Après le professeur de la faculté de médecine et les quatre
professeurs de théologie 2, voici venir un jurisconsulte, Henri
Van den Nouwelandt. Il remplissait les fonctions d'avoué fiscal
et de syndic à l'Université de Louvain. Cette charge lui donnait
une assez grande influence. Il avait à défendre en toute occasion
les privilèges et les libertés de Y Aima mater ; il assistait à toutes
les réunions du sénat académique et des doyens des quatre
facultés. On ne choisissait pour cette dignité, dit Vernulseus ^,
qu'un homme intègre, à l'esprit prompt, au jugement mûri,
fort instruit dans les deux droits. Henri Van den Nouwelandt +
était natif de Westmalle; il était licencié en droit ci\âl et
canonique et avait été nommé l'un des deux notaires de
l'Université au mois d'avril de 163S. Après s'être acquitté de
ces fonctions l'espace de six ans, il avait été élu avocat fiscal
au mois de mars 1641 ^. Sa lettre à Plempius 6 est écrite dans
un très beau style, et avec beaucoup d'esprit. Il ne juge pas
au fond la doctrine de Descartes, mais la déclare suspecte,
à cause même de sa nouveauté, et demande le maintien de
- Allusion au principal ouvrage de Bacon.
' M. Van Meenen, Patria beltjica, partie 3, p. 1ô4, dit i ion que \^
professeurs qui répondirent ii l'appel de Plempius furent trois seulement.
- Academia .LovaniMsis, 1667, p. 57. V. Valëre André, Fasti academid,
1650, p. 51.
- Valëre André, Fasti^ 1050, pp. 74 et 51.
B Le père du cartésien Van Gutschoven, dont il a été maintes fois queslioo
déjà, avait eu la même place de 1631 à 16â0. V. Valèrb André, Fasti,
I» 52.
6 Pp. 386 et 3«7.
( 268 )
la philosophie d'Arislote; celle-ci doit rester en possession,
tant qu'une ordonnance publique n'a pas statué le contraire.
« Nous aimons ce qui est nouveau ; c'est ainsi que nous préfé-
rons ce qui vient de l'étranger à ce que nous avons de meilleur
chez nous ; beaucoup font fi de nos médecins et n'ont que de
Tadmiration pour un animal venu d'un pays lointain; les
pharmaciens préfèrent les plantes exotiques, quand, dans le
jardin du voisin, ils en ont qui valent mieux. C'est ce qui est
arrivé à Descartes, d'ailleurs homme de talent ^, lequel a voulu
créer un mondeavecde l'étendue et du mouvement... Plempius
se plaint ^ de ce que plusieurs de ses disciples s'obstinent à
partager ses idées, et cela, dans l'Université aristotélicienne de
Louvain. Il n'a pas tort; Aristote doit être maintenu sur son
trône : la vieillesse d'un lion vaut mieux que la jeunesse des
muletons, et on ne doit pas creuser un puits près d'un fleuve.
11 faut plutôt réunir les comices, comme on a fait à Leyde et à
rtrecht, et condamner ces nouveaux centons et les opinions
qu'ils renferment. Nos jeunes gens ressemblent à des enfants
en nourrice : « similes illi sunt infantibus quibus praemansum
» cibum nutrices in os inferunt, non sine saliva, cui cum
» assueverunt, nihil jam illis sapit, quod ab illius prima3
» salivae gustu diversum est. Salivam aristotelicam hactenus
» irobiberunt a suis magistris et praeformatoribus Philosophi
» nostri : ea ulterius alantur et sustententur. » L'étoile polaire
est moins brillante que d'autres et pourtant vaut mieux qu'elles
pour conduire les marins : ainsi en est-il de la philosophie
d' Aristote. Aussi, termine Van den Nouwelandt, je me prononce
pour elle. Personne ne peut aimer à la fois Thétis et Galatée et
oûx iyaOov TtoXuxoipavnrj' eIç xotpavoç iTTO).
« Ita voveo, et Aristotelem humeris academicis sustinendum
- • Vir alioquin exciissi exactique ingenii, ati oslendunt ea quae in scripla
) sua concionavit. >
- < Doles superesse el quidem în hac Academia aristotelica ejusdem navi-
■ gatioDis eocîcm:, id est cartebianos dogmatisias. » — Allusion, sans doute, au
troisième génie séducteur de Geulincx.
( 266 )
judico, descobinato Cartesio. » Comme on le voit, cette lettre
est pleine de bonne humeur, mais elle est moins doctrinale
que les autres : l'avoué fiscal y parle en homme de droit, qui
veut l'observation des lois, usages et rx)utumes, sans juger de
leur valeur objective.
Malgré leur éloquence, leur esprit, leurs autorités et leurs
raisons, les six tenants de l'ancienne doctrine ne virent point
leurs vœux exaucés tout de suite : aucune décision collective
n'eut lieu cette année, et il leur fallut attendre dix ans avant
de voir l'Université s'opposer aux idées cartésiennes.
CHAPITRE XIV.
LES JÉSUITES AVANT LES CENSURES DE 4662.
Huniraaire.
i. R.pports des Jésuites belges avec le P. Mersenne; — S. avec Christine de
Saëde; — 3. avec le duc d'Anguien, fils du grand Condé. — 4. Le P. Der-Kennis
d'Anvers. — 5. Le P. Tacquet d'Anvers. — Le P. Compton et sa Théologie.
§1.
Le P. Mersenne était très connu de son temps ; il avait édité
en 1623 un commentaire sur la Genèse ^ où il parlait de omui
re scibili. Il correspondait avec une foule de savants ; plusieurs
de ceux-ci habitaient notre pays. Il a été dit plus haut qu'en 1630,
il y séjourna même un certain temps : il vit alors « les villes
et les savants les plus considérables de la Flandre et du Brabant »
et s'en vint faire une cure à Spa ^. L'année de sa mort
il publia un nouvel ouvrage, auquel il donna le titre de
- Quaesfiones in Genesim celrherrimae, etc , opus theologfs, philo$ophis,
medicis, jurisconsuitis, mnthemuticiSf musicis vero et caloptricis praesertitn
utile, in-folio, Paris, ïft«3.
- Baillet, volume 11, p. t\Ô.
( 267 )
CogikUa physico-mathematica ^ : c'est, dit Montucla, un océan
d'observations de toute espèce, parn^i lesquelles il y en a un
grand nombre d'assez puériles 2. Or, l'année précédente,
le P. Grégoire de Saint-Vincent avait précisément donné au
public son fameux ouvrage sur la quadrature du cercle. Il ne
parait pas que Mersenne fût fort capable d'en apprécier la
valeur; mais il recueillit, comme il avait accoutumé, les idées
des autres 3 à ce sujet, et, sur leur foi, accusa de paralogisme
les démonstrations du Jésuite. En cela, il n'avait pas tort;
mais il s'aventura à dire que le géomètre brugeois réduisait la
solution du problème à ces termes : « étant donnés trois
grandeurs quelconques et les logarithmes de deux d'entre
elles, trouver le logarithme de la troisième », problème,
d'après lui, aussi difficile à résoudre que celui de la quadrature
même.
Dès que Saint-Vincent eut connaissance de cette critique,
il en vit la faiblesse, et ne voulut pas y répondre. Son élève,
le P. de Sarassa, de Nieuport, de peur que le silence ne passât
pour un aveu auprès des ignorants, résolut de le faire à la
place de Fauteur; « pourtant, disait-il, le contenu de la censure
peut être du tout méprisé, et il l'est en effet par les personnes
doctes, et si la quadrature est réduite à ce problème, elle est
trouvée. »
Quetelet ratifie ces paroles ^; mais elles causèrent un vif
dépit aux amis du P. Mersenne, décédé quelques mois
auparavant ^, surtout que, à la même époque, il parut à
' Paiis, 1648.
' Qiè par BotiLLitR, volume I, p. 504.
^ Quetelet {Histoire des sciences physiques et mathéntaltques, p. !fl5)
prétend que le géomètre dont Mersenne fait conualire le ju{;emeiit était Des-
caries : il doit y avoir ici une confusion entre Desargues et Descartes. Ce
dernier ne se prononça que plus lard contre Grégoire de Saini-Vincent, et il
(lécoavril le vrai paralogisme.
- Histoire des sciences physiques et mothématiqueSy p. 316 L*ouvrage de
Sarassa parut en 1640 sous le titre de Soiutio problematis a R. P. Mersenne
Minimo propositi
' Le l»r septembre 1648.
( 268 )
Cologne un feuillet volant, rédigé en latin par un inconnu
qui prenait le pseudonyme de Richardus Chidlasus Scotus ; à
propos de la critique que le P. Mersenne faisait de Saint-
Vincent, le pauvre Minime y subissait toutes sortes de plai-
santeries satiriques. Dans l'avertissement (non paginé) qui
figure en tête de TOptique et de la Catoptrique, ouvrage
posthume de Mersenne ^, l'imprimeur ou l'éditeur prit sa
défense en termes fort vifs, se plaignant du mépris que le
P. de Sarassa « dans son petit œuvre » professait pour ce notre
père Mersenne », et cela après sa mort. Quant au pamphlet
publié sous le voile du pseudonyme, « pour ce qu'il ne contient
» que de pures injures contre notre révérend Père sans aucun
» point de doctrine, l'auteur ne mérite autre réponse, sinon
» qu'à l'avenir il faut qu'il écrive en honnête homme, s'il veut
» qu'on fasse quelque cas de lui. »
L'année suivante, c'est le grand Huygens ^ qui entre en lutte
contre notre compatriote, et, chose remarquable, sur l'invi-
tation que lui adresse le Jésuite lui-même, ainsi qu'il le
raconte dans la préface 3. Huygens avait connu personnelle-
ment Descartes, et pris maintes fois fait et cause pour ses
sentiments.
En 165):(, Lipstorpius, dans les Specimina philosophiœ carte-
sianœ, abonde dans le sens de Huygens.
D'autre part, la Bohême voit paraître un ouvrage consacré
uniquement à la défense de Saint-Vincent 4.
En 1654, la France arme un nouveau champion contre lui ;
elle va le chercher parmi ses frères de Lyon : c'est le P. Vincent
« Paris, 1631, in-folio.
• Exetasis ctfchmetriae cfarissimi viri Oregorii a S. Vincentio S -J, editne
anho 1C47, soi te irappendlce à un autre ouvrage : Thedremala de quadralura
hyperbofœ, ellipsis et circuH, etc. Ces deux écrits parurent en 165â pour la
première fois.
3 Opéra varia^ Lugd. Batav.. 1724, irolume 11, préface.
- Aloysius Kinxer a Loe\ve>thurii, Elucidalio yeonietrica probUmatà'
austriaci, sive quadraturae circuH féliciter tandem delectœperR» P. Grego-
riuma 5'« Vincentio, clorimmum et subtilissimum œvo nostro geomelram,
1653, in 4*, 54 pages.
( 269 )
Léotaudqui s'emploie à démontrer l'insolubilité du problème^.
Comme Sarassa avait répondu à Mersenne, le J^uiteanver-
sois Âynscom répondit, après un travail silencieux de deux ans,
à son confrère de Lyon et à tous les critiques mentionnés plus
haut : son ouvrage ^ se compose de cent quatre-vingt-deux pages
in-folio. Il ne faudrait pas croire que ce livre soit une critique
sèche et aride, ainsi que la matière dont il traite donnerait à
penser : Aynscom met de Tardeur et de l'âpreté à défendre son
ancien maître; Mersenne et Lipstorpius et même Huygens sont
appréciés avec beaucoup de raideur. Tout l'ouvrage est fort
intéressant pour l'histoire des mathématiques en ce temps-là.
Nous n'y relevons cependant que deux passages particulièrement
importants pour nous : l'un, parce qu'il contient un fragment
d'une lettre du célèbre philosophe français, qui a jusqu'ici
échappé à ses historiens; l'autre, parce qu'il nous fait voir quelle
estime le Jésuite professait pour Descartes et Lipstorpius. Un
censeur anonyme des théories de Grégoire de Saint-Vincent et
de ses tenants avait affirmé que R., géomètre connu du monde
entier, avait approuvé Mersenne, quand celui-ci avait ramené
la quadrature du cercle au problème des trois grandeurs dont
on connaît deux logarithmes 3. Le géomètre n'est autre que
Gilles Roberval. Entendons la réponse d' Aynscom : a Je ne
veux rien enlèvera la renommée de ce personnage; mais comme
je n'ai pas eu l'heur de voir aucun de ses ouvrages (si tant est
qu'il en ait publié), et partant ne puis juger de sa science en
géométrie, je n'ai pas à me régler sur son témoignage -*. »
Aynscom écrivait en 1656 : or, à cette époque, Roberval avait
publié, depuis au moins huit ans, son Traité de mécanique des
poids soutenus par despuissances sur les plans inclinés à rhorizon:
- ■ Examen circuit quadratures, Lyon, 1654, ia-4*.
' Francisa Xaverii Aynscom Antwerpiani e societate Jesu expositio et
deductio geomelrica quadraiurarum circuli R. P. Gregorii a Sancto Vin^
centio ejusdem societatis^ cui prœmittitur liber de natura et affeclionibus
fationum ac proportionum geometricarum, Antwerpiae, 1G56, in-fotio.
♦ Ibidem,
( 270 )
c'est un appendice de 36 pages à l'ouvrage in-folio du P. Mer-
senne, Harmonicorum libri XI L En 1644, le même Roben^l
avait mis au jour un traité latin d'astronomie générale, intitulé
Aristarchi samii de mwidi systemate. Il est vrai que ce n'étaient
pas des ouvrages de géométrie ; mais toujours est-il qu'Aynscom
n'en connaissait pas l'existence ^. Ne pouvant apprécier person-
nellement Roberval, il se prévaut du jugement des autres, et
c'est Descartes qui, contre son attente certes, va servir d'arme
au Jésuite contre le Minime, son ami le plus fidèle. « Si mon
censeur entend que j'aie à m'en rapporter au jugement de
ceux qui connaissent bien la capacité de son géomètre, qu'il
veuille écouter ce que de la Suède un homme de nationalité
française et excellent algébriste, René Des-Cartes, en a écrit à
un ami ^. Voici ses paroles textuellement rapportées 3 : ce Hais
x> à présent je suis en un pais si éloignié que je ne puis pas
» mesme espérer d'y voir les escrits dont vous me parlez; car
» outre qu'il serait difficile ici, je n'y aurais pas aussi beaucoup
» de loysir pour les examiner; c'est pourquoi si vous escrivez
» au R. P. Gregorius a S. Vincentio, je vous prie de l'asseurer
^ Le célèbre Sluse, dans une leltre du 14 septembre 1657, demande à
Haygens si Roberval a édité quelque chose (Bulleltino Boncompagni,
Correspondance de Sluse, éditée par M. Le Paige, t. XVII, p. 517). Bien que
Huygens lui eût parlé de TAristarque de Samos {ibidem p. 518), il se disait
encore dans la même Ignorance, le 39 juin 1658. Voici en effet ce que nous
lisons dans une leure qu'il adressait à Pascal {ibidem^ p. 490) : c Je crois que
» vous êtes déjà las de lire une si longue lettre, et toutefois, je ne pais
» m'abstenir de vous requérir d'une faveur : vous m'avez fait mentioo dans
» les vôtres de M. de Roberval, Tun des premiers géomètres du siècle et pour
» le mérite duquel j'ai toute Testime qu'on saurait avoir. J'ai cependant été
» si malheureux jusqu'à présent que je n'ai pu rencontrer aucune de ses
» productions auprès de nos libraires, quoique je les aie souvent demandées.
9 Vous me feriez une grâce très particulière de m'avertir s'il n'a rieo mis en
» lumière, ou si c'est la faute de nos marchands qui n'auront pas fait passer
» ses œuvres jusques à nous. »
- Quel était le correspondant en rapport d'amitié avec Descartes et le
P. Aynsoom et laissant transcrire un passage d'une lettre que Descartes lui
avait écrite ?
' Nous avons respecté Porthographe de Descartes.
( î27d )
» de mon très-humble service, et de luy faire scavoir de ma
» part que, bien que je n'approuve pas sa quadrature du cercle,
» je ne crois pas néanmoins que le sieur de R. ait assez d'esprit
» pour la réfuter, et ainsi que pendant qu'il n'aura pas d'adver-
» saires plus forts que celuy-là, il ne luy sera pas malaysé de
y> se défendre. » Ce fragment de lettre française de Descartes a
échappé à Clerselier, quand il a recueilli tout ce qui restait de
la correspondance de ce grand homme. Écrit de Suède, c'est
la dernière manifestation de la pensée de Descartes que nous
possédions. Le jugement peu favorable que le philosophe y porte
sur Roberval n'étonnera personne, étant données les contro-
verses acrimonieuses qui les ont divisés leur vie durant. On
savait aussi qu'il improuvait la quadrature de S'- Vincent ; mais
ce qu'on ignorait, c'est qu'il fût assez disposé à la courtoisie
envers ce Jésuite ce pour l'assurer de son très humble service ».
Âynscom, par un échange de bons procédés, qualifie Descartes
à'Algebrista egregius, et plus loin, citant Gassendi et Descartes,
il appelle le premier clarissimus et le second ertulitissimus ^. Ce
qui ne l'empêche pas de se permettre ailleurs des appréciations
moins bienveillantes et que l'on ne peut ratifier. C'est dans un
appendice qu'il consacre à examiner les critiques de Daniel
Lipstorpius. ce L'an 16S3, a paru un livre intitulé Specimina
phUosophiœ cartesianœ, dû à D. Lipstorpius, de Lubeck : en le
parcourant par manière de récréation (car je n'ai ni le temps ni
le goût pour employer à de semblables études et à des ouvrages
inutiles les heures dues à la géométrie), je suis tombé sur
quelques passages où il exprime son jugement et celui de
Descartes sur la possibilité de la quadrature. Voici en quels
termes il expose le sentiment de ce dernier : ce ce qu'il faut
surtout admirer dans Descartes, c'est que l'admirable pénétra-
tion de son esprit lui a permis de toujours déterminer sans
difficulté ce qui était accessible à l'intelligence humaine et ce
qui ne l'était pas : les problèmes solubles et insolubles. Il n'a
jamais abordé la quadrature du cercle, et pour cause, il la savait
hérisséede telles difficultés que n'importe qui devait perdre son
( 272 )
temps à rétudier ^. Un examen de trois jours à peine lui a suffi
pour trouver dans le volumineux ouvrage de Saint-Vincent
l'unique source de toutes les erreurs qu'il renferme 2. » Après
l'aménité du commencement, on ne peut s'attendre à voir
Descartes traité fort aimablement : et en fait, le Jésuite parle
irrévérencieusement du père de la géométrie analytique :
ce Descartes a bien fait, à mon sens, de ne jamais entreprendre
la quadrature du cercle, non parce qu'il l'a jugée impossible à
l'intelligence de l'homme, mais parce que, connaissant bien les
limites de son Algèbre (c'est ainsi qu'Aynscom appelle l'analyse
de Descartes), il la voyait incapable de s'élever à un problème
aussi sublime, et désespérait d'ailleurs d'y arriver par la géo-
métrie ordinaire. Ce livre et les suivants montreront combien
il a été peu heureux en affirmant que la quadrature était impos-
sible : l'a-t-il été davantage en d'autres matières? Nous laissons
à Lipstorpius le soin de le vérifier. Et je m'étonne fort que
Descartes n'ait communiqué à personne la découverte qu'il a
faite du paralogisme de Saint- Vincent, ou que, s'il l'a commu-
niquée, personne n'en ait averti ou fait avertir l'auteur; surtout
que cette découverte eût eu pour elle tout le poids de l'autorité
de Descartes, laquelle est, pour les cartésiens, plus qu'humaine,
pêne supra humanam est. Qu'on indique à l'auteur ce défaut de
sa démonstration, et je promets que, non pas après trois jours,
mais après un seul, et peut-être après une heure, j'aurai fait
voir au critique que ce qu'il avance est faux ou qu'il a mal
compris l'auteur. » Le P. Aynscom est vraiment persuadé : on
le voit bien à l'ardeur qu'il met à afficher ses convictions. Nous
n'avons vu nulle part que Descartes ait affirmé l'impossibilité
^ Le problème de la quadralure du cercle consiste à construire un carré
équivalent à un cercle. Lambert a démontré, en 1761, que tt, le rapport de la
circouférence au diamètre, est incommensurable, et Legendre a démontré
que ir* est aussi incommensurable. Mais, pour que le problème de la quadra>
ture du cercle soit insoluble, il faut non seulement que ic et tc* so'eot
incommensurables, mais encore ti*, ir^, t:*^ etc. Enfin M Lindeniann, en 1882,
est parvenu à démontrer que le nombre iz est un nombre transcendant.
« P. 130.
( 273 )
de carrer le cercle, quoi qu'en dise Baillet sur la foi de Lip-
storpius^; mais il a soutenu seulement qu'elle était mal prouvée
par Saint- Vincent. Âynscom ne parvint pas à faire accepter les
théorèmes controversés, et Huygens, dans une lettre assez rude
quil lui écrivit au mois, d'octobre 1 656 2, maintient ses critiques
en les justifiant de nouveau et en les munissant de l'autorité de
deux mathématiciens de notre pays : l'un était le P. Tacquet,
dont nous parlerons plus loin, et l'autre, Gérard Van Gutscho-
ven, le grand cartésien belge. C'est dans cette longue épitre 3
qu'il rapporte la lettre de Descartes à Schooten qui a été trans-
crite en note plus haut, et relève de la sorte le défi que lui avait
jeté Aynscom de produire le jugement motivé de Descaites. Il
se plaint aussi de ce que le Jésuite ne voit dans le réformateur
qu'un algébriste : ce quem si minus insignem geometram quam
» algebristam fuisse arbitraris, parum ex vero judicas 4. »
Cette controverse entre des savants de toute l'Europe donne
une idée de l'activité intellectuelle qui régnait alors, notam-
ment eo Belgique : elle nous montre les cartésiens et les anti-
cartésiens du temps en relation les uns avec les autres et trans-
portant l'esprit de parti jusque dans les mathématiques. N'est-il
pas remarquable qu'en général les disciples de Descartes sont
contre Saint-Vincent, et ceux d'Aristote pour lui?
§ 2.
La reine Christine de Suède, l'élève de Descartes, abdiqua
le 2i juin 1654. Quelques jours après, elle quitta secrètement
la Suède pour aborder à Anvers s au mois d'août. Sa conver-
i sion au catholicisme, qui avait été la grande cause de sa renon-
' ciation au trône de Suède, était l'œuvre de Descartes et des
I
> Valume II, p. 275.
- * Opt-ra varia, Lugd. Batav., 17i9, volume II, p. 314.
» P. 347.
[ ' * HuYGEKS, Opéra varia^ t. Il, p. 346, édition 17â4.
I ^ Rakke, Histoire de la papauté, traduite par Balfter, Bruxelles, 184i,
■ i. IV, p. 134. .
Tome XXXIX. 18
( 274 )
Jésuites. Le premier avait correspondu avec elle directement
par l'intermédiaire de l'ambassadeur Chanut dès 1646; il s'était
rendu auprès d'elle vers la fin de 1649 ; malheureusement le
climat de Stockholm, peu favorable à la délicatesse de son tem-
pérament, affaiblit tellement sa santé qu'une pleurésie l'em-
porta au mois de février 1650. Descartes à peine mort, ou
peut-être même de son vivant, arriva à Stockholm le Jésuite
Antonio Macedo ^ ; puis, en février 1652, deux autres religieux
de la même Compagnie, les PP. Paul Casati et François Molini^,
tous deux versés dans les mathématiques et la théologie. Ces
trois Jésuites achevèrent l'œuvre commencée par Descartes :
Christine résolut d'abjurer le protestantisme. Arrivée à Anvers,
elle y demeura incognito assez longtemps, occupée à des études
d'érudition; le 7 septembre, l'archiduc Léopold vint de Bruxelles
lui faire visite. Elle ne s'avouait pas encore catholique; mais
cependant elle montra assez qu'elle l'était aux Pères de la
Société de Jésus (elle était accompagnée d'un des leurs,
le P. Charles-Alexandre de Manderschert) ; car, en visitant leur
église, elle demanda qu'on lui indiquât un endroit d'où elle
pourrait commodément assister sans être vue aux cérémonies
de la messe solennelle, dont elle n'avait jamais été témoin. On
lui en montra un dans les loges latérales du chœur, et quand,
le lendemain, apparurent les officiants, Christine de Suède
était là : on remarqua qu'elle s'agenouilla au moment de l'élé-
vation. Pendant qu'elle attendait de Rome l'envoyé qu'elle avait
dépêché au Souverain-Pontife Alexandre VU pour être fixée
sur les cérémonies de l'abjuration, elle demeura à Anvers, fai-
sant de fréquentes visites aux Bollandistes, examinant curieu-
sement leur bibliothèque et leurs archives, notamment les
manuscrits. Elle-même en avait apporté avec elle une assez
grande quantité, et sur ses ordres, Isaac Vossius (son ancien
professeur de grec, ami, pour le moins douteux, de Descartes ^
s Crétikeau-Jolt, p. 406. Histoire de la Compagnie de Jésus, U II h
Paris, 1851.
" Descartes n^était pas amalear des langues anciennes: celui qui sait le
latin, disait-il, ne sait rien de plus que la Glle de Gicéron au sortir de noar^
( 275 )
les mit tous à la disposition des célèbres hagiographes, qui
purent les examiner à leur aise et en transcrire ce qu'ils
jugèrent bon. Il ne s'en firent pas faute, durant plusieurs
mois, différant pour cela l'impression des Acta sandorum de
février. Jourdain ^, dans la Biographie universelle de Michaud,
nous apprend qu'après son entrée solennelle à Bruxelles,
Christine y abjura secrètement le protestantisme, le 24 décem-
bre 16S4, en présence de l'archiduc Rodolphe, du comte Fuen
Saldagna, du comte Montecuculli et de Pimentel. Ces préoc-
cupations religieuses ne l'empêchaient pas de songer à ses
études : elle continuait à correspondre par écrit avec les
savants. C'est ainsi qu'elle envoya une lettre autographe à
Témule de Descartes, le prévôt Gassendi. Celte lettre est datée
de Bruxelles, janvier 1654 '^.
Christine dut parler de son maître avec les Jésuites belges et
leur faire mieux estimer ce philosophe qui avait travaillé à la
convertir. Il ne nous répugne point de penser que ce qu'elle
leur en dit adoucit quelque peu leur rigidité à son endroit, car
on constate chez deux des trois Jésuites dont nous allons nous
occuper dans le reste de ce chapitre une modération fort
éloignée du zèle trop ardent de Compton Carleton; il y a plus :
ce dernier même se radoucit.
§3.
L'année même où le P. Aynscom défendait de son mieux
Grégoire de Saint-Vincent contre les géomètres de France, de
Hollande et d'Allemagne, le duc d'Anguien, qui avait émigré
rice (Vico, d'après fiouillier, volume I, p. 41). Baillet (volume II, p. 396), sur
la foi de Sorbière, raconie qu'un jour Descaries, assislaoi à uue leçon de
grec qu'Isaac Vossius donuait à la reine, lui dit : « je m'étonne que Votre
> Majesté s*amase à ces bagatelles; pour moi, j'en ai appris tout mon saoul
> dans le collège, étant petit garçon ; mais je sais bon gré d'avoir tout oublié,
- lorsque je suis parvenu à l'âge de raisonner. » On devine que le professeur
ae dut pas être charmé du compliment, si tant est que Descartes ait manqué
de lact à ce point vis-à-vis de son illui>tre élève.
' Paris 1880, t. V]ll, in voce^ p. 337, col. b.
' Gassbkoi, Opéra omnûi, t. VI, p. 335. V. p. 336.
( 276 )
avec son père, le grand Condé, achevait ses humanités au col-
lège des Jésuites à Namur ^. Il avait alors treize ans seule-
ment; Condé désira qu'il fît son cours de philosophie en
même temps que les scolastiques de la Compagnie de Jésus,
transférés depuis quelque temps de la maison de Louvain à
celle d'Anvers. Pour exciter davantage l'émulation de son fils,
il avait prié d'admettre à suivre les classes en même temps
que lui un certain nombre de jeunes gens séculiers des meil-
leures familles : il fallait bien déférer au désir d'un aussi
grand personnage, et de prime abord, aucune réclamation
ne se produisit. Mais, à la fin de l'année, l'Université et la ville
de Louvain envoyèrent à Anvers les syndics de la Faculté des
arts et quelques magistrats, et signifièrent leur résolution de
réprimer la violation de leurs privilèges, en exigeant cinquante
florins de chacun de ceux qui, en dehors des Pédagogies de
Louvain, avaient donné ou suivi des classes de philosophie ou
avaient la prétention de le faire dorénavant On leur répondit
que tout s'était' fait sur l'ordre du prince de Condé : les
délégués, un peu radoucis, s'en furent chez le prince et lui
offrirent spontanément que ce petit nombre d'étudiants (ils
étaient quinze) fût distrait de leurs écoles. Cependant, peu
après, revenus auprès de lui, ils lui présentèrent un écrit à
signer par les Jésuites, afin, disaient-ils, de sauvegarder leurs
droits. Mais comme il contenait certains points en opposition
avec les privilèges de la Compagnie, on leur en rédigea un
autre à reporter à Louvain et conçu d'une autre façon.
En 1637, les délégués apparurent une troisième fois, pré-
tendant que leurs privilèges n'étaient pas sauvegardés suffisam-
ment par la formule que les Jésuites leur avaient remise. Il
fallut aller à don Juan d'Autriche : sur son ordre, quelques
membres du conseil privé rédigèrent une pièce qui fut adoptée
par les deux parties. En vertu de cette convention, les Pères
- DE Feller, Diciioiibaire historique, m voce. Les détails qui suivent sont
une traducllon de Papebrochius, Annahs Antverpiennes^ t. V, Aulverpis.
1S48, pp. 120, 121, M% V. Archives du royaume, Histoire el Lettres annuelles
du collègedes Jésuites dAht^s (1563-1695), année 1657, pp. 74 et 79.
{ 277 )
continuèrent à enseigner la philosophie à ces quinze jeunes
gens c( plus à leur profit qu'à celui de la Société, à qui il
n'était pas agréable de se commettre avec TUniversité pour un
tel sujet. » Aussi, dorénavant, ils n'en admirent plus aucun, si
ce n'est très rarement et avec une recommandation de l'Uni-
versité même, demandée et obtenue par les parents. Quant aux
quinze dont il a été parlé plus haut, celui qui se distingua le
plus fut le jeune duc d'Ânguien : au mois de mai, il défendit
plusieurs thèses de logique avec tant d'assurance et de science
qu'il surpassa l'attente de tout le monde et qu'il réjouit fort le
prince, son père; celui-ci assistait à la défense ainsi que le
marquis de Caracena, le duc d'Aerschot, les princes d'Aren-
berg, de Nassau, de 3Iasmint(?) et beaucoup de noblesse
espagnole, française et belge. L'année suivante ^, le jeune
étudiant soutint des thèses sur toute la philosophie avec un
succès vraiment étonnant chez un adolescent de quinze ans;
son illustre père y assistait et presque toute la cour de
Bruxelles. Le prélat de Saint-Michel termina la {éance en
formant le vœu que le triomphe du fils dans l'arène littéraire
fût suivi de celui du père sur les champs de bataille, quand
il s'agirait de défendre les cités de notre Belgique. Condé
applaudit lui-même à ces paroles et répondit qu'il espérait la
réalisation de ce vœu, et s'efforcerait de l'amener.
Quelle philosophie les Jésuites enseignaient-ils au fils de
Condé et à ses quatorze compagnons? On ne peut douter
qu'elle ne fût pour le fond péripatéticienne; mais la présence
même du fils d'un prince français, admirateur généreux de
Descartes, devait porter ses maîtres à parler de lui, à le louer
et même à adopter quelques-uns de ses sentiments. En tout
cas, c'est ce que Ton constate chez plusieurs Jésuites contem-
porains, et notamment chez le P. Ignace Der-Kennis.
S 4.
Ce religieux était Anversois, comme Geulincx. Né en 1598,
- Ce qui suil est tiré de Sa.nderus, Chorographia sacra Brabantiœ,
t. III, in-fol, Hagae-Comilum, 1737, p. 20, col. 6. V. Archives du royaume,
Histoire et Leltren annuelles, année 1658, pp. 78 et 70.
( 278 )
deux ans après Descartes, il enseigna la philosophie quatre ans
aux scolastiques de son ordre, et dix ans la théologie, dans la
ville de Louvain ^. Il était déjà professeur de cette dernière
science, quand parut le Discours de la Méthode 2, et quand son
collègue Ciermans correspondit avec Descartes. En 1641, de
concert avec le P. De Jonghe, il mena vigoureusement la lutte
contre VAugustinus de Jansenius. C'est d'alors que datent ses
thèses theologicœ de gratia, libero arbitrio, prœdestinatione, etc.,
in sex ce. divisœ contra C. Jamenii Augustinum 3. Elles furent
mises à l'Index, non parce qu'elles contenaient des doctrines
fausses, mais parce que leur publication constituait une viola-
tion de la défense de rien imprimer sur les matières de la
grâce, sans une autorisation spéciale du Saint-Siège. Der-Kennis
mourut le 19 juin 1656; un an auparavant, il avait édité à
Bruxelles un ouvrage théologique très remarquable, où, à
toutes les pages, il s'occupe de philosophie et de physique
générale. On y retrouve fréquemment des allusions aux idées
cartésiennes, parfois pour les combattre, souvent pour les
adopter. Descartes y est nommé onze fois *; ses trois principaux
ouvrages y sont cités : le Discours de la Méthode et les Médita-
tions une fois; les Principes, quatre fois. La lecture de l'œuvre
est attachante : clair, concis, méthodique, géométrique dans
ses démonstrations, le P. Der-Kennis a compris pleinement le
mouvement philosophique de son temps; il s'y associe sans
se laisser entraîner par lui. Sans doute, il a de temps en temps
des idées fausses : ainsi, il opine que la lumière des étoiles est
-empruntée à celle du soleil îJ ; il se méprend complètement sur
la portée de l'expérience de Torricelli, en attribuant la dépres-
- HoRTBR, Nomenrtator litlerarius, Oeniponle, 1875. i. I, p. 776.
- Waldack, Spécimen h istoriœ provinctœ Flaniiriœ Belgicœ, Ganda vi, J 867.
p. XXIX.
■• Anlverpia?, in-f% 164t. — L'Index allribue ces thèses au P. de Joii};he.
Cependant le P. Der-Kennis les revendique comme siennes, à la |>a{(e 657 de
son traité De Deo uno trino Creatore, Bruiellis, 1035.
- Pp. 15, 128, 381, 476, 497, 499, 584, 585, 604, 606.
( 279 )
sien du mercure à la dilatation d'une substance contenue dans
la partie supérieure du tube, et cette dilatation elle-même à la
chaleur ^ ; il admet la génération spontanée dans la matière
putrescente et dans les animaux vivants ^. Mais à côté de ces
assertions malencontreuses, que de bon sens, que d'impar-
tialité, que d'érudition de bon aloi! Le P. Compton (encore
vivant alors) n'est pas en honneur auprès de lui : deux fois il
est cité d'une manière peu flatteuse 3, Le P. Arriaga qu'il men-
tionne très souvent, mais plutôt pour le combattre que pour
sappuyer sur lui, est traité encore plus durement, pour avoir
accusé d'erreur son confrère le P. Pierre Wadding: Der-Kennis
inet en doute sa bonne foi. Il n'ignore aucun des grands esprits
de son temps : outre celui de Descartes, se rencontrent sous sa
plume les noms de Gassendi 4, Digby ^, Galilée 6, pour ne citer
que ceux qui ont quelque rapport avec cette histoire. Notre
Van Gutschoven est mentionné une fois, et le plus ardent des
cartésiens belges est loué comme très versé dans toutes les
branches des mathématiques : « clarissimus vir Gerardus
Godtschovius in omni mathematum génère apprime versa-
tus 7. » Par contre, l'antagoniste de Descartes, Vopiscus-For-
tunatus Plempius, sans être nommé, est désigné très clairement
comme un médiocre raisonneur. Voici à quel propos : plusieurs
fois dans le courant du livre, Der-Kennis s'élève contre la
manie des philosophes de son temps, qui attribuent les phé-
nomènes à des qualités occultes 3. « C'est là, s'écrie-t-il, une
manière de philosopher creuse et vaine, jg'tiiia et exsicca, quand
• p. 685.
' Pp. 6i3, 616.
= P|i. 57, 77.
' Pp. 560, 582.
" P. 610.
' K 581.
"* P. 599 : < in occultas vires se libenter abdunt et deiitescere amant
- nonnulli philosophi, dum quidpi:im se oflert explicatu difficile. » P. 604'
- quae prurigo est ad abdita et arcana uescio quae confugere, ubi in apera
k luce res positSB suul ? »
( 280 )
on cherche la cause d'un eflTet extraordinaire, recourir incon-
tinent à une qualité, inconnue à tous égards, sauf qu'elle pose
reflet en question ! C'est comme si Ton disait : il y a quelque
chose qui cause cet effet! Je ne sais rien de plus, pis que
cela, je sais moins, quand j'appelle à mon aide une semblable
qualité pour me voiler mon ignorance à moi-même et aux
autres ^ ! » Voici maintenant la narration satirique dont, selon
nous, Plempius est le héros : « Un ami de la bonne philosophie
et adversaire résolu de ces sortes d'arguments (lui-même me
Ta raconté) conversait avec un docteur en médecine de grand
renom et célèbre par ses écrits. Entre tous les mystères de ia
nature, celui qui semblait le plus inexplicable à ce dernier
était le flux et le reflux de la mer. » « Pour moi, au contraire,
reprit son interlocuteur en souriant, je n'y trouve aucune dif-
ficulté : j'ai à la main une explication très simple. » L'autre de
la demander avidement. « Il n'y faut pas grand développement,
la voici exprimée en trois mots très clairement : c'est une
qualité effective de la marée, inhérente à la mer qui produit
ce phénomène : qualitas aestus factiva mari indita, totum hoc
prsestat. » « C'est jouer sur les mots, reprit le docteur; je
ne suis pas plus avancé. » « Oh! dit son interlocuteur qui
voulait en venir là, ou bien cette raison est très solide, ou bien
vous-même, mon cher, vous n'arrivez à rien, dans votre
ouvrage, lorsque, voulant assigner la cause de la formation
des os dans l'animal, vous vous contentez de dire que c'est une
faculté ossiflque; de même sorte sans doute, les nerfs seront
dus à une faculté nerviflque, la chair à une carnifique, et les
ressorts de la machine vi\'ante seront mus jusque dans leurs
moindres éléments. » Averti de cette manière ingénieuse, le
docteur avoua avec candeur son irréflexion 2,
Quelques pages plus loin 3, Der-Kennis admet comme beau-
»P.36I.
- Plempius esi indubitablement celui dont il s*agit : aucun docteur en
niédecioe coDtemporaln autre que lui n^avait du renom en Belgique et n'était
célèbre par ses écrits : qu'on se rappelle aussi ce quMI dit de la faculté pulsi-
(ique.
• P. 499.
( 281 )
coup plus probable, longe verior, la théorie cartésienne attri-
buant exclusivement au corps et à ses forces mécaniques tous
les phénomènes de la vie, et approuve formellement la manière
dont Descartes explique la circulation du sang, en dépit des
attaques si véhémentes que Plempius lui avait fait subir dans
les trois éditions successives des Futidamenta : « systolen et
» diastoien cordis et arteriarum ex sola eorum fabrica bene
» explicavit Cartesius. » Pour notre Jésuite, la chaleur vitale,
par exemple, se conserve, s'augmente ou se perd de la même
manière que si, dans des bocaux contenant certains liquides
ou certains gaz, on en jette d'autres à différentes reprises, pour
y développer des fermentations ou d'autres phénomènes ^. Et
si, dit-il plus loin, après le départ de Tâme, la machine du
corps de l'animal était disposée de la même façon qu'elle l'était
avant, elle accomplirait ses actions internes et ses diverses
évolutions tout comme une horloge pt)urvue de ses roues et
de ses poids : « ut bene ostendit Renatus Cartesius Methodi,
» pag. 42, § sed ut cognosci posset 2. »
Comme on le pense bien, l'explication mécanique des fonc-
tions vitales se rattache, chez Der-Kennis comme chez Descartes,
à l'explication mécanique de tous les phénomènes corporels;
c'est un cas particulier d'une loi plus générale. Il met une
certaine réserve à l'énoncer; mais on voit à chacune de ses
paroles combien cette loi lui plaît à cause de sa simplicité.
Pour lui, le corps est une substance naturellement étendue,
cest-à-dire divisible et figurée. A la différence de Descartes,
il dit naturellement et non essentiellement 3 pour sauvegarder
- p. 48 : «• non ailler calor fovelnr, augelur, minuitur, quam si in ferventein
^ ollam aul vaAa cliymiea certis liquoribus aut spirilibus referta, alii liquores
» continuatts vicibus injiciantur. >
- V. sur ce même poinl pp. 5i3, 618. Il D*y a pas jusqu'aux idées de
Descartes sur la prolongation indéfinie de la vie humaine qui ne sourient au
philosophe an verso: s, p G35.
^ P. 517 : « dico, in uaturaH statu, quia exteusio omnis et conscque|)ter
> figura videtur ab eo divinitus sf'parabilis, ul evincit sanctae eucharistiae
» mysterlum. »
( 282 )
la croyance de TEglise sur le mode de la présence réelle. Avec
rétendue et le mouvement, il explique les phénomènes mul-
tiples perçus par nos sens : on croirait lire Descaries, tant,
dans cet exposé, il reproduit ses idées sans toutefois le nom-
mer. Il n'ose pas rejeter les formes substantielles; mais ce qui
est déjà une grande hardiesse, il se demande si elles sont néces-
saires pour expliquer les faits que nous constatons dans les
métaux, les plantes et les animaux. 11 fallait que les idées de
Descartes fussent bien séduisantes, puisque son automatisme,
le point le plus paradoxal de son système, était jugé digne
d'examen : « an vero intelligi nequeat nmltorum natura, puta
» metallorum, plantarum, tum vel maxime animalium absque
» substantialibus vel accidentalibus formis non disputo. »
Qu'on cherche, continue-t-il, des arguments contre ceux qui
les nient, et que ceux-ci démontrent autant qu'ils peuvent que
ces formes sont inutiles pour expliquer les propriétés des êtres
corporels^.
La psychologie et la critique de Der-Kennis ne sont pas
moins remarquables que sa cosmologie : l'influence de Des-
cartes y est évidente; mais, de plus, on pourrait voir dans
certaines propositions du Jésuite des germes développés plus
tard par Leibnitz et Malebranche. Ainsi, il penche à assimiler
l'esprit à une machine fabriquée par Dieu et par lui mise en
mouvement, laquelle continue d'elle-même à se mouvoir dans
la suite : il rapproche de ce concept celui de Descartes, d'après
qui Dieu crée la matière en mouvement et l'abandonne ensuite
à elle-même. Leibnitz ne parle pas autrement des monades
supérieures. Voici les paroles de notre auteur : ce machina intel-
» lectualis hoc modo semel ab auctore mota, nihil obest quin
» ipsa dcinde per se pergat motus suos ciere : uti imaginantur
» aliqui hujus sseculi philosophi in mundo corporeo factuni,
» quod Deus primitus partibus ejus, aliis quietem, certosaliis
» motus impresserit, quse deinde continua vicissitudine per-
- P. 574. V. au sujet de Pexplicaiiou mécanique des phénomènes corporels
pp. 593, 4M, 415, 4i3, 500, 5iU, 614 el passim. On remarquera noiammeut
qu*il ideniifie les couleurs avec la lumière, el celle-ci avec la chaleur.
( 283 )
)> petuentur, sub aequatione semper simili totius motus et
» totius quietis universi corporis ^. »
Une assertion plus convaincue et dont la gravité n'échap-
pera à personne, c'est celle où Der-Kennis affirme que l'objet
des perceptions intuitives est intimement présent ou adhérent
à la faculté qui Taperçoit. Comme, d'autre part, les perceptions
des sens sont, de l'avis commun, intuitives, il s'ensuit que
leurs objets sont adhérents à l'âme. On voit d'ici la consé-
quence s'imposer fatalement : par nos sens, nous ne percevons
pas les objets extérieurs ou leurs qualités, mais les modifica-
tions de nos organes. Cette doctrine sera celle de Berkeley au
commencement du XVIII® siècle. On l'attribuerait à tort aux
écoles du moyen âge; là-dessus, celles-ci ne pensaient pas
autrement que Reid, Der-Kennis s'écarte résolument de l'opi-
nion commune et ce, non seulement pour sauver sa définition
de la connaissance intuitive ^, mais pour d'autres raisons dont
une est donnée à la page suivante. Voici d'abord sa thèse :
« ceci n'est pas douteux pour moi : telle est la nature de
tous les sens qu'ils perçoivent immédiatement leurs affections
et, par leur moyen, les objets extérieurs qui les ont causées;
ainsi, ceux qui souffrent de la jaunisse perçoivent une couleur
jaune qui n'est que dans leur organe. Cette loi se vérifie quelle
que soit l'opinion qu'on ait sur la nature des espèces, que ce
soit l'opinion commune ou celle de Gassendi ou celle de
Descartes 3. » Ailleurs il s'exprime plus nettement encore :
« l'animal ne perçoit rien immédiatement qui ne lui soit
présent; plus clairement, il ne perçoit que le changement
survenu dans l'organe par le fait de la présence d'un objet ^. »
Cette thèse, il pourrait la prouver efficadbus rationibus et plu-
ribitsexperimefitis^. Il n'en donne qu'une preuve à l'endroitque
' P. 433.
• P. 137.
^ p. Ii8. « Uiiiversim igitur dubiuiii mihi uon e^l quin baec sil sensuum
• omiiiiim oaiura, ni scias aOecliones suas immédiate |)«*rci|)iant, ei bis
- mediaiiiibus objecta exterua, a quibus ilise profectae suot, etc. »
- P. 415. V. pp. 393, 550. 577, m\.
' P. 4Î3.
( 284 )
nous avons cité plus haut : c'est l'expérience de Descartes, que
nous avons entendu Kircher louer et appeler admirable. Der-
Kennis emploie presque les mêmes termes que le réformateur
français : « l'appareil visuel est une véritable chambre obscure :
la cavité renfermée entre la pupille et la tunique rétiforme
représente la chambre même; la pupille, c'est l'ouverture;
l'humeur cristalline, le verre convexe rassemblant les images;
la tunique rétiforme qui constitue, à proprement parler,
l'organe de la vue, c'est le papier qui les reçoit ; et tout cela est
observable dans l'œil d'un animal, détaché de la tête et débar-
rassé des muscles o[)aques ^ . » Ainsi, de même que la chaleur
sentie est celle de l'organe, l'objet vu, c'est l'image imprimée
dans l'organe 2.
L'afSnité de cette doctrine de Der-Kennis avec celle de
Malebranche 3 est manifeste. Ce qu'il y a de plus curieux, c'est
que la première fois que Malebranche en parle dans la
Recherche de la vérité, il s'appuie sur le même fait que Der-
Kennis. La citation, quoique un peu longue, est trop inté-
ressante pour être omise : « parc^ que nous ne sentons pas
» l'ébranlement que les objets visibles font sur le nerf optique,
» qui est au fond de l'œil, nous pensons que ce nerf n'est
w point ébranlé et qu'il n'est point couvert des couleurs que
» nous voyons; nous jugeons, au contraire, qu'il n'y a que
î) l'objet extérieur sur lequel ces couleurs soient répandues.
)) Cependant, on peut voir par l'expérience qui suit que les
» couleurs sont presque aussi fortes et aussi vives sur le fond
» du nerf optique que sur les objets visibles.
' P. 13S. « Quoil (organum formale visiis, i<l est reliformis luiiica) in ocolo
» animalis exemple elopacis musciilis liheralo |>er transpareiiliam distincUs-
» sime referi imap^iiem seu spociem obj.'cti oxlerni (etsi inversam, quod
» natura visiis postulai, ul reclam r«'praisenlet) flaminuKe, v. g. candete,
k quasi inihi depicla foret, ut ipse saepius contemplât us sum. •
- Ibidem : » Consequeniia est evidens et ea de causa calor tactui inha*rfDS
- > immédiate persentiscitur. »
' A IVpoque oii paraissait Tœuvre de Der-Kennis, Malebranche n*avait
que 17 an<. CVst en 1674 que parut son premier ouvrage.
( 285 )
» Que I on prenne un œil de bœuf nouvellement tué, qu'on
» ote les peaux qui sont à Topposite de la prunelle, à l'endroit
» où est le nerf optique, et qu'on mette à leur place quelque
» morœau de papier assez mince pour être transparent : cela
» fait, qu'on mette cet œil au trou d'une fenêtre, en sorte que
» la prunelle soit à l'air et le derrière de Tœil dans la chambre,
B qu'il faut bien fermer afin qu'elle soit fort obscure, et alors
» on verra toutes les couleurs des objets qui sont hors de la
» chambre répandues sur le fond de l'œil, mais peintes à la
» renverse On voit bien par cette expérience que nous
» de\Tions juger ou sentir les couleurs au fond de nos yeux,
» de même que nous jugeons que la chaleur est dans nos
» mains, si nos sens étaient donnés pour découvrir la vérité et
» si nous nous conduisions par raison dans les jugements que
» nous formons sur les objets de nos sens ^. »
Malebranche entend que les yeux, comme tous les autres
sens, ne nous sont donnés que pour la conservation de notre
corps s ; pour en faire un bon usage, il ne faut s'en servir que
pour conserver sa santé et sa vie, dit-il ailleurs 3. Der-Kennis
attribue quelque part la même fin aux sens et exige maintes
fois que l'on corrige leurs perceptions par la raison 4.
Ce mépris des connaissances sensitives s'allie chez lui, encore
comme chez Descartes, avec une haute estime des connais-
sances intellectuelles et, parmi celles-ci, il met avant toutes
les autres la connaissance de l'âme. C'est un nouveau trait
caractéristique de ressemblance avec Descartes. Il faut lire les
développements éloquents qu'il donne à cette pensée : nous
ne pouvons tout citer ici. ce Naturellement parlant, aucune
nature n'est mieux connaissable que notre âme, en tant que
principe de telles et telles opérations, et comme celles-ci sont
en quelque sorte innombrables, elles nous découvrent dans
toute sa vivacité la figure de l'esprit qui nous anime. Au con-*
' Œuvres de Malebranche, l. I, Paris, 1837, in-4», p. ^8, col. a, cul. b,
' Ibitletn, p. 15, col. a.
' Ibidem, p. 4f«
( 286 )
traire, combien peu de chose est tout ce que nous savons des
êtres corporels ! Ce qui tombe immédiatement sous les sens
n'est pas moins mystérieux que le reste ; ils ne nous appren-
nent rien d'autre, si ce n'est qu'ils sont affectés de telle ou telle
façon, ainsi que notre esprit s'en aperçoit par la réflexion ;
d'ailleurs, ils laissent à l'intelligence le soin de discerner ce
qui se passe dans l'organe outre la sensation vitale, de même
ce qui se passe au dehors, et l'intelligence n'atteindra jamais
la vérité là-dessus en se basant sur la sensation seule, à moins
qu'elle ne s'aide de principes puisés en elle-même ^. » Der-
Kennis continue sur ce ton : il énumère avec complaisance
les sentiments disparates de l'Ecole, de Gassendi et de Des-
cartes sur la nature des modifications organiques dans la
vision et l'audition, sur celle de la lumière, des couleurs et du
son et conclut en affirmant de nouveau sa thèse : l'esprit est
infiniment mieux connu que le corps ^.
Ce scepticisme idéaliste 3 tranchait fortement avec le dogma-
tisme des écoles. Der-Kennis ne l'ignorait pas : il arrive sou-
vent, s'écrie-t-il, que des opinions très reçues se prouvent
difficilement : ce haec obiter discutere placuit, ut appareat,
» quam difficulter saepe receplissimee sententise probentur. » 11
accuse Aristote de polythéisme. Après avoir justifié son accu-
sation, il mentionne les vains efforts de quelques-uns pour le
disculper; « mais je ne vois pas, continue-t-il, pourquoi il faut
montrer tant de bienveillance à un païen, surtout que, traitant
la question ex professa, il exprime si clairement et si abon-
damment sa pensée. J'ai tenu à en parler ici, parce que c'est en
cette matière que se trouvent ses principales erreurs et leur
origine 4. »
' P. 381.
' Dans la réponse à une objection, il avance comme probable que Tétre le
plus pauvre en réalité a des millions de propriétés en tant que considéré par
rapport aux autres êtres. On n'est pas loin des monades de Leibniiz avec leur
perception confuse de Tunivers.
^ P. 246. Il est bien près d'exiger une révélation pour prouver avec nne
certitude absolue Texistence du monde extérieur.
^ P. 385. V. p. 605 oii il s'en prend « à une fiction d' Aristote et des péri-
patéticiens. »
( 287 )
On aurait tort, malgré tous ces points de contact * avec
Descartes, de considérer le Jésuite comme un cartésien : c'était
plutôt un éclectique prenant beaucoup dans le réformateur,
sans doute, mais rejetant aussi bon nombre de ses idées, et
surtout plus attentif tjue le philosophe français à ne léser en
rien le dogme catholique. Ainsi, il admet que l'extension
formelle (actuelle) est séparable de la matière et constitue un
accident absolu^. Il se montre partisan de la permanence réelle
des accidents du pain et du vin dans Teucharistie 3. Il rejette
retendue infinie, non seulement son existence, mais même sa
possibilité 4. Il défend la possibilité du vide contre le grand
sophisme de René Descartes, itisignem paralogismum Rmati
Cartesit^ qui, dans sa Physique, soutient que le vide est abso-
lument impossible, parce que, dans l'hypothèse qu'il existât,
les points opposés de l'objet vide seraient distants par suppo-
sition, et non distants en réalité, puisqu'il n'y aurait rien entre
eux. Mais surtout, il en veut à l'une des deux preuves cartésiennes
de l'existence de Dieu, et il emploie à la renverser le dernier
paragraphe de son premier chapitre qu'il intitule : Expe^iditur
raiio Renati Cartesii qua Dei existmtiam demonstrare conatur.
Cest le premier endroit où il mentionne Descartes 5. « Il y a
eu, dit-il, une controverse longue et variée entre René Des-
cartes et plusieurs hommes remarquables par leur science et
leur talent, au sujet d'un argument par lequel ce philosophe
se persuade avoir démontré l'existence de Dieu à lui-même et
i ses disciples trop crédules. » Un de ces viri ingenio doctri-
naque prcBstantes n'est autre que Caterus, dont il a été parlé
longuement dans la première partie de ce travail : il était Anver-
sois comme Der-Kennis, et, de plus, son frère était Jésuite. Les
autres se trouvent parmi les auteurs des sept séries d'objec-
- V. p. 593 nu autre point de contact : il n*est pas d^avis qu'on soit affir-
■n^tif en matière de causes finales.
' P. 13.
( 288 )
lions qui viennent à la suite des Méditatiom. La preuve atta-
quée par Der-Kennis n'est pas celle qui appartient en- propre
à Descartes, mais celle qu'il a probablement empruntée à
saint Anselme, et où l'existence de Dieu se déduit du concept
d'être infiniment parfait. Le Jésuite anversois ne la trouve pas
défectueuse parce qu'on y passe de l'ordre idéal à l'ordre réel,
mais uniquement parce qu'on identifie le concept simplement
appréhensif avec le jugement K « J admets volontiers (qu'on
remarque cette concession) que tout ce que nous jugeons
clairement et distinctement être vrai ne peut pas ne pas l'être :
c'est en effet par cela seul que nous sommes sûrs de la vérité
des principes; mais, par contre, il faut absolument nier que ce
que nous concevons par une simple appréhension soit vrai, si
claire et si distincte que soit cette appréhension. » 11 examine
ensuite si le concept de l'existence de Dieu est appréhensif ou
non ; si l'existence de Dieu s'impose à l'esprit c< comme l'excès
d'un tout sur chacune de ses parties. » La réponse est négative :
comment expliquer en effet les controverses sur l'existence de
Dieu? Elles ne seraient plus que d'inutiles logomachies! Et
d'ailleurs la conscience d'un chacun atteste que cette pro-
position : Dieu existe n'est pas d'évidence immédiate. Telle
est, résumée en peu de mots, la critique de Der-Kennis. Elle ne
montre pas le vrai défaut de la preuve de Descartes; mais elle
fait voir qu'il y en a un. A la rigueur. Descartes eût pu lui
répondre que cette proposition : l'être infiniment parfait existe,
s'impose à l'esprit comme toutes les vérités mathématiques,
comme une foule d'autres propositions de la théodicée, celles-ci,
par exemple, l'être infiniment parfait est éternel, il est tout-
puissant. Der-Kennis eût alors dû concéder qu'entendue dans
le sens abstrait, l'existence de Dieu s'impose à l'esprit, mais
qu'il n'en est pas de même dans le sens concret.
Nous terminons ici cette analyse de l'œuvre d'Ignace Der-
^ P. 13. « Circa haiic ralionem hinc iiide objecta responsaque suiit p^r-
» mu]ta : al scmfier hue usque persuasum babeo io eo solo ratioDein i2>Ui"i
» (leficere quod coiiceptas simplex appreliensivus cum judicio, quo rem esse
}> aflirinamus, coiifuDdalur. »
( 289 )
Kennîs. Et en la terminant nous ne pouvons nous empêcher
d'admirer ce Jésuite qui, le premier peut-être de tout son ordre,
a su profiter, dans une si large mesure, de tout ce qu'il y
avait de bon dans ces nouvelles idées ^, combattues avec tant
d'âpreté. On peut voir en lui un précurseur de Malebranche et
de Leibnitz. Si nous ne craignions de sortir de notre sujet,
nous montrerions qu'il a étudié d'une manière approfondie les
facultés de la connaissance, et que, parmi les observations
modernes qui ont donné naissance à la psycho-physique,
plusieurs ne lui ont pas été étrangères. Il y a dans son livre
maints passages consacrés à l'étude des impressions de la lumière
et des couleurs sur l'appareil de la vue, qui rappellent les
immortels travaux de Plateau ^. Aussi comprend-on cette parole
de Leibnitz répondant au P. des Bosses qui lui demandait son
sentiment sur l'ouvrage du P. Der-Kennis : « memirii me
» lustrare librum P. Der-Kenii de Deo, in quo libro non
» vulgare ingenium emicare videbatur 3. »
II n'est pas hors de propos de remarquer que l'ouvrage du
Jésuite avait été approuvé par trois théologiens de la Compa-
gnie et par le provincial Thomas Dekens ^. Ce qui est encore
plus notable, ce sont les termes dont s'est servi dans son
approbation Antoine Dave îJ, docteur et professeur en théo-
logie de l'Université de Louvain, et censeur apostolique des
livres : il y exalte la méthode nouvelle et remarquable de l'ou-
' La seule préface de son ouvrage montre en lui une vraie intelligence des
ilércciuosités de la philosophie et de la théologie de son temps, ei des remèdes
à y apporter. Il est curieux de le voir dans ses critiques s*accorder sur
plusieurs points avec Geulincx et Descartes.
' V., par exemple, p. 581.
' Leibnitz, édition Dutens, t. Vf, p. 185. Lettre du 2 octobre 1708. V. p. 186,
Htredu 2 février 1709.
- Après la préface. — L^approbation est datée deGand, 10 avril 165S.
' L'approbation est datée de Louvain, 7 décembre 1654. Antoine Dave
naquit à Ciney, en 1507, et mourut à Louvain en 1664. Ancien élève des
Jésuites, il était opposé au parti janséniste : il a écrit sur la dialectique; mais
son œuvre a précédé le Discours de la Méthode. V. Paquot, t. IX, 322.
Tome XXXIX- 19
( 290 )
rrage de Der-Kennis et le loue de ramener tout à des principes
aussi certains que le permet la sublimité de la matière ^.
Après avoir parlé du P. Der-Kennis, il est juste d'en venir
immédiatement au P. André Tacquet : ces deux Jésuites^ natifs
d'Anvers, ont été intimement unis toute leur vie. Animés
tous deux d'une immense ardeur de savoir, ils se faisaient
mutuellement part de leurs réflexions et de leurs trouvailles.
André Tacquet ^ naquit à Anvers le 33 juin 1612 ; depuis
l'an 1646 jusqu'à sa mort, arrivée le 23 décembre 1660, il
enseigna les mathématiques, d'abord à Louvain, ensuite à
Anvers; il eut l'insigne honneur d'avoir pour élève le duc
d'Anguien. Il fut en correspondance avec le grand Huygens,
qui, dans une lettre publique à Aynscom, le range parmi les
mathématiciens les plus autorisés 3: ccverumtamen viri doctis-
» simi funditus evertisse me commenta vestra pronunciavere,
» quorum judiciis, etsi fortasse non statis, apud intelligentes
» tamen multo pluris futura reor quam eorum qui vobis de
» reperta quadratura gratulantur. E Societate vestra vir
» eximius D. Tacquetus accurate sibi lectam esse multumque
» probari Exetasim nostram rescripsit. » Daniel Lîpstorpius
lui envoya en hommage son livre avec une épigraphe très
élogieuse 4. Le premier ouvrage que publia Tacquet, et celui
qui, d'après Quetelet, lui fait le plus d'honneur, est intitulé
- Les premiers inots de Tapprobaiion indiquent que le traité De Deo n*était
qu'un premier volume, ce qu'on |K)uvaît du reste conclure de ce que
Der-Kennis écrit p. S/i. Sa mort, arrivée Tannée suivante, Tempécha d'exécuter
son dessein. On trouve à la fin de PArithmétique du P. Tacquei, parue en 1656,
un appendice à pagination distincte, traitant du nombre inOni» et dû loat
entier k la plume de Der-Kennis.
' V. QoETELBT, Histoire des sciences mathématiques et physiques chez Us
Belges, pp. SâO et suivantes. Quetelet a profité de Hontucla et de Delarobre
pour la rédaction de sa notice.
' Opéra reliqua Huygens, Lugduni Batavorum, p. 344.
( 291 )
Cylindrorum et Annularium libri IV, Anvers, 16M, in-4« <.
En 1654 parurent ses Elementa geometriœ planœ ac solidœ,
guibus accedunt seleeta ex Archimede theoremata, Anvers, in-S*'.
Ce fut le P. Der-Kennis qui le décida à publier son premier
ouvrage : lui-même le raconte dans la préface du traité
de Deo. « Le P. André Tacquet, ancien professeur de mathé-
matiques dans notre collège de Louvain, m'avait dit posséder
une méthode de démonstration dix fois plus courte que celle
des livres d'Euclide traitant des solides, et, à cause de cela
même, plus facile à comprendre. Il ajoutait avoir démontré
avec une brièveté semblable les principales découvertes d' Archi-
mede sur les sphères, les cônes et les cylindres. Après l'avoir
félicité d'un aussi beau succès, je lui conseillai de publier le
fruit de ses travaux. Il le fit : et voilà ce qu'on peut appeler
bien mériter de la république des sciences 2. » On ne trouve
aucune allusion à Descartes dans cet ouvrage; mais dans une
courte histoire des mathématiques qui lui sert de préambule
et où, par une omission certainement calculée, il ne dit rien
du philosophe français, on trouve un tel éloge de Démocrite
et de Gassendi, et un tel blâme d'Aristote qu'on devine aisé-
ment que Tacquet, comme Der-Kennis, son confrère, est
loin d'être un ennemi acharné de Descartes : « Démocrite
fut admirable, non seulement en philosophie (Plempius et
ses collègues durent blêmir en lisant ces paroles), mais encore
en mathématiques. Ses travaux sur la physique et peut-être
aussi sur les mathématiques sont perdus, par la jalousie,
dit-on, d'Aristote, qui désirait que ses œuvres seules fussent
lues. Pierre Gassendi a rétabli la philosophie de Démocrite
dans un livre plein d'érudition récemment publié 3. » Dans un
appendice, il se défend contre Lipstorpius qui, ainsi que nous
l'avons dit plus haut, avait soutenu qu'on ne pouvait jamais
- Un cinquième livre parut eu 1659.
- Préface non paginée. Der-Kennis cite les litres des trois ouvrages
de Tacquet parus jusqu*en 1655.
' Il s'agit du Syniagma philosophiœ Epicuri cum refutatione dogmatum
Çva contra fidem ehristianorum ab eo asserta sunt, Lugduni, 1640. Voici les
( 392 )
déduire directement le vrai du faux ^, contrairement à ce
que disait Tacquet, dans des thèses défendues en 1652 par
le comte de Bouchout. Deux ans après les Elementa geometriœ,
l'infatigable Jésuite fit paraître son Arithmeticœ thearia et
praxiSy Lovanii, in-8® 2. Cette fois, il y nomme Descaries,
et, ce qui plus est, il le loue. Il s'agit de la ce logistique
spécieuse », en d'autres termes, de l'algèbre : « Primus (quod
» sciam] logisticam speciosam vel invenit, vel certe adhibuit
» Franciscus Vieta, sed Renatus Carthesius ad commodiorem
» formam revocavit 3. »
Son astronomie en huit livres ^, qui contient des données
très nombreuses sur le mouvement scientifique de l'époque,
est écrite avec beaucoup d'ordre et d'érudition. Galilée y est
cité très souvent et avec éloge ^. Tous les historiens ont signalé
Tacquet comme défenseur de l'immobilité de la terre ; mais
ce que tous n'ont pas dit, c'est que l'illustre Jésuite reconnaît
qu'aucune raison scientifique ne le porte à la défendre, et
paroles de Tacquet : « Democritus Don in philosophia solom, sed etiaro îo
> raalhesi adoiirabilis fuit; ejus lum pbysica, tum forte etiam matbemaiica
> Hionumeuta perierunl, invidia (ut quidam ferunt) Aristoielis, saa ooius
}> scripta cupientis legi. Democriti ptiilosopbiam Petrus Gasseodus erudiiis-
» simo opère ouper edilo insiauravit. >
- Ceue question semble avoir eu beaucoup d'altrait pour Tacquet et
Der-Kennis. Tacquet en reparle dans la nouvelle édition de ses livres sur les
cylindres et les annulaires. Oitera, Anlverpix, 1669, iu-f<», t. III, p. 113; t. lit
p. 97. Der-Kennis en parle aussi dans son Traité, p. 1 1 et surtout p. 41 4.
' L*exemplairede la bibliotbèque du séminaire de Saint-Trond a appartenu
à ce Gérard Van Gutscboveu dont il est lait si souvent meniion dans ce
travail, Pt de plus, il lui était venu de Tacquet lui-même en bommage. 11
porte en effet Tinscripiion suivanle au frontispice: c Clarissimoviro.D. Gerardo
a Guischouven d. d. And. Tacquet. > j
- P. 11. Voyez aussi p. 87 une meniion du P. Mersenne, et p. 30, un bel
éloge de Pouvrage de Der-Kennis analysé ci-dessus ainsi qu*uoe démonsira-
tion d*un théorème enseignée par lui à son ami Tacquet.
A Opéra, Antwerpiae, 1669, iu-r>. Tacquet étant mort en 1660, cet ouvrage
peut être examiné dès malmenant.
B Pp. 15. 37, 70, 120, 309 (bis), 311, 312 (bis), 314, 338, 331, 338, 3iO,
344, 345.
( 293 )
que c'est uniquement par respect pour la foi chrétienne qu'il
s'en tient à cette opinion. Et même, il dit ^ qu'il admettrait
une interprétation figurée de l'Ecriture, si le sens propre
a repugnaret evidenter alicui veritati quae nobis... per lumen
» ipsum naturae innotuerit » 2. Nous n'avons trouvé que deux
fois le nom de Descartes dans l'Astronomie : une fois quand
Tacquet cite ceux qui jugent que les étoiles brillent d'une
lumière propre 3, opinion à laquelle il se range comme étant
la plus probable; une autre fois quand il donne les noms de
ceux qui ont placé plus haut que la lune l'étoile apparue en
1572 dans la constellation de Cassiopée 4.
Avant de passer à un autre ouvrage, signalons encore sa
théorie sur la manière dont les corps éclairés deviennent
lumineux : il assimile leur surface à un assemblage d'innom-
brables miroirs minuscules, plans ou convexes ^. « Ignace
Der-Kennis, continue-t-il, de la Compagnie de Jésus, homme
très subtil et très lié avec moi à cause de nos travaux, s'est
servi de cette excellente comparaison dans son magnifique
traité De Deo; et comme je lui communiquais cette idée ainsi
que j'avais coutume de faire pour tout ce que je trouvais, je
vis qu'il avait eu la même pensée que moi 6. »
Dans le tome deuxième, qui débute par une géométrie
pratique en trois livres, Descartes est mentionné avec « Uber-
nerus, Villalpandus, Gregorius a Sancto^Vincentio », comme
ayant travaillé au problème Déliaque "7.
La Catoptrique contient l'argumentation de Descartes (son
nom est cité) pour prouver que l'angle d'incidence est égal à
- A celte époque, nn n'avaii encore aucun argiimeiii (Jémoniranl rigoureuse-
menl la rota lion de la terre.
- P. 338. Descaries y est nommé à côié de Galilée et de Froidmont.
' P. 341. V. tome suivant, p. 230.
^ Ihhiem. V. Der-Kennis pp. 622, 623, 624. Plempiuf, dans un de ses
oavragps, semble revendiquer pour Van Gutscboven la priorité de Tinvenlion
<Je celle théorie
' P. 128.
( 294 )
Tangle de réflexion ; a mais, dit-il, il a le tort de supposer que
dans la réflexion rien ne se perd de la vitesse du rayon *. »
(]'estle seul endroit où il blâme Descartes ouvertement. Etaprès
ce que nous savons de son appréciation de Démocrite et de la
conformité de ses tendances avec celles de Der-Kennis, il est
certain que, si les circonstances l'eussent amené à écrire sur
des matières se rattachant plus étroitement à la philosophie, il
se serait montré comme Der-Kennis, progressiste et électique.
§ 6.
Le P. Compton reparaît sur la scène : cette fois, c'est de
théologie qu'il s'agit 2. Après s'être tant mis en frais d'élo-
quence contre Descartes dix ans plus tôt, il semblait qu'il dût
renouveler ici la campagne si chaudement menée dans sa
Philosophia universa : il n'en est rien. En dépit des matières
qu'il traite 3, et qui l'amenaient facilement à se rencontrer
avec Descartes, jamais il ne dit un mot de lui. Der-Kennis,
dans des traités sur les mêmes objets, avait mentionné le
philosophe français; Compton avait sous les yeux l'œuvre
de son confrère : jamais néanmoins il ne descend sur le
terrain. En traitant de l'existence de Dieu, il eût pu aisément
s'en prendre à l'argument cartésien : ainsi avait fait Caterus,
ainsi venait de faire Der-Kennis, ainsi feront la plupart des
théologiens postérieurs : il n'en dit mot. Ce silence est, nous
parait-il, un nouvel indice d'apaisement dans la lutte des
Jésuites contre le cartésianisme. Nous avons déjà dit que
le prince de Condé et la reine Christine purent être pour
quelque chose dans cette modération. Il ne serait pas non
plus fort étonnant que l'ardeur anticartésienne dont venait de
faire preuve le grand Janséniste Froidmont n'eût produit une
réaction chez les ennemis mortels de sa faction : on aurait là
une preuve de plus que le cœur de l'homme a une puissante
influence sur ses idées.
• P. 217.
- Cursus Iheologiœ , tomus prior, Leodii, 1659, in-f'.
^ Dieu, les Anges, rincaniation.
( 295)
CHAPITRE XV.
AGISSEMENTS DE GÉRARD VAN GUTSCHOVEN A LOCVAIN
(1655-4660).
Sommaire.
i. Guillanme Van Gutscho?en, frère de Gérard, publie des thèses cartésiennes
( i6JS5). — 2. Apparition da premier volume des lettres de Desoartes (1657). —
3. Gérard Van GutschoTen postule et obtient la chaire d'anatomie (1659).—
4. Controverse entre Plempius et Van Guischoven (1659). — 5. Apparition du
!>econd volume des lettres de Descartes (1659). — 6. Van Guischoven, collabora-
teur de Cierselier pour l'édition des œuvres posthumes de Descartes (1659-1660)»
en partie sur les instances de René-François de Sluse.
§1.
Gérard Van Guischoven avait deux frères et une sœur :
celle-ci, nommée Anne, épousa plus tard un certain Davits,
écoutète de Duras; Jacques, son frère cadet, fut anobli et obtint
les titres de chevalier, de baron de Gentisart et de chancelier
de Gueldre ^. Son autre frère Guillaume embrassa l'état ecclé-
siastique et prit le grade de licencié en théologie. Inférieur à
Gérard et resté relativement obscur, il doit cependant lui être
associé ; devenu professeur de philosophie au collège du
Faucon et, en 1650, sans abandonner sa première chaire, pro*
fesseur ordinaire de morale 3, il se fit, en effet, comme son frère,
Fapôtre des nouvelles doctrines. Voici, en effet, ce que nous
lisons dans le cours de philosophie du Récollet van Sichen 3:
« il n'est pas toujours aisé de juger si les différences que Ton
constate entre deux substances sont spécifiques ou accidentelles.
De là, plusieurs en sont venus à nier toute forme substantielle
proprement dite, hormis l'âme raisonnable. Dans les êtres
privés de facultés cognitives, ou tout au moins dans les êtres
inanimés, ils ne veulent reconnaître d'autres différences que
^ Hecsens, Analecta Ecoles, de la Belgique^ t XVIII, p. 304.
' Heosrks, ibidem. — Valère ânorë, Fasti academici, Louvain, 1650,
p. 406. Y. Veraulaeus, Acndemia lovaiiiensis^ Louvain, 1667, p. 63.
^ Van Sichen, Cursus philosophicutt^ Anvers, 1666, in-f*., l. II, p. 90, col. a.
( 296 )
celles qui proviennent de la proportion de leurs parties maté-
rielles, en d'autres termes, de la grandeur, de la figure, de la
situation, du mouvement ou du repos. Toutes les fois que cette
proportion est modifiée de façon à donner origine à des pro-
priétés suftisant pour nous faire dire qu'il y a un être de nou-
velle espèce, un changement substantiel est censé intervenu ;
si la proportion modifiée laisse subsister les propriétés carac-
téristiques et n'entraine que des variations secondaires, il y a
simple altération, comme, par exemple, dans l'eau échauffée.
Ainsi parle Guillaume Van Gutschoven, ci-devant professeur
primaire de philosophie au collège très florissant du Faucon,
dans ses thèses philosophiques soutenues en 1655 à l'Université
de Louvain. Et par après, d'autres l'ont imité ^. » Ces quelques
lignes nous apprennent qu'en 1666, Guillaume Van Gutschoven
avait abandonné sa chaire du Faucon, et qu'il y avait été pro-
fesseur primaire. Van Sichen y insinue aussi qu'il a été un
des premiers à soutenir cette théorie mécanique, tout à fait
cartésienne, qu'il l'a appliquée aux minéraux et même aux
plantes, quoique avec une nuance de doute, et qu'enfin son
exemple a été suivi par d'autres. A quelle époque Guillaume
quitta-t-il l'enseignement? Il serait intéressant de le savoir :
car, entre 1655 et 1666, nous voyons plusieurs professeurs
cartésiens, encore dans la fleur de leur talent, sortir du corps
professoral de l'Université, Geulinx notamment et de Gabriel,
dont il sera amplement parlé plus bas. Bax, cité par Reusens â,
dit que, de professeur au collège du Faucon, il devint chanoine
de la cathédrale de Liège. Effectivement, Guillaume Van Gut-
schoven a été membre de l'illustre chapitre des Tréfonciers.
M. de Theux, dans sa monographie si érudite du chapitre de
Saint-Lambert 3, nous dit qu'il fut pourvu de la prébende de
Guillaume d'Elderen, son oncle maternel, et reçu le 23 sep-
■ Van SicHEif, loco citato, t Ita Guilielmus GutscboTius in florentissimo
» Falconis Paedagogio antebac pbilosopbis primarius prufessor, in thesibQS
» pbllosopbicis in bacacademîa defensis anno 1655. Quem postea secuti sont
» varii alii. »
- Analecla Eccles. de la Helgique, I. XVIll, p. 384
> T. 3, p. 308.
( 297 )
tembre 16S3. Il cessa par le fait même d'être professeur de
morale, parce que cette profession était unie à un canonicat
de Saint-Pierre; mais le passage de Van Sichen rapporté
ci-dessus montre qu'il continua l'enseignement de la philoso-
phie au moins deux ans après sa promotion. Il mourut le 4 jan-
vier 1678, et son canonicat échut à Louis-Antoine, comte
palatin du Rhin, duc de Bavière et grand-maître de l'ordre
teutonique.
§ 2.
Cependant le retentissement de la doctrine de Descartes
allait toujours augmentant dans notre pays. Le premier volume
de ses Lettres avait paru en France par les soins de Clerselier.
Or, on y trouve la lettre du P. Ciermans à Descartes et la
réponse du philosophe, les lettres échangées entre Plempius
et Descartes au sujet de la circulation du sang et de la cause
des pulsations du cœur. Dès la préface, l'attention du lecteur
est attirée d'une manière toute spéciale sur cette dernière
controverse. « J'ai prié, y dit Clerselier, un de mes amis des
» mieux versés dans la philosophie de M. Descartes, de tra-
» duire les lettres qui traitent du mouvement du cœur et de
» la circulation du sang, que Monsieur de Bérovic a déjà
» données au public^ dans le recueil qu'il a fait de ses Ques-
» tions épistolaires, imprimé à Rotterdam en l'année 164i ^. »
Plempius vivait encore : s'il pouvait admettre qu'on traduisit
ses propres lettres, il est à tout le moins fort douteux qu'il
pût voir sans peine en imprimer où se trouvaient des phrases
comme celle-ci : « on m'envoya de Louvain, il y a plus de
» six ans, des objections sur cette matière, auxquelles je
» répondis pour lors. Mais parce que leur auteur, qui n'a
» pas été en cela de bonne foi, en donnant mes réponses
» au public, les a tournées d'une manière qui fait violence à
» mon sens, et qu'il les a tout à fait estropiées, je vous les
» enverrai volontiers comme je les ai écrites 2, » On a relevé
' Lettres de Descaries, 1. 1, préface non paginée.
' Ibidem^ p. 557. V. p. 387 : c ubi clici.<( ctir mras responsiones mulilasscl. »
On cite à cet eiidrait Plempius par ses iiiiiialis.
.( 298 )
ailleurs les changements, tout à l'avantage de Descartes, qu'on
a fait subir à la lettre du P. Ciermans dans la traduction
française de Clerselier. Celui-ci, il est vrai, dès la préface,
essaie de se justifier de ne pas produire des lettres en tout
conformes aux originaux, et se rejette sur les défectuosités
des manuscrits ; mais, dans le cas présent, ces défectuosités
sont trop cartésiennes pour être réelles. Tel qu'il fut édité, ce
premier recueil de lettres eut un grand succès : en moins de
deux ans, l'édition en fut enlevée ^. Pascal, écrivante René-
François de Sluse, au mois de juin 1658, lui offrait le volume
paru des Lettres de Descartes â. Hais les libraires liégeois,
quelque peu zélés qu'ils fussent pour procurer à leurs clients les
ouvrages scientifiques de l'étranger (ainsi que Sluse s'en plaint
presque à chaque lettre), les avaient déjà depuis six mois mises
en vente. Sluse répondait, le 23 juillet, à Pascal : ce je voudrais
» bien rencontrer l'occasion de pouvoir correspondre aux
» civilités avec lesquelles vous m'ofirez les lettres de M. Des-
» cartes et les œuvres de M. Schooten 3 que j'ai vues il y a
» six mois. »
On peut croire aisément quel regain de considération ce
volume procura à Descartes, quand on connut ses rapports
avec Christine de Suède, la princesse Louise de Bohême, la
princesse Elisabeth, l'ambassadeur Chanut, les savants de
Hollande et de Belgique, les Jésuites et les Oratoriens. De plus.
Descartes y montrait encore mieux que dans ses différents
ouvrages les aptitudes universelles de son génie ; il n'est pas
une science cultivée à son époque, dont il ne touche à l'occa-
sion quelque question, et toujours de main de maître.
§3.
Dans de telles conditions, le cartésianisme de Gérard Van
Gutschoven devait moins que jamais être un obstacle à sa pro-
motion. Ce professeur, après quatorze ans de mariage, avait
perdu sa femme, Anne Leroy, vers le milieu de septem-
- Lrttrrs de Desnirtfs, 1. 11. pn'faoe.
' BoKcoiiP^Gxi, Ho'teUifM, l. XV H, p. 500.
s Maibématicien bollaudais, grand cariésien.
( 299)
brel652 i. Cette mort lui permit d'embrasser l'état ecclésias-
tique. Il aspira vers le même temps à cumuler quelque autre
chaire avec celle de mathématiques. Or, depuis la Visite de
l'Université en 1617, sous Albert et Isabelle, deux nouveaux
cours avaient été ouverts dans la Faculté de Médecine, celui
des Institutions et celui d'anatomie ; ils étaient à la collation
du roi d'Espagne, et ceux qui en étaient chargés formaient
avec les deux professeurs de médecine hippocratique et galé-
nique ce qu'on appelait la stricte Faculté de médecine : c'est
à eux quatre qu'incombait la charge d'examiner et d'admettre
les élèves 2. Depuis 1635, le cartésien Philippi occupait la
chaire des Institutions, et Pierre Dorlix, de Zonhoven, celle
d'anatomie. En 1659, Dorlix ayant quitté ce poste, Van Gut-
schoven se crut assez fort pour obtenir de l'y remplacer, et il
adressa une requête dans ce sens au gouverneur des Pays-
Bas. Cette pièce inédite mérite d'être reproduite en entier 3 :
A SON Altesse,
(•érard de Gutschoven, licencié en médiciue et proifesseur de la roathèse en l'Uni-
versiié de Louvaiu, remonstre très-huinblement qu'en la mesinc Université est venue
àvacquer la Leçon royale de l'anatomie, à l'estude de laquelle il s'est appliqué fort
particalièrement passé longues années : l'ayant mesme exercée et pratiquée en
diverses Universités, mais principalement en celle de Louvain, où il a publiquement
et à la veOe de tout le monde anatomisé les corps morts qui lui ont esté présentés
r>ar l'espace de seize ans à l'entière satisfaclion de la faculté de la médicine et des
«stadians en icelle. Il a fait lui-même les scheleites ou conjonction des ossemens et
découvert dans les corps des secrets incognues et inouïs jusqu'à présent.
Et comme i>our savoir et enseigner Tanalomie en perfection, il n'est pas ])eu néces-
saire d'estre bien versé en la mathèse, aflin de pouvoir bien connaistre la ligure,
situation, connection et les mouvements des parties.
Il supplie en toute humilité qu'il plaise à Votre Altesse 1 honorer de la dicte leçon,
affio qu'il puisse faire refleurir f n la dicte Université cette partie si importante de la
iflédicine, comme il y a remis en sou lustre la mathèse en telle manière qu'au lieu
que ci -devant il n'y avait que deux ou trois estudianls qui fréquentaient les
leçons publiques, on y voit aujourd'hui paraistre autant des cents ou plus. Ce fai-
sant, etc.
On aura remarqué le passage curieux où Van Gutschoven
- Ai'Huaire de l'Université de Louvain pour 1867, p. 369.
' Valere André, Fasti^ Louvain, 1650, p 3iâ.
^ Archives de TEtat. Conseil d'Etat. Faculté des Arts. 1659-17â5. Carton.
( 300 )
(de Gutschoven, comme il écrit par amour-propre aristocra-
tique) prétend avoir découvert dans le corps « des secrets
» inconnus et inouïs jusqu'à présent.» II est vraiment regrettable
pour sa gloire que ces découvertes ne soient pas arrivées jus-
qu'à nous ! Il faut pourtant qu'il fût de notoriété publique que
le postulant avait enseigné certaines choses nouvelles : sans
cela il n'eût osé être aussi catégorique dans sa pétition. Voîcî
quelle peut être l'explication de ce fait : Van Gutschoven débi-
tait comme siennes des opinions de Descartes consignées dans
des ouvrages inédits jusqu'alors, et dont il avait eu connais-
sance par ses rapports avec le gentilhomme français. Il agissait
comme bien d'autres de son temps, et peut-être aussi du nôtre,
comme avaient agi Beeckmann, Regius, comme allait agir son
collègue Philippi, avec la complicité très certaine de Van Gut-
schoven. Nous verrons même que l'ancien ami de Descartes
avait probablement conservé par devers lui une copie du Traité
de la formation du fœttis, et qu'il l'avait passée à son ami Philippi.
Voici un autre passage, encore plus remarquable, parce qu'il
montre en Van Gutschoven un cartésien, et qu'il permet
d'affirmer qu'on ne s'effrayait pas à la cour de Bruxelles de la
nouvelle voie où Descartes venait de lancer la science : c< pour
» savoir et enseigner l'anatomie en perfection, il n'est pas peu
)) nécessaire d'être bien versé en la mathèse, afin de pouvoir
» bien connaître la figure, situation, connexion et les mouve-
» ments des parties. )> Là-dessus il faut remarquer que par
mathématiques, Van Gutschoven entend aussi bien les mathé-
matiques appliquées que les mathématiques pures. Or, ainsi
qu'on l'a vu maintes fois, selon Descartes, le corps humain est
une machine très ingénieuse « où tous les mouvements que
» nous n'expérimentons point dépendre de notre pensée ne
)) doivent pas être attribués à l'âme, mais à la seule disposition
» des organes, et où même les mouvements qu'on nomme
» volontaires procèdent principalement de cette disposition
» des organes ^. Ce qui nous a beaucoup inclinés à croire que
- 0. volume IV, Traité delà formation du fœtus, p. 433.
(301 )
» l'âme est le principe de tous les mouvements du corps,
>y c'est l'ignorance de Tanatomie et des mécaniques ^. »
Les autres passages de cette requête ont été analysés ailleurs,
ce qu'ils nous apprennent se rapportant à des faits antérieurs
à l'époque dont nous nous occupons.
Deux mois et demi après cette demande, le 23 avril 1659,
Van Gutschoven fut nommé professeur d'anatomie. Dès lors
les deux professeurs royaux étaient cartésiens; la stricte Faculté
de Médecine comptait deux disciples de Descartes sur les
quatre membres qui la composaient ; Van Gutschoven devenait
le collègue de Plempius. René-François de Sluse l'écrivit au
grand Huygens, le 13 juin 1659 2. Comme on n'avait exigé de
lui aucune abdication de ses opinions, et qu'elles avaient au
contraire été un titre à sa promotion, le cartésianisme dut se
croire assuré de la protection oiiicielle. II en fut ainsi : jamais
dans la suite le Gouvernement n'imita les procédés de nos
voisins de France, et quand des coups furent portés à la doc-
trine de Descartes, ils vinrent uniquement de la nonciature ou
de l'autorité académique.
§4.
A peine Gérard Van Gutschoven fut-il installé professeur
d'anatomie, qu'il signala son enseignement par une série de
remarques cartésiennes sur un ouvrage de son collègue
Plempius, l'Ophthalmographie. Celui-ci les inséra à la fin de
la troisième édition qu'il donna de ce livre, cette même
année 16^9 3, faisant suivre chacune d'elles d'une réfutation.
Voici le titre de cet appendice : Responsio Plempii ad
Gerardi Gutiscovii med. licenU, mathematices, anatomices, chi-
' 0. volume IV, Traité de la formation du fœtus, p. 433.
- Bo2«coiiPAGNi, Bullettino, U XVII, p. 547 : » cum typographi Lovanienses
» moras nectereot et clarissimam Guliscovium scirem aliis cuiis implicatum
- (naper eDim ad professionem analomes vocatus est), Dolui viro optimo
> negotiam eihîbere. »
' Et iioD pas en 1B53, comme dit Haan, Annuaire de l* Université de
Louvain pour 1845, p. 315.
( 302 )
rurgices et botanices in academia Lovaniensi professons animad-
versiones in ophthalmographiam. » Autant Plempius est sobre
dans rénumëration de ses qualités, autant il met de luxe à
citer celles de son adversaire ^. C'était courtoisie de sa part :
toute la controverse dont il va être question le montre bien.
Cette discussion est un des événements les plus marquants
de cette histoire, et ce, à plus d'un titre. Pour la première
fois en Belgique, on y prend ouvertement la défense de Des-
cartes; plusieurs événements importants y sont mentionnés.
Nous nous occuperons des points doctrinaux et des faits
historiques au fur et à mesure qu'ils se présenteront.
Au chapitre VI du premier livre, Plempius s'était étonné
devant la faiblesse de l'esprit humain, ce crassam humanam
)> caliginem! quam parum, quam nihil, quam minus quam
» nihil hic videmus! Si vero in iis quae sensibus patent, ita
)) misère cœcutiamus, an mirum videatur cuipiam, in sola
» intellectione comprehensibilibus nos insanire ! » Ce scepti-
cisme éloquent ressemble à celui de Froidmont, dans la
Météorologie : chez l'un et chez l'autre, il a sa source dans la
surprise des intelligences d'ailleurs fortes, mais trop con-
vaincues, quand un système nouveau et séduisant leur
apparaît.
Van Gutschoven ^ a plus de confiance dans la raison de
l'homme. Il concède la non-valeur des sens; mais il reven*
dique pour l'esprit l'infaillibilité tant que la volonté ne lui fait
pas mettre de la précipitation dans ses jugements, ce à quoi
par malheur on s'habitue facilement dans l'enfance. « De là,
ajoute-t-il, l'utilité de l'étude des mathématiques, où l'on
apprend à juger en connaissance de cause une matière simple
et exempte de complications : de là celte coutume des anciens
philosophes d'écrire sur le dessus des portes de leur demeure :
ouSeiç âyecoiJLeTpY^Toç sidvztù ; de là l'opportunité de la règle :
- Le professeur d^analomie devait enseigner ceue branche pendant l'hiver
seulement, et en été la chirurgie et la botanique. Cf. Valère André, Fasti
academici, Louvain, 1630, p. 223.
- Ophthalmographia, p. 348, c. 3.
( 303 )
n^admettre rien qu'on ne voit clairement. » C'est ainsi que
parlait Descartes, notamment dans un de ses plus beaux ouvra-
ges, resté inédit jusqu'en 1703 : les Règles pour la direction de
l'esprit ^ : « les premiers inventeurs de la philosophie voulaient
» n'admettre à Tétude de la sagesse que ceux qui avaient
» étudié les mathématiques, comme si cette science eût été la
» plus facile de toutes et la plus nécessaire pour préparer et
» dresser l'esprit à en comprendre de plus élevées. »
Ces réflexions de Van Gutschoven provoquèrent une réponse
assez passionnée de Plempius : le critérium cartésien renverse
la foi; il l'a fait récemment dans Geulincx! Et argumentant ad
hominem, avec assez de justesse, ce semble, il prétend qu'à ce
titre les cartésiens devaient biffer bon nombre de leurs opi-
nions, à tout le moins hypothétiques.
Au chapitre XI du même livre, Plempius avait prétendu que
les mouvements de la prunelle n'étaient pas volontaires,
(( quidquid dicat Cartesius, vir ingeniosissimus s. »
Van Gutschoven répond : Descartes le dit, et dit bien ; il le
montre brièvement (comme il a accoutumé) mais solidement,
au chapitre troisième de la Dioptrique, article quatrième 3:
« notez que ce mouvement de la prunelle doit être appelé
» volontaire nonobstant qu'il soit ignoré de ceux qui le font,
» car il ne laisse pas pour cela d'être dépendant et de suivre la
» volonté qu'ils ont de bien voir. »
Cette fois, Plempius se départ de sa modération habituelle.
On dirait qu'il a été mordu par un serpent et qu'il a vu dans
le breviter et nervose qui caractérise, au sens de son collègue,
les démonstrations de Descartes, une satire des longues, mais
parfois moins solides argumentations de son Ophtalmo-
1 0. volume XI, p. 220.
' Plempius ne méconnaît pas celte qualité de Descaries, p. 276, col. a :
« ingeniosum fuisse Cartesiura fatemur, alque agnoscimus omnes : at non ila
> aestimare ejus ingenium debemus ut quidquid, ab eo prodierit, slt, veluti
> certum et ralum, omnium aliorum dictis et doctrinis auleferendum. »
' 0. volume V, p. 32. Les chapitres de la Dioptrique, dans Tédition de
CoQsin, ne sont pas divisés en articles.
( 304)
graphie ^. D'abord, il décerne un brevet de médiocrité à son
contradicteur : ce on peut pardonner à René Descartes» homme
très fort en mathématiques, mais peu habitué à feuilleter les
livres et les écrits de médecine, d'avoir ignoré ce qu*est au
juste un mouvement volontaire. Mais il est intolérable pour
ceux qui ont le culte de notre art si vrai et si ancien, qu'un te)
point soit ignoré par un médecin, un anatomiste, un profes-
seur d'anatomie, et qu'au contraire il enseigne la malencon-
treuse opinion de Descartes. Voilà quelles entraves et quellt^
chaînes s'imposent ceux pour qui Descartes est l'ftne d'or
d'Apulée ! Hais quoi^ Descaries seul est adoré 1 Descartes seul
a vu toutes choses clairement et distinctement! Seul il a posé
des fondements solides! Devant lui la vénérable antiquité
n'est rien ! s » Grande devait être l'animosité des péripatéti-
ciens pour exciter chez eux de tels transports! Maintenant
Plempius va nous révéler sans ambages la situation de lan-
cienne doctrine et de la nouvelle dans la faculté de médecine :
(( Emu d'une juste douleur, je ne peux m'empêcher de nie
plaindre et de dire une bonne fois ce que j'ai sur le cœur.
Depuis que cette doctrine empestée est entrée dans notre ensei-
gnement et a infecté les intelligences de nos élèves, la plu-
part de ceux qui se sont présentés aux examens pour prendre
leurs grades n'ont bien répondu qu'à l'une ou l'autre ques*
tion 3. » Cette doctrine, nous Tavons entendu dire ailleurs à
Plempius, elle avait commencé à fleurir dans l'Université en
1648; combien d'adeptes ne devait^lle pas y avoir oonquiSt
- M. HaaD lui repruche effectivement de la prolixité. Annuaire pour /S45,
p. 319.
- P. 250, col. 6 : t Hs sunt pedicae, bac numellx !» quas se conjicîQot illi,
> quorum Cartesius est Apuleiaous asinus aureus : hic scilicet solus adorator :
> bic solus clare et disUiicte pervidit omnia : solus solida jecit fuodamenu :
» sordel prae ipso veneranda aotiquitas. >
- Ibidem, t Jtisto dolore commotus non possum non queri, et seniel
> profariquod sub laeva parte mamillae sedet. Postquam peslifera doctrina ilia
» scholam oostram iutravit, et aninios scbolusticorum inf.*cît, pterique qui »
> examini ad ^radus suscipiendos stibjecerunt, vix ad uiium aui allrraio
> tuterrogaium beoe respooderuiii. >
( 308 )
pour amener en si peu de temps un tel revirement! Plempius
continue : « sortis d'ici, que feront ces jeunes gens? Si,
comme ils doivent, ils lisent Galien et les autres auteurs clas-
siques, ils ne les comprendront pas ; s'ils vont en consultation
avec d'autres médecins, on ne les comprendra pas eux-mêmes,
on se moquera d'eux, on les convaincra d'erreur. Ils se
rendent incapables de pratiquer ^. » Les jeunes cartésiens
auront peut-être répondu qu'ils n'avaient plus besoin de lire
Galien, ni les autres auteurs classiques, pas même les Funda-
menta medidfiœ de Plempius ; que pour les consultations, ils
les feraient le plus possible entre eux ; qu'au reste Les vieux
médecins n'étaient pas immortels ; et qu'il ne leur arrivait pas
si rarement de se railler et de se réfuter mutuellement, quoi-
qu'ils fussent galénistes. Mais entendons encore Plempius.
(c Vous concédez qu'on peut tout expliquer avec la vieille doc-
trine; pourquoi donc en prendre une nouvelle qui n'éclaircit
pas les choses davantage? Vous dites que tous les phénomènes
corporels se font grâce à une certaine figure, à de certains
pores, à un certain mouvement, à une certaine grandeur, à
une certaine situation ; mais tous ces mouvements, situations
et figures, vous les connaissez aussi peu que nous les qualités
occultes 2. » Ici encore, il faut admettre, d'une part, que
IVgumentation de Plempius pourrait être plus forte, et
d'autre part, que les cartésiens de Louvain avaient su éviter un
des écueils de la philosophie de leur maître. Ainsi, nous trou-
vons beaucoup plus lucide, sinon plus vrai, d'attribuer les
phénomènes à des mouvements de vitesse et de direction
ignorées que de les rapporter à des qualités occultes dont tout
est inconnu. De plus, en ne s'aventurant pas à déterminer les
figures et les mouvements des atomes, la jeune École suivait
^ p. 3âO, col. b, c Isti, bine nianumissi, quid facient ? Galeoum et classicos
» alios auclores, uii debent, si legant, non inleiligeol; in coosaltaiionibus
» cum aiiis medicis si conveniam, quae profèrent non intellige ntur, el ve
« r debuntur, vel explodentur : redduntque se taies iueplos ad exercendaml
> praxim. »
Tome XXXIX. 20
( 306 )
le conseil que Pascal devait donner plus tard : a écrire contre
ceux qui approfondissent trop les sciences. Descartes. Il faut
dire en gros : cela se fait par figure et mouvement, car cela est
vrai. Mais de dire quels, et de composer la machine, cela est
ridicule, car cela est inutile, incertain et pénible ^. »
Après quelques développements, le vieu x péripatéticien tâche
de se rassurer lui-même, et se flatte qu'un jour la nouvelle
secte aura le même sort que bien d'autres, ce Ainsi sont faits
les jeunes gens : ils aiment les nouveautés, et si demain une
autre philosophie claire et distincte est mise au jour par
quelque génie fécond (et je ne doute point que cela n'arrive), à
l'instant ceux-là mêmes qui maintenant caressent l'âne d'or du
geste et de la voix, passeront à l'ennemi avec armes et bagages.
J'espère mieux : quand ils seront plus âgés, et que leur sang et
leurs esprits se seront refroidis, ils reviendront à la majesté
antique, et ils connaîtront tardivement comme ils se sont four-
voyés dans le pays des rêves. Cette secte-ci aura le même sort que
celle de Démocrite et d'Epicure dont elle est la fille ; que celle
de Paracelse, de La Hamée, de Campanella, de Van Helmont,
qu'en général, toute hérésie. Dans le principe, toutes se sont
étendues au loin, comme de la poudre qui s'enflamme; mais
bientôt elles ont langui et se sont changées en imperceptibles
vapeurs 2. » Plempius avait un autre argument que cette induc-
tion pour présager dans un avenir rapproché la mort du carté-
sianisme. Il savait qu'à Rome on travaillait à obtenir la censure
- PenséeSy Éditioa Louandre, Paris, 1809, p. 363.
^ Loc.cit « At ita sudi Juvenes, novitates aucupanlur: sique aliqoa cras
» distiDCta phUosophia a fœcundo quodam ingeDio pariatur, uli quin falurom
» sit non dubito, confesiim hi ipsi, qui Dunc asino isti aui'eo iia patpaotarel
k blandiuntur poppysmaUs, velut agmine facio, ad alteram illam transfugient
- Sed spero, ubi magis adoleveriot, ad veterem m ajestatem redituros, co^oi- i
> turosque sero quam per somnia seducti a recio tramite fueriot. Idem faïuiB |
» manet banc sectam atque babuit olim Democritea et Epicurea, cajus hxc ,
» est progenies : cujusmodi quoque babuit Paracelsica, Rarnsea, Campauelticai
» Helmondica, aliaque omnis liaeresis : videlicet omnis talis, instar puKeris
» nitrati, primum longe lateque se spargit, sed mox langoescil, et deio leooes
» vanescit in auras. »
( 307 )
ies œuvres de Descartes, et un de ses correspondants de là-bas
levait lui avoir écrit qu'elle était imminente. Escomptant déjà
avenir, Plempius s'écrie en terminant : « brevi audiemus
) censuram Theologorum primatis, qui illam et S. Scriptur»'
repugnantem, SS. Patribus dissentientem, et ab Ecciesia^
» sensu aberrantem, ad inferos usque dejiciet. » Ce chef des
théologiens, c'était l'ancien cardinal Fabio Chigi, qui avait été
élevé sur le siège de saint Pierre depuis deux ans, et qui avait
pris le nom d'Alexandre VII. Chigi était le nonce du pape au
congrès de Munster en 1648. Plempius qui, à cette époque,
s'était rendu dans cette ville comme médecin de Gaspar de
Braccamonte et de Gusman, comte de Penaranda, ambassadeur
(lu roi catholique, avait été connu de ce cardinal et était devenu
son ami intime. Chrétien van Langendonck, à qui nous emprun-
tons ces détails, dit que le fondement de cette amitié fut la
science profonde de Plempius, sa connaissance de la langue
latine et la gravité de son caractère ^. Il est permis de croire
que, dans leurs entretiens, ils parlèrent aussi de la nouvelle
philosophie, et les idées du médecin ne pouvaient plaire au
futur pape que si celles de Descartes lui déplaisaient, les
unes contredisant les autres.
Plempius n'apporte qu'une seule fois dans son appendice des
raisons théologiques pour faire rejeter le système cartésien.
Van Gutschoven avait, à l'imitation de son maître Descartes,
cherché dans Aristote quelque endroit où il semblait soute-
nir des opinions analogues aux siennes : ainsi, d'après lui, le
Stagirite, pour expliquer la vision, ne se sert pas des espèces,
mais tout simplement d'un mouvement imprimé au milieu et
transmis à l'œil 2.
Plempius répond en disant qu'Aristote n'a jamais entendu
- VEBjit^LJEUS, Academia LovaniensiSt Louvain, 1667, p. 166. « Plempius
^ lum propter latinitatem ei niorum gravitatem Fabio Cbisio, R. E. cardinali,
> nuniio apostolico, în eodem monasleriensi convenlu ionoluil et in deliciis
' fuit, et nuDC ab eodem Pontifice maximo Alexandre VII aroaiur. »
' P. 257, col. 6.
( 308 )
parler d'un mouvement local, mais d'une altération du milieu ^
(( Jamais Aristote n'a écrit ni enseigné que l'air ou n'importe
quel milieu diaphane soit, par la couleur des corps, mû d'un
mouvement local, comme pense le nouveau Démocrite (Renalu^
Democritttë) et vous avec lui et de par lui {et tu ex ipso et cum
ipso) : le milieu est mû comme d'un mouvement d'altération,
c'est-à-dire que l'air subit une modification par l'acquisition
d'une nouvelle formalité. A la vérité, vous avec votre Démocrite
et votre Épicure, vous n'admettez pas dans la nature des choses
d'autre mouvement que le local, vous ne reconnaissez aucuns
accidents, aucunes qualités; mais la Théologie, qu'un philo-
sophe catholique ne peut contredire, nous force à croire qu'il
en existe, par ce qu'elle nous enseigne tant sur le sacrement
de l'eucharistie que sur les habitudes surnaturelles s. »
Quoi qu'en dise Plempius, il n'est pas juste de faire intervenir
la question de la grâce à propos du mécanisme; de plus, la
grande incompatibilité de son système avec la doctrine eucha-
ristique ne consiste pas, on l'a vu plus haut, dans la négation
des accidents absolus.
§ S.
A l'année 1659 se rapportent trois événements qui ont eu
certes un grand retentissement dans le monde philosophique
de notre pays: la nomination de Van Gutschoven, sa contro- |
verse avec Plempius, et en troisième lieu, l'apparition d'un i
nouveau volume des Lettres de Descartes 3. Le premier volume
' Les scolastiques Dominaient motus toul passage de la puissance à l*acie :
ainsi d'après eux, tous les phénomènes peuvent être dits des mouvemeots.
- Ibidem : t Vos quidem, cum isto vestro Democrilo et Epîcuro, nuliom
> ponitis in rerum natura motum prxter localem, nullaque accidentia aui
> qualitates agnocilis, sed bas agnoscendas esse tum per venerabile Eucba-
> ristiae mysterium, tum per habiius supernaturales credere nos cogit
» Theologia, cui adversari non licet Philosopbocatbolico. >
> Cousin (0. volume VII, p. 1) ne semble connaître que Tédition de 1667.
Boi'iLLiER (volume I, p. 505, en note) place Tédiliou du second volume eo I666\
mais à tort.
( 309 )
contenait six lettres concernant tout entières la Belgique ; le
second en contient quatre. Toutes celles-ci sont adressées à
Plempius ; mais une d'entre elles a Froidmont pour véritable
destinataire. On se rappelle que le théologien belge avait envoyé
à Descartes, par l'entremise de son collègue de la Faculté de
Médecine, une longue série d'objections et de critiques
concernant le premier ouvrage du philosophe. Clerselier, par
une anomalie dont on ne trouve pas chez lui un second exemple
dans les cas similaires, donne la réponse de Descartes sans
rapporter les difficultés de Froidmont ^.
L'éditeur n'a plus senti le besoin de taire les noms des cor-
respondants de Descartes, seulement il maltraite celui de
Plempius qu'il écrit toujours Plembius.
Dans la préface, il raconte que « des académies tout entières
» se sont rangées du parti de notre nouveau, mais incompa-
» rable philosophe, et s'abandonnant à la conduite de ce sage
» guide, suivent pas à pas les démarches qu'il a faites pour la
» découverte de la vérité. » Ce n'était, à coup sûr, aucune des
Universités de France, et après ce que nous avons dit de celle
de Louvain, il est bien certain que Clerselier Ta en vue en cet
endroit.
Il faut noter le dernier paragraphe de la préface, comme ayant
amené Van Gutschoven à devenir le collaborateur de Clerselier
dans rédition des œuvres de Descartes, et hâté l'expansion du
cartésianisme en Belgique d'une façon tout à fait inattendue.
Clerselier vient de s'excuser longuement d'avoir laissé subsister
des imperfections dans les lettres de Descartes. « Ces excuses,
» continue-t-il, ne sont-elles pas suffisantes? faut-il encore
» quelque chose de plus afin de satisfaire ceux qui se trouve-
» raient intéressés? et pour achever d'adoucir leur aigreur,
» est-il besoin de les flatter de l'espérance de quelque nouveau
» présent? Je le veux pourtant et leur en promets un au plus
» tôt du même auteur qui ne cède en rien aux plus excellents
» de ses ouvrages, pour la noblesse de sa matière et la nou-
^ Dooifla Nieuweohuis a publié cette lettre de Froidmont dans sa CoiU'-
mentatio (p. 97), ainsi qu*une autre lettre de Plempius à Descartes (p. 05).
( 310 )
» veauté de son invention. C'est un des plus riches effets de la
» succession de ce grand homme qui m'ait été mis entre les
» mains par celui qui a été le dépositaire de tous les biens de
)) son esprit. On ne peut rien donner à Thomme de plus beau
» et de plus précieux que ce qui porte son nom et son carac-
)î tère. telle sera la marque du livre que je promets : son titre
» est THomme de René Descartes, ouvrage tout à fait curieux,
» auquel il eût été à souhaiter pour sa dernière perfection que
)) son auteur y eût pu mettre la dernière main lui-même. Je
» tâche maintenant de lui donner toute la meilleure forme qu'il
i) est possible, et parce qu'entre autres choses les figures y
» manquent, j'invite tous les savants de me vouloir aideràle.^
w suppléer- Que si quelque obligeante personne, jalouse de la
» réputation de M. Descartes et de la sienne propre, voulait
.)) s'offrir à ce glorieux travail, je le prie de vouloir m'en donner
» avis. Fût-il étranger, pourvu qu'il me donne de sûres et
» fidèles adresses, je lui ferai mettre entre les mains tout ce
)) qui sera nécessaire et ne stipulerai point d'autres condition
» avec lui, sinon que ce traité ne sera point imprimé en notre
» langue dans les pays étrangers qu'il ne l'ait été premièrement
» en France. »
Quel était donc ce Traité de l'Homme que Clerselîer comble
de si magnifiques louanges? Son objet est fort simple : faire
voir qu'on peut et doit attribuer au corps humain tout ce qui
n'est pas la pensée et expliquer tout ce qui n'est pas la pensée
par un pur mécanisme *. Au fond, c'est de tout le cartésia-
nisme qu'il s'agit : que Descartes démontre ces deux grandes
propositions, et du même coup il fait voir que l'essence de
l'âme est dans la pensée, celle du corps dans l'étendue, qu il
n'y a pas de formes substantielles matérielles, qu'il n'y a pa^
d'âme sensitive dans l'animal, ni d'âme végétative dans la plante,
et que les qualités occultes sont inutiles. Aussi déjà avant l'an-
nonce de Clerselier, on attendait impatiemment cet ouvrage.
Plempius, en 1654, en parle déjà quand il dénie toute
valeur à l'argument par lequel Descartes prouvait dans le Traité
' V. BouiLLiER, volume I, \k â08.
(311)
des Passions que la glande pinéale était le siège principal de
rame. (( S'il n'apporte pas une raison plus évidente dans son
Traité de l'Homme que j'entends dire être sous presse, personne
qui se connaisse un peu en physique et en anatomie ne lui
donnera raison sur ce point ^. »
§6.
Le second volume des Lettres était déjà mis en vente en Bel*
gique au mois de septembre. « Depuis quelques jours, écrivait
Sluse à Pascal S, le 4 octobre, nos libraires nous ont fait voir
la deuxième partie des Lettres de M. Des Cartes. » Or, Sluse
comptait parmi ses amis de Belgique Gérard Van Gutschoven.
En 1686, il avait reçu de lui l'observation de « la lune » de
Saturne par Huygens 3. Van Gutschoven avait, un jour, fait à
François Schooten, le traducteur de la Géométrie de Descartes,
un très grand éloge de notre compatriote. Schooten commu-
niqua la lettre du mathématicien louvaniste à Huygens, et
celui-ci redit à Sluse ce qu'il y avait lu. Le modeste chanoine
de saint Lambert répondit avec l'atticisme qui caractérise sa
correspondance : a clarissimum Scotenium, quem merito suo
» magnifacio, meo nomine, ni grave est, salutatum velim, ac
» monitum ut non temere clarissimo Gutiscovio fidem habeat
»cum de amicis scribit. Solet enim plusculum indulgere
» affectui et cetera perspicaxxal à[jL6[Ji7rroç, in hac una re, hones-
» tissimo licet errore, irapaXoyiJ^STai^ ». Quand Sluse se disposa
à publier son Mesolabum, il en fit faire une transcription afin
de l'envoyer à Van Gutschoven, lequel s'était courtoisement
offert pour en soigner l'édition, parce qu'il n'y avait pas à
Liège des graveurs assez soigneux ^.
^ Fundamen'a medicinœ, Lovanii, 1054, p. 116, col. b.
' 6o?icoNPAti.^i, Bulletiino, t. XVII, p. 5U9.
- Ibidem, p. 511. Leltre à Huygens, du 4 juillet 1657.
^ Ibidem, p. 5U. Lettre à Hujgens du 10 janvier 1659. Ce projet fut
abandonné à cause des retards des imprimeurs louvanistes et du surcroît
d'occupations survenu ^ Van Gutschoven par sa nomination à la chaire
d'anatomie. V. lettre à Huvgens, 13 Juin 1659, p. 547,
( 312 )
Dès que Sluse eut vu dans la préface des Lettres de Descartes
la demande qu'on y faisait, il lui vint tout de suite à la pensée
que celui qui avait voulu spontanément soigner les figures du
Mesolabum serait bien aise de travailler à celles d'un ouvrage
de Descartes. Au reste, sous d'autres rapports. Van Gutschoven
convenait à merveille pour ce travail : nous laissons parler
Sluse lui-même et nous faire connaître en quelques lignes le
caractère du plus grand défenseur que Descartes ait eu chez
nous. Il écrit une lettre française à Biaise Pascal ^. <c J'ai ren-
contré dans la préface, que le Traité de l'Homme du même
auteur se donnerait aussi au public, si quelque personne
capable voulait prendre la peine d'en marquer les figures. Or,
comme j'ai connaissance d'un qui me semble très à propos, et
qui, comme je crois, ne ferait pas difficulté de l'entreprendre,
il m'a semblé que l'intérêt public ^ m'oblige à vous l'écrire
pour vous prier de me vouloir informer à qui l'on devrait
s'adresser à cet effet. Celui de qui je parle est le sieur Gérard
Gutiscovius, professeur des mathématiques et de l'anatoitiie
dans l'Université de Louvain, qui sont les sciences principale-
ment requises pour l'intelligence de cet ouvrage 3. (| est de
plus fort adroit à faire choses semblables et fort affectionné à
la mémoire de H. Des Cartes avec qui il a eu des entretiens très
particuliers l'espace de quelques mois en Hollande, où il s'était
rendu tout exprès pour ce sujet. J'attendrai sur cela votre avis
vous priant de me commander avec la même franchise que je
suis et serai toute ma vie, etc. »
Sur ces entrefaites 4, un ami de Clerselier, jeune homme
très instruit, nommé Guisony ^, fit part à l'éditeur des lettres
^ Bullettino, p. 509. Lettre à Pascal, du 4 octobre 1659.
- Visiblement, Sluse estime beaucoup Descartes.
> Cette phrase ressemble tout à Tait à celle dont Van Guischoveo s'était
servi neuf mois auparavant dans sa pétition.
^ Tous ces détails sont extraits de la préface du Traité de t Homme. N*ayaot
pas rédition française sous les yeux, nous nous servons de la tradactioo
latine parue à Amsterdam, en 1686, chez Blavius.
- C'est sans doute Tami de Gassendi dont parle Sorbière dans la biographie
qu'il a donnée de ce philosophe en tête du Synlagma phitotophiœ Efkufh
(313)
de Descartes d'un projet de voyage d'instruction en Belgique
et en Hollande. Clerselier, qui avait toujours pensé que Des-
cartes n'avait pas rédigé son manuscrit sans en ébaucher au
moins les figures, lui recommanda de s'informer si quelqu'un
ne les avait pas en sa possession, ou d'engager à les décrire
des hommes de talent tout à fait portés pour la philosophie de
Descartes. Guisony eut la chance de rencontrer à Louvain
Van Gutschoven, eut plusieurs entretiens avec lui et apprit
de sa bouche que Sluse tâchait déjà de l'amener k se charger
de dessiner ces figures. Van Gutschoven se montrant bien dis-
posé, Guisony en informa Clerselier sans perdre de temps. « Je
ne connaissais pas, dit ce dernier, ce professeur belge ; mais il
me le dépeignit si bien et me montra en lui tant de qualités
que je ne crus pas qu'on pût découvrir quelqu'un qui convînt
mieux que lui, grand anatomiste, excellent mathématicien ^,
comprenant dans la perfection les œuvres de Descartes, avec
qui il avait eu de fréquents entretiens, doué enfin d'un talent
spécial pour la mécanique, comme le requiert la philosophie
cartésienne. »
A peu près en même temps que la lettre de Guisony parve-
nait à Clerselier, Pascal l'informa de ce que Sluse lui avait
écrit. Ds convinrent ensemble d'attendre les propositions du
professeur et Pascal ayant écrit dans ce sens au chanoine
celui-ci, le 29 novembre 1659, transmit à son illustre corres-
pondant une lettre de Van Gutschoven pour Clerselier en
ajoutant lui-même quelques lignes 2.
« Aussitôt que je reçus celles qu'il vous a plu de m'écrire,
» j'en donnai part au sieur Gutiscovius lequel en fut très satis-
» fait; mais comme il était sur le point de faire un petit voyage
» pour ses affaires particulières, j'ai été obligé d'attendre jus-
» qu'à présent pour avoir celles que je lui avais demandées
Ha^'ic-Comitis, 1658. < Petrum Guisouiuin, Cavallonensem , juvenem in
> philosophicis et mathematicis versât issimam redarnavit Gassendus. »
' De nouveau Clerselier remarque Tunion des deux sciences éminemment
utiles à Pinlelligence de la philoso|)hie cartésienne.
• Bullettino, p. 5(l9.
(314)
» pour H. de Clerselier, auquel je vous prie de les faire rendre
» avec mes très humbles baise-mains. Je crois que ledit sieur
» Gutiscovius est homme à réussir dans son entreprise. Au
» moins, je suis très assuré qu'il ne manque ni de bonne
» volonté ni d'affection pour la mémoire de H. Descartes,
)) pour laquelle il est passionné » Clerselier répondit sur-
le-champ à Van Gutschoven qu'il lui enverrait une copie du
Traité de l'Homme; et il lui demandait de lui envoyer les
figures au fur et à mesure qu'il les aurait dessinées '. Van Gut-
schoven, au commencement de 1660, écrivit une seconde lettre
à Clerselier, qu'il remit à un médecin français, mais qui n*ar-
riva pas à bon port. De là, nouvelle lettre de Pascal à Sluse;
ce dernier lui répondit le 34 avril ^ :
u J'ai été fort surpris d'apprendre par celles qu'il vous a plu
» m'écrire que M. de Clerselier n'avait pas reçu celles que
» M. Gutiscovius lui a écrites il y a quelques mois. Il me fit
» savoir alors qu'il les lui avait adressées par un médecin fran-
» çais, si je ne me trompe, qu'il avait rencontré à Louvain, el
» qu'il espérait qu'en suite d'icelles, M. de Clerselier m'enver-
» rait l'œuvre de M. Descartes pour le lui faire tenir. Je Tai
» attendu tout cet hiver, et ne le recevant pas, je m'étais inia-
» giné que l'incommodité de la saison en était la cause, ou que
» H. de Clerselier avait changé de résolution. Mais je vois niaiu-
» tenant qu'il n'y a pas de changement ni d'un côté ni de l'autre,
» et que la seule perte d'une lettre a causé tout ce malentendu.
» J'ai fait part de la vôtre à M. Gutiscovius et j'en attendais la
» réponse avant le partement du présent courrier, mais ne
)) l'ayant pu recevoir, je n'ai pas pourtant voulu manquer de
» vous faire la présente pour vous assurer qu'il n*a pas changé
» de résolution, comme j'espère de vous faire voir bientôt par
» ses lettres »
En effet, quinze jours après, Sluse confirma ce qu'on vient
de lire. Cette lettre à Pascal est datée du 8 mai 1660 : elle
- Préface du Traité dti r Homme.
(315)
contenait une copie de la seconde missive de Van Gutschoven
à Clerselier ^. « Lorsque j'écrivis à Louvain, le sieur Gutis*
)> covius était absent, ce qui a causé que je n'ai pu jusqu'à
» présent vous donner de ses nouvelles. Il me mande qu'il a
)> été bien surpris d'entendre que ses lettres n'avaient pas été
j) rendues à M. de Clerselier, desquelles il m'a envoyé une
» copie pour m'éclaircir par qui il les avait adressées. Je l'ai
» jointe ici avec la même franchise qu'il me l'a envoyée, vous
» pouvant assurer qu'il ne manque pas de bonne volonté pour
» travailler pendant cet été autant qu'il lui sera possible. Il
» plaira donc à M. de Clerselier de m'envoyer le livre pour
)) le lui faire tenir, si ce n'est que peut-être il ait meilleure
» occasion de le lui adresser par Bruxelles. De ma part, je
)} serai toujours très aise de le pouvoir servir )> Pascal,
étant malade, négligea sans doute de faire parvenir ces deux
lettres à la connaissance de Clerselier, car celui-ci se plaint
dans la préface du Traité de l'Homme d'être resté presque un
an sans rien entendre dire de Van Gutschoven, ni de la
manière dont il devait lui transmettre le Traité, « comme si
Tassurance que je lui avais donnée de le lui envoyer, écrit-il,
avait éteint chez lui le désir de le recevoir. » H commençait à
perdre espoir quand un certain de Xonancourt, qui appartenait
à la noblesse flamande et qu'avaient amené à Paris la paix
entre l'Espagne et la France 2 et l'entrée solennelle de l'infante
Marie-Thérèse, devenue femme de Louis XIV (26 août 1600),
vint chez lui de la part de Van Gutschoven, avec des lettres
de recommandation. Le professeur de Louvain y disait entre
autres choses que si Clerselier avait toujours l'intention de lui
confier le Traité de l'Homme, lui avait plus que jamais le temps
et la volonté de travailler aux figures. Or, au moment où de
Nonancourt entrait, Clerselier avait encore sur sa table une
lettre d'un autre ami de Descartes, médecin de Saumur,
nommé de la Forge, qui s'offrait pour le même travail. Assez
' BollelUno, p 510.
' Il s'agit de la paix des Pyrénées, signée le 7 novembre 1650.
(316)
embarrassé, Clerselier fit part de la chose à son visiteur, et
ils convinrent que chacun des deux savants serait employé,
mais Fun à l'insu de l'autre. Ue Nonancourt transmit à Van
Gutschoven une copie du Traité de l'Homme, et Clerselier
une autre à de la Forge. En moins d'un an, ce dernier avait
dessiné toutes les figures, et annoté tout le Traité ; mais Van
Gutschoven fut plus lent, à cause, dit Clerselier, de ses grandes
occupations: il lui fallut trois ans avant d'avoir achevé son
travail. Clerselier trouva meilleures les figures de notre
compatriote et les reproduisit presque toutes dans son édition.
« Contentus fui maximam partem uti figuris Domini de
» Gutschoven quœ melius erant delineatœ quam aliae ^. »
Le Traité de l'Homme parut en 1664, et le Journal des savanlSy
après en avoir fait part à ses lecteurs, le S janvier 1665 s,
ajouta : « M. Descartes avait laissé ce Traité dans une si grande
» confusion qu'il ne serait pas intelligible si H. Clerselier ne
» l'avait mis en ordre et si MM. de Forge et Van Gutschoven
» ne l'avaient éclairci par des figures 3. »
« Un jour, vers 1664, passant chez un libraire de la rue Saint-
Jacques, Malebranche ouvrit le Traité de l'Homme de Descartes;
il ne connaissait jusque-là ce grand philosophe que par des
objections et des cahiers. 11 se mit à feuilleter le livre et fut
frappé comme d'une lumière qui en sortit toute nouvelle à ses
yeux. Il entrevit une science dont il n'avait pas d'idée et sentit
qu'elle lui convenait. La philosophie scolastique, qu'il avait
eu tout le loisir de connaître, ne lui avait point fait en faveur
^ QuMiid il y a désaccord réel enlre les deux aDutomistes, Clerselier repro-
duit les figures de cbacun en désignant par la lettie G celles du professeur de
Louvain et par la lettre P celles du médec n de Sauinur. Cousio a conservé
ces initiales sans en expliquer la signification.
• P. 1».
> Adrien Heerebord (mort en 1050) parle mninies fois du Traité de rHomne
daus sa Philosophia Naturalis. 11 regrette qu'il reUe inédit, et que d'ailleurs
Tabseiice de figures en rende IMutelligence difficile. Op, ciL, Londini, 1684,
p.3i8, col. a; p. iM, col. 6; p. 3i7. On trouve à ce dernier endroit, parmi les
noms des quelques philosophes contem|M)rains dont il recommande Télude,
ceux de Froidmont, Boua-Spes et de Comptoii Carleton.
( 317)
de la philosophie en général, l'effet de la simple vue d'un
volume de Descartes Il acheta le livre, le lut avec empresse-
ment, et, ce qu'on aura peut-être peine à croire, avec un tel
transport qu'il lui en prenait des battements de cœur qui
l'obligeaient quelquefois d'interrompre sa lecture. L'invisible
et inutile vérité n'est pas accoutumée à trouver tant de sensi-
bilité parmi les hommes, et les objets les plus ordinaires de
leurs passions se tiendraient heureux d'y en trouver autant.
Il abandonna donc absolument toute autre étude pour la
philosophie de Descartes ^ ».
Ainsi le Traité de l'Homme, dit Bouillier â, donna à Male-
branche le coup de la grâce philosophique, et fut pour lui ce
qu'avait été pour saint Augustin VHortensitis de Cicéron. Notre
Van Gutschoven a pu se glorifier d'y avoir contribué.
CHAPITRE XVI.
GUILLAUME PHILIPPI ET SON PREMIER OUVRAGE
(1661).
Soiumalre.
i. Vie de Philippi. — 2. II publie son Traité de Logique. Appréciations de Paquot
et de M. Van Meenen. — 3. Il s'y montre cartésien décidé. — 4. Il copie Descartes.
— 5. Les approbateurs de l'ouvrage. — 6. Ses critiques. Jugement que porte le
cardinal François Albizzi sur l'enseignement philosophique donné à Louvain.
§1.
Les biographes se taisent sur Guillaume Philippi, hormis
l'abbé Paquot, dans ses Mémoires ^, et cependant c'est
une figure des plus intéressantes à étudier. Ce personnage a
exercé une immense influence sur la propagation du cartésia*
nisine en Belgique ; ce que nous en dirons suffira pour le faire
- Saikte-Becve, Port-Royal, Paris, 1878, t. V, p. 358.
' Volume II, p. 18.
^ T. VI, p. 213. G*est à cette source que nous puisons les éléments de notre
notice.
{ 318)
voir, et l'on peut être assuré qu'en recherchant soigneusement
dans les coins poussiéreux des bibliothèques, on trouverait
des brochures qui donneraient de nouvelles preuves de l'acti-
vité de ce zélé cartésien.
Guillaume Philippi naquit vers l'an 1600, dans la jolie petite
ville de Hal, qui faisait alors partie du Hainaut flamand ^. On
ignore où il fit ses humanités ; toujours est-il que vers l'âge
de quinze ans il s'en vint à Louvain faire sa philosophie, au
collège du Lis, et que deux ans après, le 30 octobre 1647, lors
du grand concours entre les quatre pédagogies, il fut proclamé
troisième. Dès l'année suivante, une des deux premières chaires
du collège où il venait d'achever ses études ^ lui fut confiée.
Il n'était pas trop rare de voir des jeunes gens de dix-huit ans
enseigner la philosophie à Louvain ; mais il n'arrivait presque
jamais qu'ils fussent nommés d'emblée aux cours supérieurs.
Tout en vaquant aux devoirs de sa charge, le jeune professeur
trouva encore du temps pour étudier le droit civil et le droit
canonique, et prendre le grade de licencié en cette faculté.
Bientôt après , il obtint un canonicat de la cathédrale de
Bruges : son installation eut lieu le 34 janvier 1623. Paquet
raconte qu'à propos de ce bénéfice, il eut à soutenir un
procès et qu'il le gagna devant la cour de Malines, le 30 sep-
tembre 1627 : ce ne devait pas être le dernier, Philippi, qui
n'était pas encore satisfait de ses deux diplômes, voulut y
joindre en 1629 la licence en médecine. Il aborda donc l'étude
de l'art salutaire sans interrompre ses fonctions professorales.
Un autre amour que celui de la science le porta sans doute
à se ménager l'accès d'une carrière plus lucrative : nous
9
voyons le chanoine Philippi épouser une demoiselle Elisalietb
^ Heuschling et Jourdain, Dictionnaire de géographie historique de Bel-
gique^ Bruxelles, 1868-60, p. 33, col a : t Hal faisait autrefois partie du
• Haioaut et les tours de son église marquaient la frontière de cette province >
- Paquot n'affirme pas le fait catégoriquement ; mais on peut rétablir par
renoncé même du litre de la Logique de Philippi, où il se qualifie d'ancien
professeur primaire de philosophie au collège du Lis, l'espace de (rente-deux
ans. Or il est constant qu'il quitta sa chaire en 1S50.
( 319 ) •
Luyckx ^. Cette union lui amena un second procès. Son entrée
en ménage avait eu lieu sans que ses collègues du Lis en
eussent été informés, et ceux-ci, Tayant apprise par occasion, le
poursuivirent devant le Conseil de Brabant, prétendant que
son mariage était incompatible avec la chaire de philosophie.
Les juges décidèrent, le 30 septembre 1630, que désormais les
professeurs qui se marieraient seraient privés de leur chaire,
mais que cette mesure n'aurait pas d'effet rétroactif dans le cas
présent. Dès qu'il se crut assez avancé dans ses études
médicales, Philippi s'en alla à l'Université de Douai y subir
l'examen pour la licence Plempius quittant en 1634 la chaire
royale des Institutions, notre licencié la postula et l'obtint.
Mais le 33 janvier 163o, lorsqu'il présenta ses lettres de nomi-^
nation, les membres de la Faculté de Médecine refusèrent de
le recevoir dans leur corps, parce qu'il n'était pas gradué de
rUniversité de Louvain. Après des discussions, on l'admit à
commencer ses cours le 13 février, à condition qu'il se ferait
agréger à la Faculté louvaniste.. Ces trois procès de Philippi
ont leur importance : un homme qui avait eu maille à partir
avec ses collègues de la Faculté des Arts et de la Faculté de
Médecine, devait être plus disposé qu'un autre à prendre le
contre-pied de leurs opinions. C'est ce qui arriva. Mais avant
de voir Philippi à l'œuvre il faut achever cette courte notice
sur sa vie. Parmi ses élèves en philosophie Philippi compta
en 1640 et 1641 Arnold Geulincx, qui fut aussi son collègue à
la Pédagogie du Lis de 1646 à 16S0. Gérard Van Gutschoven
étudia la médecine sous lui et l'eut en 163S pour examinateur,
et plus tard pendant de longues années pour collègue. Philippi
eut trois enfants, une fille et deux fils, qui plus tard suivirent
les cours de droit. En 1650 il résigna sa chaire de philosophie,
mais conserva celle de médecine et mourut quinze ans après,
le 20 mai 166o.
- 11 D*avait pas reçu les ordres majeurs. — On rencontrera plus bas farmi
les admirateurs de la philosophie de Philippi un avocat du nom de Charles
Lujckx, sans doute son beau-frère.
( 320 )
§ 2.
Philippi fut cartésien : quand commença-t-il à l'être? C'est
ce qui n'est pas encore éclairci. Il l'était en 1648, ainsi qu'on
l'a dit plus haut, et dès 1638, il connut Descartes par les Fun-
damenta medicinœ de son collègue Plempius. En tous cas, il
se montra cartésien décidé dans son cours de philosophie dont
il commença la publication, à l'âge de soixante et un ans. Et
s'il faut l'en croire, il y avait consigné son enseignement de
quarante ans ^ : il est cependant impossible que déjà en 1621
il fût cartésien. Ce cours se compose de trois volumes dont le
premier, publié en 1661, traite de la logique; le deuxième,
publié en 1663, de la métaphysique, et le troisième, publié en
1664, de la physique.
Ces trois Medullœ, comme il les appelle, sont peu favorable-
ment appréciées par l'abbé Paquot et M. Van Meenen. ce Pour
faire sentir le mérite de cette logique, écrit le premier, il suffit
d'en transcrire un endroit qu'pn verra au bas de la page. » Et
il met en note une classification des différentes manières de
concevoir l'individualité d'un être où Philippi déploie un luxe
vraiment effrayant de termes techniques. Le biographe y
ajoute par manière d'épiphonème : « voilà ce qu'on trouvait
» admirable pour former le goût des jeunes gens ! ^ 3> Des deux
autres volumes, il se borne à dire qu'ils sont aussi moelleux et
aussi intéressants que le premier.
M. Van Meenen reproduit la critique de Paquot : a Philippi
» ne s'était pas affranchi de la scolastique : ses Moelles en four-
)) nissent la preuve 3, »
La vérité est que Philippi s'était si bien affranchi de la scola-
stique qu'il avait adopté les idées de Descartes : il les a trans-
plantées dans ses œuvres; mais afin de ne pas en faire
une réédition des œuvres du Maître, il les a disséminées au
^ Dédicace non paginée.
' L'érudit abbé avait tort de supposer que le but de la philosophie fût
de former le goùu
^ Patria belgica^ 3 part., p. 133.
( 321 )
milieu de chapitres entièrement scolastiques. Car, encore une
fois , dès qu'une question peut recevoir une solution carté-
sienne, Philippi la tranche dans ce sens avec certaines réserves
et les atténuations que commandait la situation , au moment
oii se publiaient ses différents volumes.
8 3.
Parcourons la logique de notre philosophe brabançon. Dès
Ja page 8, il se révèle cartésien. On lui objecte que les sens ne
j)erçoivent rien que d'individuel. « C'est faux, répond-il, l'acte
de la vision et des autres sens, au fond, est un acte de l'intel-
lect, car c'est dans le cerveau que l'âme produit la sensation
et non dans l'organe du sens extérieur (comme il sera prouvé
plus loin) et, par conséquent, on n'a aucune raison de dire
que les sens ne peuvent pas percevoir l'universel. » Identité
de la sensation avec la pensée, siège exclusif de la sensibilité
dans le cerveau sont deux dogmes cartésiens. A la page 105,
il explique d'une manière détaillée l'origine des sensations;
leurs causes déterminantes sont les mouvements des parti-
cules de la matière des corps extérieurs et de notre propre
corps. Les nerfs qui aboutissent, par exemple, à la surface du
corps y sont mis en branle ; ce mouvement est transmis à
leur extrémité cérébrale ; là, ils déterminent l'âme aux diffé-
rentes sensations, qui se font donc dans le cerveau. L'auteur
reprend pour son compte la comparaison dont Froidmont
s'était servi en 1653 pour railler la doctrine de Descartes :
( déterminât autem iste motus animam in cerebro residentem
» ad sensationem instar naturalis idiomatis, sicut aranea insi-
» dens telae, determinatur a variis filamentorum motibus ad
^) prosecutionem et fugam. »
La théorie que nous allons rapporter revient ^ à l'opinion
de Descartes sur l'étendue essentielle, seulement elle est dissi-
^ Les scolastiques irailent brièvemeni en logique des neuf catégories,
parce qu*elles rouferDieiit tous les attributs possibles. Pliilippi en traite aussi,
uiais longuement ; il a hâte d*exhiber sa science cartésienne.
Tome XXXIX. 21
( 322 )
mulée sous les formes scolastiques. On Ta dit maintes fois,
cette opinion cartésienne est celle qui est le plus opposée à la
théologie catholique; mais, à l'époque où nous sommes, on
n'avait pas encore fort remarqué cette opposition, et les théo-
logiens s'émouvaient surtout de la manière de voir du philo-
sophe français sur l'indistinction des accidents. Philippi, mis
en garde, modifie la doctrine de son maître sur ce dernier
point et l'adopte imprudemment sur le premier. Voyons-le à
l'œuvre : page 9o, il définit la quantité un « accidens prsedica-
mentale strictae entitatis (sive quod non est purus modus) non
admittens aliud ejusdem specîei secum ad idem spatium ».
Or, page 97, il se demande ce an quantitas distinguatur realitera
subjecto suo proximo » et répond négativement. « Car, dit-il,
il ne faut pas multiplier les êtres sans nécessité. Or, ici, il n'y
a pas nécessité de distinguer dans la substance quanta une
réalité qui soit la substance et une réalité qui soit la quantité.
Quelques-uns disent que la quantité, étant par elle-mêine
impénétrable, rend impénétrables les parties du sujet qu'elle
informe. A cela je réponds que ces parties sont de leur naturt
impénétrables, de telle façon que, si Dieu leur enlevait la quantité,
elles demeureraient dans le même lieu où elles étaient avanl,
puisqu'on ne peut assigner le point déterminé vers lequel eM
devraient se mouvoir, ni le principe de leur mouvement vers ((
point; et, déplue, si, de leur nature, ces parties se compénétraienh
leur diffusion dans Vesjjoce serait contre nature, c'est-à-dir^,
violente : ce que personne ne dira *. » Cela semble clair. Phi-
- Respondetur négative quia non sant multiplicanda entia sine necessiuiei
» qualis hic non SHbest. Dicunt aliqui quanlitalem, per hoc qaod ipsasH
• impenetrabiiis quoad locum , parles subjecti su! quas informai reddeie
» siinililer impenetrabiles. Verum appareiquod parles illae etiam sinl iiD|x^
»> ueirabiles ex natura sua, ila ut, si per Deum, quantilas ab illis auferretur,
> equidem mansurae esseni in eodem loco in quo ante erant, cum non $it
» assignabifis determinaia pars versus quam reliquse tune deberent moveri,
» neque etiam principium toi motuum quil)us reliquae versus illam mo^e-
» rentur pot lus quam versus aliam : deinde si lalis penetratlo sit conoaturalis
> isis parlibus, apparei quod jam violente sinl in diversis locis : quod taoïeo
» nemo dicet. »
( 323 )
lippi n'admet pas qu'on puisse enlever à une substance actuel-
lement étendue quelque chose qui la laisse exister, mais sans
être actuellement étendue. Et cependant, dix pages plus loin, il
nous dit que Jésus-Christ est tout entier sous chaque partie de
Thostie. Concilie qui pourra ces deux enseignements. Quant
à l'indistinction des accidents d'avec la substance, Philippi
évite recueil contre lequel Descartes avait donné. 11 distingue
entre les accidents et les modes purs : les accidents sont les
modifications capables d'être modifiées elles-mêmes par des
entités réellement distinctes d'elles; les modes purs sont des
modifications incapables d'être modifiées : de cette manière
l'accident tiendrait le milieu entre la substance et le mode
pur, et serait pour celui-ci comme une substance. Philippi
prétend qu'il n'existe pas d'accidents : ce sont, dit-il, des êtres
inutilement compliqués. Mais les modes purs existent, ils sont
réellement distincts de la substance qu'ils affectent et peuvent
en être séparés par la toute-puissance de Dieu, ainsi qu'il
arrive dans la sainte eucharistie ^. En s'expliquant de la sorte,
Philippi ne pouvait être taxé de témérité. Seulement, dans les
écoles, on avait coutume d'entendre par mode une entité insé-
parable de la substance, même à la toute-puissance divine :
et, par conséquent, le langage de notre auteur était équi-
voque 2.
De quelle nature sont les modes des corps? Comme Des-
cartes, Philippi les ramène tous à la grandeur, à la forme, à la
situation, aux mouvements de leurs parties : la chaleur, c'est
' P. 129. 9 Pro responsione nota modum puriim recte definiri modum qui
> sic est modas seu forma ut non sil modiûcatum seu subjecium alterius
> modi, sciticet realiter superaddili
» Esse sive essentia puri modi (uii generatioD omnis Tormae) est inesse,
> inesse inquam, doo aclu, sed aplitudine, iia ut per Deum possit existere
> extra omiie subjectum, aeque ac modus nou purus. »
- On verra plus loin que le Récollet van Sichen ei d'autres professeurs de
Louvain se demandèrent si cette manière de parirr n*était pas calculée pour
retenir Terreur en la dissimulant.
( 324 )
une agitation rapide des atomes ^ ; le froid, c'est un ralentis-
sement de cette agitation ^ ; la dilatation, c'est un agrandisse-
ment des pores dû à l'intromission de corpuscules étrangers;
la chaleur virtuelle, le froid virtuel 3 (c'est ainsi qu'on appelait
le degré de conductibilité) dépendent de la position des parti-
cules des corps leur permettant ou les empêchant d'avoir
ragitation qui constitue la chaleur 4 ; l'humidité est une dis-
position des particules analogue à celle des particules de
l'eau ^; la dureté, la mollesse proviennent de la figure des
atomes 6. H explique mécaniquement la pesanteur et la légè-
reté de la même manière que Descartes, et presque dans les
mêmes termes t. Après avoir exposé les principales propriétés
physiques des corps bruts par la théorie mécanique, Philippi
aborde la physiologie et là, plus évidemment que jamais, il
reproduit les idées de Descartes. La question dixième traite de
la faculté de locomotion : il l'explique comme Uescartes ^. Là
onzième porte sur la faculté pulsifique : il attribue les batte-
ments du cœur à l'expansion du sang dans les ventricules et
incidemment la croissance du corps à l'agrandissement de
ses pores par l'arrivée de parties nouvelles : « le corps humain
grandit comme du pain sur lequel on verse du bouillon et
sans le concours de l'âme, puisqu'elle n'en sait rien 9. » Dans
I
^ p. 1 09. c Potius ergo calor non videtur esse aliud quam agitatio varia ei
» ofltM-is leiiuium sive insensibilium oorpusculorum terreslriura. >
« Itddem. !
' Ibidem.
5 P 115. '
« P. lU.
' P. 1 18. V. Principes, IV, o»* âO ei suivants.
^ P. 118.
- Ibidem. « Dumque coriH>ris |)orJ augeniur, partesque hinc iode adbf*
)> leDt, fit accrelio, eo ferme modo quo accrescil panis effuso jusculo, t\q^
» hoc lotum anima non concurrente, utpoie ipsa iuscla. • Voilà le principe
sur l<^quel Geulincx et Malebranche édifièrent Toccasionnalisme , et Inboitt
riiarmonie préétablie : L*àme ne sait pas comment elle meut les membres '•
donc elle ne les meut pas.
( 325 )
la douzième question, il rejette les facultés carnifique et ossi-
iique, si chères à Plempius, et rend compte à la manière de
Descartes de la formation de la chair et des os ^. Il ne veut
pas non plus d'une faculté attractive, amenant les aliments
aux endroits voulus du corps : on peut s'en passer*. Incidem-
ment, il énonce le principe cartésien de la conservation du
mouvement 3 avec une restriction curieuse et inattendue, mais
qui montre bien comment on examinait minutieusement les
idées de Descartes : a merito potest supponi semper esse aeque
» multum motus in universo, sicut semper existit eadem
» materiae quantitas (saltem non attendendo ad transubstan-
» tiationem eucharisticam). » C'est encore par une disposition
mécanique qu'il remplace la facultas expuJtrix des anciens ^.
Il passe ensuite aux qualités sensibles : la lumière et les cou-
leurs s , les saveurs, les odeurs et les sons 6. ]] résume avec
une grande clarté la théorie de Descartes sur la lumière et les
couleurs. La lumière n'est autre chose que le choc de la
rétine par les globules célestes, choc déterminant l'âme à
former le concept de la lumière
. Il faut distinguer lumen
et lux : lux est le mouvement des parties du corps lucide
qui produit le choc ou impulsion; c'est celle-ci qui s'appelle
lumen. Les globules célestes, outre le mouvement direct
par lequel ils frappent l'œil, ont en outre un mouvement
de rotation autour de leur centre, et des différents rapports de
ce mouvement avec celui de la translation naissent les diffé-
rentes couleurs : ainsi chaque fois que nous percevons les cou-
leurs, nous percevons la lumière, et celle-ci est comme un
genre dont celles-là sont les espèces. Si le mouvement de rota-
» P. 121.
' Qoaesiio 13. p. 12â.
^ Nous avons remarqué ailleurs la connexion entre ce principe et Pocca-
sinnnalisme.
•' P. 12Â.
• P. 126.
' P. 123.
( 326 )
tion des globules est égal à leur mouvement de translation, od
voit blanc : si le premier est beaucoup plus prompt que le
second, on voit rouge; s'il est un peu plus prompt, jaune; s'il
est beaucoup plus lent, bleu ; un peu plus lent, vert. Toute
cette théorie sur les qualités sensibles a pour corollaire un
idéalisme moins radical que celui de Berkeley, mais qui trans-
forme nos sens en des magiciens : là où il n'y a que mouve-
ment, nous percevons une variété infinie de sons, d'odeurs et
de couleurs. Philippi a entrevu cette conséquence; car, page 382,
il se pose la question : ce si l'on met un papier blanc sous les
yeux d'un homme jouissant d'une bonne vue, cette proposi-
tion-ci lui est-elle évidente : « ce papier est blanc? » Oui,
répond l'auteur, parce qu'on suppose qu'il n'intervient pas de
miracle... ; deuxièmement, parce que cette proposition revient
ù celle-ci : ce la vue est affectée comme si cette couleur existait
dans l'objet. » C'est-à-dire que Philippi admet comme évident
le fait que le papier paraît blanc, mais non pas le fait qu il
le soit ^.
Arrivé au terme de son livre, il soumet la doctrine qu'il con-
tient et celle de ses futurs ouvrages au jugement de l'Eglise
romaine, u Porro haec quae scripsi et forte scripturus suni,
» omnia sanctœ Romana^ Ecclesiaî, cujus me indignum liliuni
» protiteor, judicio humiliter submitto 3. » Ainsi avaient fait
Jansenius à la fm de VAugitëtinus, et Descartes à la fin de ses
Principes.
§ 4.
Philippi est un disciple évident de Descartes; cependant
jamais son nom n'apparaît dans l'ouvrage, pas plus que celui
de n'importe quel autre auteur. Il est bien possible que l'auto-
rité académique ait défendu à notre médecin de nommer le
novateur français, et que celui-ci, pour marquer son dépit, ait
^ Dans une des épigrammes laudalives qui se Imuvciil en lète du livie,
celle qui commence par ces mots « (|uaiitus praeci^e sil |>almus»,on retmuvi*
aussi une appréciaiioii dénolaiil une médiocre estime de Ia videur dt-s ^ns.
• P. 445.
( 327 }
affecté de ne citer aucun témoignage. Dans la préface, il donne
cependant une autre raison de son abstention. c< Quand il
s'agit de rechercher les vérités naturelles, je ne crois pas qu'il
faille avoir grande confiance dans les suffrages du grand
nombre ^ : un seul peut aussi bien trouver juste que beau-
coup. C'est pourquoi je ne cite dans ma Logique aucun auteur,
et je m'inquiète peu si beaucoup pensent comme moi, ou peu
de monde, ou personne. » On pressent rien qu'à lire ces lignes,
que la philosophie qui sourit à Philippi n'est pas la philoso-
phie commune. Et comme s'il avait voulu, dès la préface,
mettre le sceau cartésien sur son ouvrage, il y annonce qu'il
prouvera plus au long dans sa Physique que la variété des cou-
leurs vient de la variété de certains mouvements. Au reste,
Philippi a fait plus que citer Descartes : il l'a copié en maints
endroits de son livre, copié matériellement.
Nous citerons deux de ces plagiats. Le premier est pris dans
les Principes (livre IV).
Nous suivons l'édition latine d'Amsterdam, 1692.
PHILIPPI.
MeduUa logicœ.
P. 106. Hxc facile iDtelligi pos-
suDt, si atteDdamus ad neryorum et
diversorum moluum quibus yarie
agiiari possunt muIUplicem varieta-
iem ; qa'a enim nervi îd cutem cor-
poris desinenlrs ea mediante varie
taogi seu agiiari possunt a corpori'
bas lerrestribus, et aliter moven-
lar a corporum durilie, aliter a
DESGÂRTES.
Pi'imipia philosophiœ
(lib. 4, D* liO et sequentes).
190. Horum sensuum diversi-
la tes, primo ab îpsorum nervorum
diversitate ac deinde a diversitate
motoam qui in singulis nervis fiunt,
dépendent
191. Nam primo, nervi in univers!
corporis cutem desinentes, illa me-
diante, a quibuslibet terreuis cor-
porjbus tangi possunt, et ab illis
- Van Guisciiovrn, dans une petite pièce de poésie eu ttte du livre, repro-
duit la même idée :
Quid enim conlexere turiuaiii
Aiilboruiii, quod tu, qui lenuere, juvat?
Antliore», ratio si desil, mille niliilsunl.
Illa fidem doctis addere sola pot est.
( 328 )
colore, elc, hîDC dWersi ilU motos
excitant io aDîma diversas taciiones.
Qaod si nervi illi soliio yehemeD-
tins agiteniar, cttra tamen corporis
tesionem, fit seosus tîtillationis, si
veroconjancta sit lsesio,seDsus doto-
ns.
QuaDdo eorumdem corporam
particulae, ab invicem disjancise et
cum saliva mixtae, dctvos per lin-
gaam et partes vicinas sparsos mo*
vent divei'simode, prout scilicet
ipsorum fij^rae sont divers», motus
ille varias eflScit di versas sensa-
liones saporum.
QuaDdo illorum corporum parti -
culae in aëre volantes, et per nares
altractae, ut loquuntur, per meatas
ossi spongiosi diversimode movent
nervos odoratorios, fiunt diversi
sensus odorum.
Quando aêr tremulas et vibratus
membranulam tympani et simal ner-
vos cum tribus ossîculis quibus
nervi audilorii adbaerent varie con-
integris moveri, uno modo, ab illo-
rum duritie; alio, a graviiate; alio,
a colore; alio, ab humiditate, etc.
Quotque diversis modis vel moveD-
tur, vel a motu suo ordinario impe-
diuntur, tôt in mente diverses sen-
sus excitant, ex quibus lot tactiles
qualitates denominantur, Ac prxte-
rea cum Isti nervi solito vebemeo-
tius agilantur, sed ita tamen ot
nolla laesio in corpore inde seqoa-
tur, bine fit sensas titillalionis,
menti naturaliter gratos, quia vires
corporis cui arcte conjuncta est, ei
testalur; si vero aliqua laesio inde
sequatur, fit sensus doloris.
193, Deinde alii nervi, per lin-
guam et partes ei vicinas sparsi.
ab eorumdem corporum particuiis.
ab invicem disjunctis, et simul cum
saliva in ore nalaniibus, diversi-
mode moventur, prout ipsorum
figune sunt diversae, sicque diver-
sorum saporum sensus elBciont.
193. Tertio duo etiam nervi, sive
cerebri appendices extra calvariam
non exsertae, moventur ab eorum-
dem corporum particuiis disjunctis
et in aëre volantibus, non quidem
quibusiibet, sed ils quae satis subti-
les ac simul satis vividue sunt, ut iu
nares attractae per ossis spongiosi
meatus, usque ad illos nervos
perveniant, et a diversis eoram
motibns fiunt diversorum odomm
sensus.
194. Quarto, duo alii nervi iu
intimis aurium cavernis recoo-
diti excipiuut tremulos et vibratos
toi lus aëris circun^jacentis motos.
( 329 )
catît, oriontor divers! sensus sono-
ram.
Denique quando extremiiates
nervorem opllcorom com|)ODeDles
tauîcam retinam ocali a globalis
cœiestibos varie inoventur, fiunt
sensus lumfnis el coloris, iique
varii pro varietate motas islorum
Dervorum.
Qaando vero nervi qui proten-
duniurad veutrieulum, fauces, eso-
phaguoi (p 1 07) pariesque inleriores
Tîcinas, cerlo modo nio ven l u r, déter-
mina m animam ad eliciendas affec-
liones quae voeantur Tames aui sitis,
qaae,quia habent conjunclam appe-
titionem comedendi aul hibendi,
verisimiliier soient vocari appetitus.
Aêr enim membranalaai tympani
concutiens, subjunctam trium ossi-
culorum catenalana, cui isti nervi
adbaerent, simul quatit, atque ab
horum motuum dlversiiate, diver-
sorum sonorum seusus oriunlur.
105. Deoique nervorum optico-
rum ext remita tes tunîcam, retinam
dictam, in oculis componentes, non
ab aëre, uec a lerrenis ullis corpo-
ribtts ibi moventur, sed a solis
globulis secundi elementi, unde
habetur sensus luminis et colorum.
196. Non alia ratio est appetituum
naturalium, ut famés, sitis, etc.,
qui a nervis veniriculi, faucium etc.
pendent, suntquea voluniate come-
dendi, l)ibendi, etc. plane diversi;
sed quia ut piurimum ista voluntas
sive appelitio eos comitatur, idciroo
dicuntur appetitus. (V. aussi ce
même numéro vers le commence-
ment.)
Le second plagiat est accolé au premier, et est encore plus
remarquable. Depuis très peu de temps, Van Gutschoven avait
reçu la copie manuscrite du Traité de l'Homme, encore inédit,
puisqu'il ne parut pour la première fois qu'en 1663. U la com-
muniqua à son ami Philippi, et celui-ci ne se fit pas faute d'en
user dans la partie physiologique de son ouvrage, et même il y
transporta le passage qu'on va lire. Nous suivons l'édition
Cousin.
PHILIPPI.
MeduUa logicœ.
P. 107 (nous continuons le texte
saos rien sauter). Moventur isti nervi
a cenis liquoribus eo missis a corde
per arlerias, qui, cibis immixti, illos
agitant et dissolvunt (eo modo quo
DESCARTES.
Traité de PHomme,
0. volume IV, p. 357. Première-
ment les viandes se digèrent dans
Testomac de ceUe machine par la
force de certaines liqueurs qui , se
glissant entre leurs parties, les
( 330 )
aqua commanis agitai et Uissolvit
particulascalcis vivaî,autaqua for lis
parliculas melallorum); suni euim
liquores illl vaido caiidi, utpote
oeleriter ex corde eo trusi, et cibi,
quibus ordinane vescimur, sunl
taies ut facile corrumperentur et
spoDte sua incalescerent, sicut fœ-
num recens iuclusum horreo ante-
quam sil exsiccatum; et cuni illis
com|)onunl chylum cum quo tran-
seunt in Tenas.
Sed quando in ventriculo uuii
inveniunl cihum queni dissolvant
agendo secundum tolas suas vires,
illas vertunt contra ipsuni sloma-
chum, et solilo fortius agitantes
nervorum filamenta, niovent partes
cerebri, qui motus déterminant ani-
mam ad formandam ideam gênera-
ient famis.
séparent, les agitent et les récliauf-
fent, ainsi que Teau commune fait
celles de la chaux vive, ou Peau-
forte celles des métaux; outre que
ces liqueurs étant apportées du
cœur fort promptenient par les
artères, ainsi que je vous dirai ci-
après, ne peuvent manquer d'étie
fort chaudes et même les viandes
sont telles, pour Tordinaire, qu'elles
se pourraient corrompre et échauf-
fer toutes seules, ainsi que Tait le
foin nouveau dans la grange quand
on Vy serre, avant qu^il soit sec.
0. volume IV, p. 384. Lorsque les
liqueurs que j'ai dit ci-dessus servir
comme dVau-foitedans son estomac
et y rentrer sans cesse de toute la
masse du sang par les extrémités
des artères n*y trouvent pas assez
de viandes à dissoudre pour occuper
toute leur force, elles la touriieni
contre Testomac même, et agitant
les petits filets de ses nerfs plus fort
que de coutume font mouvoir les
parties du cerveau d'oii ils viennent;
ce qui sera cause que Pâme éiaot
unie à cette machine concevra Tidee
générale de la faim.
Peut être même pourrait-on penser que Philippi a connu
le Traité de la formation du fœtus (édité pour la première fois
en 1664) si Ton compare ce qu'il dit de la formation du
cœur avec ce qu'en dit Descartes. S'il Ta connu, c'est que
Clerselier en avait envoyé à Van Gutschoven une copie en
même temps que celle du Traité de FHomme (mais cela ne
semble pas s'accorder avec ce que dit Clerselier lui-même
dans l'historique de cette affaire) ou bien que Van Gutschoven
en avait rapporté une de son séjour en Hollande. Voici les
( 331 )
passages des deux ouvrages : le plagiat y est moins évident
que plus haut.
PHILIPPI.
MeduUa logicœ.
P. 1S1. Cum vero in sanguine sint
partes diversaram figurarum, et
in diversis parlibus divers! pori,
el pressio inleslinorum sit summa
(ut vel iode palet quod laeso abdo-
mine inteslina magna vi erumpunl)
accedatque eiiam sanguinis circula-
Uo et respiratio, varii in variis locis
Golliguotur humorf*s, sicai per di ver-
sa cribra coliigunlur diversi generis
grana, per solum motum, figuram
granoram et pororum cribri.
DES-CARTES.
De la formation du fœtus,
0. volume IV, p. 464. Or pour la
grandeur et figure des pores, il est
évident qu*elle suffit pour faire
que les parties du sang qui ont cer-
taines grosseur et Ggure entrent en
quelques endroits du cœur plutôt
que les autres : car comme ou voit
des cribles diversement percés qui
peuvent séparer les grains qui sont
ronds d'avec les longs et les plus
menus d*avec les plus gros, ainsi
sans doute le sang poussé par le
cœur dans les artères y trouve
divers pores par oU quelques-unes
de ses parties peuvent passer, et non
pas les autres.
§8.
Il n'est pas douteux qu'on ne parlât de Touvrage de Philippi
quelque temps avant sa publication. Ses anciens élèves Tatten-
daient avec impatience. C'était la coutume du temps de mettre
en tête des livres des épigrammes élogieuses en vers latins.
Généralement peu nombreuses, elles furent cette fois très mul-
tipliées : il n'y en pas moins de vingt-quatre. Quelques-unes
ne sont pas signées. Celles qui le sont, ne portent que les
initiales des noms et des qualités des auteurs, sauf une seule,
celle de notre ancienne connaissance Van Gutschoven, qui se
signe intrépidement Gerardus Gutschoven, Math. Anat. el Botan.
prof. reg. Nous avons compté en tout seize ou dix-sept signa-
tures ^ et elles méritent d'être rapportées ici, car c'est la pre-
mière manifestation collective en faveur du cartésianisme, et
il ne faut pas croire qu'en ne donnant que leurs initiales, les
- A la rigueur, la troisième n*en est pas une.
( 332 )
signataires pensaient rester inconnus : rien n'était plus facile
aux contemporains que de retrouver les noms dans leur inté-
grité.
1) J. L. S. T. L. G. SS. T. P. R.
Nous lisons : Joannes Lacman sacrse Theologise Licentiatus
Gymnasii Sanctissimœ Trinitatis, professor rhetorices ^.
Né à Tournai vers 1639, mort en 1704. Dans sa seconde
épigramme, il reproche à Aristote son obscurité et loue dans
Philippi la qualité opposée S.
2) i. S. G. Ss. T. P. P.
Dans sa première épigramme, il félicite Philippi d'avoir su
concilier les idées anciennes avec celles des modernes. Il a
adressé la seconde à Philippi, philosophe et poète : c'est une
nouvelle aptitude à ajouter à toutes celles de notre auteur.
3) J. U. L. S. T. B. F.
Juris utriusque licentiatus, sacrae theologise baccalaureus
formatus.
4) L. H. D. A.
5) G. N. A. D. H. L. P.
Gornelius Noulaert, artium doctor, humanionim litterarum
professor 3.
6) J. E. D. D V. D. L.
1) F. V. G. B. F. V. F.
8) G. L. L. U. B.
Garolus Luyckx, legis utriusque baccalaureus 4.
' Paquot, Mémoires, volume XV, donne la biographie de ce théologien quMl
dit avoir été professeur de rhétorique pendant trois ans à partir du 17 septem-
bre 1660 au collège de la Sainte-Trinité.
' Cette idée reparaît dans répigranime Phifowphorum dux, oh Ton ajoute
une autre louange : < author mathematico more probanda probau «
- Nous le retrouvons dans les approbateurs de 1664 < Gornelius Noubert,
» S. T. B. humaniorum litterarum professor in collegio S. S. Trinitatis. >
- En 1664 : ff Garolus Luyckx. J U. L. advocatus. • G*était sans doute on
parent de la femme de Philippi.
( 333 )
9) P. V. S. J. U. S.
Petrus van Santvort, juri utrique studens *.
10) C. H. D. A.
Carolus van Hoesbroek, doctor Artium ^.
11) P. F. A. D. G. C. S. P.
Uépigramme est intitulée : ad eumdem professorem nuper
suum.
12) M. L. C. A. P. S. T. S.
13) J. B. A. D. P. M.
Joannes Birwaert, artiiun doctor, pastor Mellinensis *^.
14) 0. F. A. J. U. B.
0. F. A., juris utriusque baccalaureus. Il fait allusion aux
difficultés que va rencontrer le livre de Philippi.
18) 0. F. J. A. C. B. J. U. E.
16) P. M. S. T. B. F. P. B. M. B.
Petrus MoonSfSacrae theologise baccalaureus formatus, pastor
Beatae Mariae Brugis 4.
17) Gerardus Van Gutschoven. Nous transcrivons son épi-
gramme à cause de son auteur et de l'intérêt qu'elle présente
par elle-même.
Egregium mulli sibi quid patrasse videntur.
Hinc inde exscriptum quando volumen habent.
Sed multum non est exscribere^ : scribere multam est.
Scripserunt alii jam sua : scribe tuum.
Scribe, probaque tuum. Quid enim contexere turmam
Autborum, quod tu qui tenuere, juvat ?
Authores, ratio si desit, mille nihil sunt I
lUa fidem dictis addere sola potest.
Scribe probaque tuum solida ratione yel una;
Quamvis sis solus, sufBcit illa tibi.
Esto, tuum modicum sit scire, sit eslo, vel unum,
Omnibus omne novum nonne placere solet ?
Omnibus ergo tuus liber bic, vir docte, placebit.
Tôt nova, tam solida quo ratione probas.
' En 1664 : Petrus Tan Santvort.
- 1664 : Carolus Tan Hoesbroek.
^ 1664: Joannes Birwaert, Pastor JMellinensis.
- 1664: Petrus Moons, S. T. B. F., pastor Sanctae-Mariae , Brugis.
- Que faisait donc Philippi dans ce noéme ou^Tage ?
( 334 )
Van Gutschoven dit très sagement que transcrire c'est peu,
qu'écrire c'est beaucoup : mais il se trompe fort s'il pense, en
parlant ainsi, louer le collègue qui transcrit intrépidement
Descartes et quelquefois mot à mot.
Les derniers vers contiennent un brillant éloge, quoique
fort discret, de la philosophie cartésienne : toute nouveauté
plaît : donc votre livre plaira, lui qui contient tant de choses
nouvelles, et de plus, solidement prouvées. Sauf Van Gut-
schoven et peut-être un ou deux autres, tous les admirateurs de
Philippi sont pour ainsi dire des jeunes gens, professeurs de
fraîche date, ou même encore aux études : les nouveautés sont
toujours mieux venues chez eux, que chez les hommes d'un
âge mûr, qui n'aiment pas à désapprendre. Pour terminer,
disons que Philippi a dédié son ouvrage à un ancien élève de
Van Gutschoven, le prince Ferdinand Alexandre de Portugal,
qu'il félicite d'avoir étudié avec grand fruit les mathématiques
à l'Université de Louvain ^p
§ 6.
Quelle fut l'impression produite par la publication du livre
de Philippi ? Elle a dû être très grande. On recherchait avec
avidité les cahiers manuscrits contenant son cours pour les
transcrire 2 : son livre dut être acheté avec plus d'empresse-
ment encore. Il est même probable que Rome s'en émut. En
effet, la dédicace est datée du 31 juillet, par conséquent la
Medulla logicœ parut en août 1661. Or, au commencement de
mai 1662, un cardinal écrivit de Rome à un professeur de
Louvain qu'il s'étonnait de voir le cartésianisme fleurir à
Louvain. Il est permis de penser que ce prince de l'Église avait
été informé du grand événement, et que c'était son impression
qu'il traduisait dans sa lettre. Au reste, les quelques lignes
qu'il consacre à la philosophie de Descartes méritent que nous
^ V. VcRTCuLiECSf Academia Lovaniensis, 1667, p. 185.
' V. l^épigramme Si moveas calamum.
( 335 )
nous y arrêtions, si même elles ne se rattachent pas exclusi-
vement à l'ouvrage de Philippi.
En 1664, Plempius fit une nouvelle édition de ses Funda-
menta medicinœf précédée d'une longue et intéressante préface
où il dit entre autres choses : « anno 1663, die XMaii, Emi-
nentissimus Princeps. F. Sacrae Romanee Ecclesiae cardinalis
A., primœ auctoritatis, dédit Romœ litteris ad eximium Domi-
num ac magistrum nostrum C. L., Theologiœ Doctorem Lova-
niensem; quibus obiter haec inscrit : miror illic (Lovanii)
(jrassari eirores Philosophiœ cariesianœ : prodeunt enim ex crassa
iynorantia; et postea indicat illos ducere ad atheismum. »
>[qus avons recherché dans les noms des cardinaux du temps
celui qui correspondait aux initiales F. A. : il n'y en a qu'un :
François Albizzi.
Ce cardinal connaissait la Belgique ; il avait demeuré quinze
mois à Cologne, en qualité d'assesseur du cardinal Ginetti,
pendant sa légation d'Allemagne. Quand VAugtistintis parut à
Louvain, et qu'il s'agit de réprimer le jansénisme, il fut un de
ceux qui travaillèrent le plus énergiquement à la condamna-
tion de l'in-folio de Jansenius : Moreri i dit même que le pape
le chargea de rédiger la Bulle. Dans un ouvrage posthume de
ce cardinal ^, on trouve une autobiographie où il retrace avec
beaucoup de force tout ce qu'il a fait contre le jansénisme.
L'auteur anonyme de la Pui^^ura docta 3 dit que d'assesseur du
Saint-Office il fut créé cardinal en 1644 : ses avis, poursuit-il,
étaient reçus comme des oracles; on l'appelait la règle vivante
des Congrégations. Ces détails cadrent bien avec le (c cardinalis
primse auctoritatis » de Plempius 4.
- De Inconstanlia inJudiciis, RomsD, 1698, in-f>, au commenceinent.
^ Corraro, dans sa Relation de ta cour de Rome en 1661, imprimée à
Leyde, en 1663, trace d^Albizzi (ou, comme il écrit, d*Aibici) un portrait peu
flâneur p. 90. Voici les premières lignes : « Albici de Cesanata est un homme,
» qai volant qu'il ne peut devenir plus grand quMI est par le moien d'une
> éminente vertu, veut esprouver s'il y pourra réussir par des extravagances.!
Le reste est à Pavenant.
( 336)
I
■
Quant au doctor lovaniensis, il n'en est pas d'autre que
Chrétien Lupus dont le nom réponde aux initiales données :
par Plempius. Nous savons déjà que Chrétien de Wulf avait
été professeur à Cologne et qu'il s'était opposé au cartésianisme
en 1653. A l'époque où nous sommes, il venait d'arriver de
Rome après y avoir séjourné cinq ans ^, et le seul fait d'avoir
communiqué en 1664 la lettre que lui avait écrite Albizzi
montre bien que ses appréciations restaient toujours défavo-
râbles à Descartes. Dans cette lettre, le cardinal s'étonne que les
erreurs de la philosophie cartésienne se répandent à Lou\*ain.
A notre avis, cette manière de parler insinue qu' Albizzi ne
blâmait pas toute la philosophie de Descartes, mais certaines
de ses parties qu'il jugeait être des erreurs grossières menant
à l'athéisme. Quelles sont ces erreurs? On peut le deviner
aisément : c'est le critérium des idées claires 2, c'est l'automa-
tisme 3, c'est le mécanisme de la vie, c'est le mépris qu'avait
Descartes pour la recherche des causes finales ^ et pour les
preuves ordinaires de l'existence de Dieu, c'est enfin son
fameux doute méthodique.
' MiCHAUD, Biographie universelle ^ 2>°* édition, in voce « Lupus. »
' Ou a enieodu Plempius dire qu*ll conduit à l*alhéîsaie.
^ Voyez Froidmont, dans ses critiques de 1038 et de 1653.
- V. Leibnitz, édition Erdmaun, pp. 139 et suivantes : « les principes que
» Descartes a posés renferment des conséquences étranges auxquelles on ne
» prend pas assez garde. . . Aussi peut-on dire que Spinoza u*a fait que cul-
» tiver certaines semences de la Philosophie de M. Descartes, de sorte que
» je crois qu'il importe effectivement pour la religion et pour la piété que
» celte philosophie soit châtiée par le retranchement des erreurs qui sooi
» mêlées avec la vérité. »
(337)
CHAPITRE XVII.
ORDONNANCE DE LA FACULTÉ DES ARTS DE LOUVAIN
AU SUJET DU CARTÉSIANISME (l66!2).
SoBiinaire.
1. Importance de ce chapitre et du suivant. — 2. L'internoDce Jérdme de Vecchi :
il écrit k la Faculté des Arts pour lui demander des mesures contre la propagation
fies erreurs cartésiennes (i*** juillet). — 3. Réponse de la Faculté (5 juillet]. —
4. Lettre explicative de l'internonce (7 juillet). — 5. Ordonnance de la Faculté
lies Arts et sa notification à l'internonce ( 29 août).
On confond souvent l'objet de ce chapitre avec celui du
chapitre suivant; mais ils sont en réalité très distincts : dans
l'un, nous voyons l'internonce se mettre directement en rap-
port avec la Faculté des Arts pour obtenir une mesure générale
contre la propagation des doctrines cartésiennes; dans l'autre,
ce même personnage s'adresse à la première autorité de l'Uni-
versité à propos d'un fait particulier, concernant, non pas la
Faculté des Arts, mais un membre de la Faculté de Médecine.
Celte double intei*vention est l'origine de deux séries parallèles
d'événements, dont Tune se termine par une ordonnance de
•a Faculté des Arts et l'autre par une censure émanée de la
Faculté de Théologie.
L'importance du présent chapitre et du suivant est manifeste.
Jusqu'ici, nous n'avons assisté qu'à des luttes individuelles;
ïnaintenant, ce sont les autorités qui interviennent : la Faculté
des Arts, la Faculté de Théologie, le recteur magnifique,
nnternonce et le Saint-Siège. De plus, l'Université de Louvain
donnant le branle à tout le pays, la direction qu'on y impri-
mait aux idées philosophiques allait orienter tous les esprits,
•élément laïque aussi bien que le clergé séculier et le clergé
TonE XXXIX. 22
( 338 )
régulier. Les universités françaises n'ont pas pu se soustraire
à l'influence de ces événements. Bouillier affirme à deux
reprises « que la condamnation des principes cartésiens par
» l'Université de Louvain a préparé celle de la congrégation
» de l'Index », qui l'a suivie de près ^. « La congrégation de
» l'Index, dit-il ailleurs, avertie par l'exemple de la Faculté de
» Louvain, s'aperçut à son tour du prétendu poison que con-
» tiennent les ouvrages de Descartes et les condamna avec
» l'adoucissement chimérique du donec corrigatur 2. »
Pour ce qui concerne le présent chapitre, nous ajouterons que
les documents qui y sont analysés et dont nous donnons le
texte en appendice sont tous inédits, quoique Cousin dise
cofinu le dernier d'entre eux 3.
En dénombrant tantôt les autorités qui intervinrent dans
cette affaire^ nous n'avons pas nommé les évéques de Belgique.
C'est qu'en effet jamais ils n'apparaissent dans les démêlés
entre cartésiens et anticartésiens. Ni André Creusen, qui était
alors archevêque de Malines, ni les autres membres de l'épis-
copat belge ne dirent rien qui s'y rattachât, même de loin, dans
la réunion qu'ils tinrent à Bruxelles le 4 janvier 1661 ^. On
était trop occupé du jansénisme pour s'intéresser au cartésia-
nisme; d'ailleurs, les évéques se reposaient sur l'Université de
Louvain ^. On a aussi voulu faire intervenir les Jésuites dans
ce débat; mais rien n'en apparaît. Sans doute, Ciermans,
Aynscom, Der-Kennis et surtout Compton s'en étaient pris
s Œuvres, t. II, Bruxelles, 1841, p. 181 t Toute cette affaire fioit parle
» décret connu de TUdî versiié de Louvain contre la philosophie de Descartes. >
Cousin en cite les premiers mots; mais le fait est que jamais ce décret n*a été
imprimé.
- Van de Vblde et de Ram, Synodicum belgicum, par$ prima, Malines,
i828, p. 559. A la réunion précédente (1645) et à celle qui suivit (1663) il ne
fut pas non plus question des sentiments de Descaries.
- Paquot, dans la partie manuscrite de ses Mémoires, dit que Gérard Van
Gutschoven était très cher à Maximi lien-Henri de Bavière {retiseignement de
M. le chanoine Reueene). Ce prince-évéque s*occapait, dit-on, d*alchimie>
( 339 )
auparavaut à Descartes; mais ils n'avaient pas été les seuls;
les Carmes, dan& la personne de Bona-Spes, les Augustins,
représentés par De Wulf, Du Rieux (Rivius) et de Coninck,
les professeurs de Louvain Plempius, Froidmont, Vanden
Nouwelandt, avaient fait de même. Nous croyons plutôt que
l'intemonce n'a agi que sur l'ordre direct de Rome : qu'on se
rappelle la lettre d'Albizzi. S'il faut hasarder une conjecture,
la véhémence de Plempius et la joie qu'il ne dissimule pas
après les censures doivent attirer les soupçons sur lui plutôt
que sur les Jésuites, dont on a constaté plus haut la modé-
ration.
§ 2.
Jérôme de Yecchi ^ était internonce ^ depuis la mort de son
prédécesseur André Mangelli, décédé à Bruxelles le 31 octo-
bre 16S5. On a peu de détails sur sa vie : il était abbé du
Mont-Royal (abbas Montis-Regalis). Après avoir rempli dix ans
ses fonctions en Belgique, il fut rappelé en 1664 3 et devint le
secrétaire particulier du pape Alexandre V[[ 4.. En 1662, le
P. Bona-Spes lui dédia sa Théologie, en dix gros volumes
in-folio (où, pour le dire en passant, on ne trouve qu'une
seule allusion à Descartes, dans le préambule du tome qua-
trième S). Cette dédicace mentionne comme parent de notre
' On orthographie ce nom de plusieurs façons différentes : Cousin, Bouillier,
M. Van Meenen écrivent Vecchio] Prouhet, de Vecchy; Bonnetty et Ubaghs,
Vecchiîis; généralement les contemporains qui latinisent ce nom écrivent
de Veechiis. Nous sufvons Tusage italien.
- Il u*7 avait pas de nonciature proprement dite à Bruxelles; les nonces ne
sont accrédités que près des cours souveraines. Du reste, de Veccbi se signe
toujours Pronuntius apoetolicus,
' V. pour la preuve de cette date Van de Veldb et de Ram, Synodicum
helgieum, pars prima. Matines, 1828, p. 550.
- Revue de F Instruction publique en France, etc., année 1850*1860, p. 730,
col. 0.
- < Uli in philosophia, omissis cartesianis nugis et frivolis quaestionibu^,
" qoae curiositati magis faciunt quam doclrinae, difficultatis stalim uodum
- ostendi et solvere conalus sum, ita et hic facio. •
( 340 )
internonce un Jésuite du nom d'Horace de Vecchi, martyrisé
au Chili ^. Ce prélat, qui n'a pas été ami des cartésiens, ne Ta
pas été non plus des jansénistes. Dès les premiers temps de sa
nonciature, au commencement de 1657, il avait enjoint par
lettre aux chanoines de la cathédrale d'Ypres d'avoir à enlever
répitaphe gravée sur ^la tombe de Jansenius, « ut dispereat
memoria ejus, » dit-il. Toutefois il n'obtint pas ce qu'il deman-
dait s. Plempius a tracé de ce prélat un portrait, trop flatté
peut-être, mais qui en substance doit être ressemblant 3.
c( L'internonce Jérôme de Vecchi est un vaillant défenseur de
la majesté romaine; ardent à poursuivre les opinions et les
sentences erronées, il défend avec force la cause de l'ortho-
doxie. Homme habile à connaître le fond du cœur humain, il
se montre admirable dans la façon dont il arrange les diffé-
rends et apaise les troubles. Par son urbanité et sa douceur,
il plaît aux gens de tous rangs. Les qualités supérieures de
son esprit et de son extérieur même commandent le respect et
la vénération. Quoique à la Heur de l'âge, l'austérité de ses
mœurs et l'ascendant qu'il exerce sur ceux qui l'approchent
le rendent semblable à un homme qui a blanchi au milieu des
travaux les plus ditticiles et à un de ceux qui composent le
vénérable sénat du pontife romain ^. Pour tout dire briève-
ment, on ne pouvait nous envoyer de Rome un légat qui
répondît mieux à nos vœux, qui agréât davantage et qui fût
plus éminent. Aussi espérons-nous qu'après s'être acquitté de
sa charge dans ce pays, il sera élevé par N. S. P. le Pape à
l'éminentissime dignité qu'il mérite et qu'il sera le perpétuel
patron et protecteur de notre Université. » Quand Plempius
imprimait ces brillants éloges, l'internonce était encore en
' Alegamue, BMoth, script.^ t. VII, Aiitv., 1G43, p. 567, place ce martyre
ju \Â décembre 161i.
- IHographie nafionaie^ in voce Halmale (Henri van).
3 Fundamenla Mfdicinœ, édiiion de 166-i, préface, m fine,
- Plempius fait ici un jeu de mots : « morum gravitate et auctoritate in
« Ourenti £late Vecckium, hoc est in bierarchico regiaiiue senalorem se
» osieudi'DS. » L'italien vecChio correspond au senex du latin.
(341 )
Belgique; mais quelques mois après il était rappelé à Rome et
devenait le conseiller intime de l'ancien nonce de Cologne et
du vieil ami de Plempius. Nous ne savons si plus tard il fut
créé cardinal et si le médecin de Louvain vit se réaliser
l'espérance qu'il exprimait dans sa préface *.
Quoi qu'il en soit, ce falsarum opinionum sententiarumque
acer itisectator, comme l'appelait Plempius (qui en cela le valait
bien), envoya, le l^ juillet 1662, une lettre à la Faculté des
Arts, où il lui reprochait de permettre qu'on enseignât la philo-
sophie cartésienne, philosophie pernicieuse à la jeunesse
catholique 2. C'est ainsi que Plempius en résume le contenu.
Le fait qu'elle incrimine est constant : les deux Van Gutscho-
ven appartenaient à la Faculté des Arts ; la Logique de Philippi
n'avait pas été publiée pour les étudiants en médecine, et nous
avons appris par Baillet que les professeurs des Pédagogies
étaient dès 1650 en majorité cartésiens ; il paraît même que déjà
Gilles de Gabriel 3 enseignait à cette époque. De Yecchi ne se
bornait pas à blâmer l'enseignement du cartésianisme; il
demandait qu'une ordonnance émanée de l'autorité de la
Faculté écartât des promotions ceux qui seraient trouvés sec-
tateurs de sa doctrine *, 11 est curieux que cette lettre de
l'internonce n'ait pas été transcrite, comme toutes les autres
pièces de la xx)rrespondance, dans le registre de la Faculté des
Arts ; on s'est contenté de laisser en blanc une page avec ces
mots en tête : « lettre de l'internonce. » On en connaîtra la
^ MoroDÎ, dan<; sod grand Dizhnario, ne dît rieu de ce prélat.
' Plempius, Fundamenta Medicinœ, édition de 1664, préface, t Eodem
> anno, die I Julii, III'"'" ProDuncius apostollcus llieronymus Veccbius misit
> Broxella ad Venerandam Fac iliatem Artiuni litteras,quibuseani perslringit,
» qaod permittat doceri philosophiam carlesianam, juveoluti catholicae
> perniciosam. »
' Grand ccirtésien et grand janséniste. V. Biographie nationiie, in vjce
fl le chapitre XXI l"'" de cet ouvrage.
- Le prélat rappelle ce passage de sa lettre dans celle qu'il écrivit une
semaine plus lard : « confldimus vos, uti scripsimua, decreto aliquo et fucul-
> tatis ve^trae aucloritate, etc. »
( 342 )
substance par les allusions qu'on y fait dans les documents
suivants.
§3.
La dépêche en question de la nonciature est datée du
1®*" juillet; le surlendemain, 3 juillet, eut lieu une réunion de
la Faculté des Arts. En tête de l'ordre du jour figure la lettre :
c( An placeat audiri litteras lUustrissimi Dili Internuncii
» directas ad Facultatem Artium, contra doctrinas Cartesii, et
» quid iis respondendum i? » Il fut résolu que la députation
de la Faculté s'adjoindrait quelques membres, pris surtout
parmi les professeurs, et qu'ils rédigeraient de commun accord
la réponse à l'internonce.
Le lendemain, 4 juillet, réunion de la députation. La lettre
figure encore en premier lieu à l'ordre du jour : « Quid placeat
fieri quoad litteras Internuncii? » Les députés chargèrent le
Dictator ou secrétaire de la Faculté de libeller une réponse et
proposèrent que quelques membres de la Faculté allassent en
personne à Bruxelles la porter à deVecchi et lui demander un
entretien particulier sur l'aflaire.
Le S juillet, nouvelle réunion de la députation; lecture y est
donnée du projet de réponse, qui est renvoyé à la Faculté.
Celle-ci s'assemble à l'instant, et elle accepte la rédaction et
l'envoi en ambassade de deux professeurs, Randaxhe et Vincent.
Un manuscrit de la Bibliothèque de l'Université de Liège ^ nous
apprend que Vincent (Lambert), originaire de Gravegnies dans
le Brabant hollandais, était en 1664 professeur primaire de
philosophie au collège du Faucon. Jean-Ulric Randaxhe, de
- Nous extrayons lous ces détails et les suivants du registre des Acta
venerandae facuUatis artium stwlii generalis oppidi Lovaniensis a^
anno 1661, conservé aux Archives du Royaume, à Bruxelles.
" V. le catalogue des manuscrits de la Bibliothèque de TUniv. de Lièf^
n» 639. La transcription du titre contient trois légères inexactitudes : AnfKh
tala logicfs quae sub auspiciis D. D. Lamberti Vinant (il faut lire Vincent)
S, J. (il faut lire 5 T. L, Licencié en théologie,) necnon D. D. Boberti a Nmlia
Leodii S. P. L (lisez S. T. L) philosophiae ibidem prof,, Ijovanii acripeit
Joannes Petrus Scheit Leodius^ anno 1664. — V. aussi Reusexs. Analecleh
.I.XV1II, p.255.
(343)
Liège, sixième à la promotion de 1646, était professeur de phi-
losophie à la pédagogie du Château où il avait d'abord été
élève ^. C'était lui qui en sa qualité de dktator avait la charge
^e rédiger les lettres et autres documents de la Faculté des Arts:
Etant encore simple étudiant en théologie, il avait édité un
ouvrage contre les adversaires des privilèges de l'Université^. II
enseigna la rhétorique avant la philosophie et mourut en 1681.
Voici la traduction de la lettre de la Faculté 3 :
Très illustre et très révérend Seigneur,
Ça été pour nous un grand sujet de tristesse d'apprendre qu'on faisait passer nos
leçons pour nuisibles à la jeunesse chrétienne. Comme nos prédécesseurs, nous
mettons tous nos soins k ce que notre philosophie respecte toujours les enseigne-
ments de la théologie et la considère du même œil qu'une servante fait sa maltresse.
Depuis quatre ans révolus, les efforts de tous nos professeurs ont été employés k
retrancher des programmes tous les points qui n'étaient d'aucune utilité pour la
théologie, comme on arrache les ronces et les épines. Répondant au vœu déjà ancien
d'un grand nombre de personnes très dignes de considération, nous avons remplacé
ces ronces et ces épines par une élude approfondie des Traités de l'âme. Notre but
en cela a été de faire mieux connaître à la jeunesse sa noblesse native et de la
familiariser davantage avec les principes du christianisme. Si tels sont nos efforts
et tel notre but, ne serait-ce pas aller diamétralement à rencontre de ce que nous
voulons, que d'enseigner à nos jeunes gens, ne fût-ce même que par manière d'exer-
cice des opinions de Descartes, ou de n'importe qui, mais dangereuses et suspectes?
Notre désir, nous le répétons , c'est de montrer à notre jeunesse combien nous
révérons tous les articles de notre foi ; nous respectons l'enseignement des saints
Pères, nous détestons de pouvoir être soupçonnés de déplaire au saint-siège, à qui
nous sommes tout dévoués. Nous avons jugé bon de députer vers votre Excellence
deux membres de notre corps En vous remettant cette lettre, ils vous expliqueront
tout ce que nous venons d'écrire et répondront aux informations fâcheuses qui vous
ont été données *. Que votre Excellence veuille bien les entendre patiemment et nous
conserver son affection ainsi que celle du siège apostolique.
Cette lettre dénote un certain embarras : Tintemonce se
plaignait qu'on enseignât le cartésianisme. Si le fait était faux,
- M. Victor Valider Haeghen, dans son récent ouvrage sur Geulîucx, nous
apprend (p. 6, en note) que Vincent et Randaihe avaient, en 1657, été nommés
examinateurs des récipiendaires de licence, en même temps que le célèbre
AïkveraoJs.
- Reuseks, Analecies, t. XVIU, p. 194.
' V. le texte latin aux pièces justificatives, n* I.
' Gomme on le voit, par ce passage et par le commencement de la lettre
il y avait eu une dénonciation ; mais de qui venait-elle ?
( 344)
il suflSsait de le nier purement et simplement. Ce n'est pas
ainsi que procède la Faculté; elle ne le nie qu'à la suite d'un
raisonnement, et, par conséquent, ne donne à sa négation
d'autre valeur que celle de l'argument sur lequel elle l'appuie*
Nous voulons que notre philosophie soit chrétienne, dit-elle
en substance : il y aurait de l'inconséquence à y mélanger des
opinions contraires à la théologie.
Le changement dans le programme du cours de philosophie,
opéré depuis quatre ans, est un fait important et dont l'origine
est probablement due à la révolution cartésienne. La Faculté
avoue que depuis ce laps de temps elle a retranché de la phi-
losophie tout ce qui ne servait pas à la théologie ; ces chan-
gements n'ont pu être faits que sur la logique et la métaphysique
d'Aristote, car on a remplacé ce qu'on a ôté par une psychologie
plus étendue; or nul plus que Descartes n'avait exalté l'impor-
tance de la connaissance du moi. Enfin, on ne trouve pas un
mot dans la lettre concernant l'ordonnance que demandait
l'internonce; il eût été facile de la porter si vraiment aucun
membre de la Faculté n'était imbu de cartésianisme.
§*.
Kandaxhe et Vincent s'acquittèrent de leur mission à la
satisfaction de l'internonce : « satisfecerunt lUustrissimo Domino
ejusque animum explerunt, » dit Plempius ^. Us quittèrent
Bruxelles le 7 juillet et le 10 eut lieu une réunion générale
de la Faculté, où l'on donna lecture d'une seconde lettre de l'in-
ternonce rapportée par les deux envoyés ^ :
Tbès doctes Professeurs,
Quand nous aTons écrit notre lettre k la Faculté de Philosophie, k prupos des
opinions dangereuses de Descartes, nous n'aTons pas eu l'intention de censurer
votre Faculté des Arts, ou quelqu'un de ses membres, comme suspect d'enseigne
une doctrine mauvaise. Mais nous avons appris qu'à Louvain quelques-uns font Ae
la propagande avec plus de zèle qu'il ne convient en faveur des sentiments dr
- Fundamenta Mêiicinœ, 1664, préfice.
' Pièces josUficatives, n* II.
( 34S )
Descartes. Quoique ne faisant pas partie de Totre Faculté, ils pourraient cependant
causer du tort k la jeunesse chrétienne et à son éducation catholique. Voilà pourquoi
nous aTons écrit, à tous à qui plus spécialement incombe le soin d'orner l'esprit des
jeunes gens d'une philosophie saine et exemple d'erreurs. Veillez à ce que Ton ne
sème pas de la zizanie dans votre moisson ! Tâchez de guérir les autres de leur
contagieuse infirmité, et de leur faire part de la bonne philosophie que vous cultivez.
Notre intention a dune été de nous servir de votre Faculté comme d'un sage médecin,
^ons avons pleine confiance que vous veillerez à ce que la contagion n'atteigne pas
votre troupeau, et que, ainsi que nous vous l'avons écrit la première fois, par une
ordonnance et l'autorité de votre Corps, vous ferez en sorte que ceux-là soient écartés
«les promotions qui contre l'érudition solide et catholique de vos professeurs;
seraient trouvés partisans des opinions mauvaises du susdit Descartes.
Nous vous souhaitons du fond de l'âme toutes sortes de bonheurs.
Il nous paraît que dans cette seconde lettre, Finternonce
adoucit et même rétracte quelque peu ce qu'il avait dit dans
la première. Dans celle-ci, il se plaignait de renseignement
philosophique donné à la jeunesse de Louvain, et Ton ne
pouvait pas comprendre cette plainte autrement que comme
un reproche adressé à la Faculté des Arts, surtout que le fait
reproché était notoire. Aussi le reçut-elle avec tristesse et
amertume, triste fuit et durum. Dans la seconde lettre. Tinter-
nonce déclare qu'il n'a pas eu en vue d'incriminer un de ses
membres, et encore moins tout le Corps. Dans la première
(d'après le résumé de Plemp), il déplore que la Faculté laisse
enseigner la philosophie de Descartes, pernicieuse à la jeunesse
catholique. Dans la seconde, ce qu'il blâme, c'est un zèle plus
grand qu'il ne convient pour cette philosophie. Que s'était-il
donc passé? Les députés auront sans doute fait considérera
de Vecchi que les deux principaux cartésiens appartenaient à
la Faculté de Médecine ^. Que dans la Faculté des Arts propre-
ment dite, on enseignait sans doute des opinions cartésiennes,
surtout en physique, mais qu'on avait soin de rejeter toutes
celles qui paraissaient ne pas s'accorder avec la foi catholique ;
qu'il y avait trois ans, un professeur cartésien (Geulincx) avait
été forcé de quitter Louvain. Et puis, la lettre du Dictator con-
tenait une profession si formelle d'orthodoxie, qu'en la lisant
- En réalité, Gérard Van Guiscboven appartenait aux deux Facultés.
(346)
Finternonce dut se sentir porté à l'indulgence. Cette modération
n'alla point jusqu'à faire tomber la demande qu'il avait for-
mulée et qu'on avait laissée dans l'ombre en lui répondant :
il la rappelle en terminant (uti scripsimus)^ et il ne doute pas
qu'on n'y fasse droit. Il voudrait même que les membres de la
Faculté entreprissent de convertir ces quelques cartésiens trop
zélés et se fissent les médecins de leur infirmité intellectuelle,
qu'il appelle fort énergiquement scabies pruriefis. Toutes ces
métaphores, prises dans la langue médicale, empruntent aux
circonstances une signification spéciale : c'étaient les médecins
Van Gutschoven et Philippi que l'internonce admonestait.
§ S. •
Après lecture de cette lettre, la Faculté décida qu'on la
communiquerait aux régents^ c'est-à-dire aux présidents des
Pédagogies, et aux plus anciens professeurs, et qu'ils aviseraient
à ce qu'il y avait à faire. Un mois cependant s'était écoulé sans
que l'on prît aucune mesure, quand, le 14 août, on annonça
officiellement à la Députation de la Faculté des Arts, que l'in-
ternonce était arrivé la veille à Louvain, et que le jour même
l'Université comme telle était allée lui présenter ses hommages.
Le lendemain devait avoir lieu un acte public dans le grand
auditoire de Philosophie : c'était un étudiant de la Pédagogie
du Porc qui devait le soutenir, et les professeurs du coll^
avaient invité l'internonce à y assister, sans doute pour mieux
le convaincre de la parfaite orthodoxie de leur enseignement
philosophique. De Vecchi avait promis de s'y rendre. Doux
questions étaient à Tordre du jour : Fallait-il que la Faculté
des Arts allât le saluer en son propre nom? Que devait-on lui
répondre dans le cas où il interrogerait quelqu'un de la Faculté
au sujet de l'ordonnance réclamée dans ses dernières lettres?
Le premier point fut résolu négativement, attendu qu'en
recevant les hommages de l'Université, l'internonce avait reçu
ceux de toutes les Facultés. Si, cependant, il venait au grand
auditoire de Philosophie, selon la promesse faite aux profes-
(347)
seurs du collège du Porc, dans ce cas, le secrétaire le haran-
guerait sous le Portique (in Yico), de suite après l'acte public,
et le remercierait de l'honneur qu'il faisait à la Faculté en
assistant à cette solennité académique. Quant à l'ordonnance,
il en fallait rédiger une où il fût enjoint à tout professeur
de réfuter les propositions dangereuses ou malsonnantes toutes
les fois que la matière y donnerait occasion.
Cette dernière décision fut ratifiée le 16 août, dans la réunion
de la Faculté. Cependant les médecins cartésiens préparaient
pour le S9 du même mois une manifestation de sympathie
pour la philosophie de Descartes i. L'internonce, averti tardi-
vement, écrivit le 27 au recteur magnifique une lettre de pro-
testation, qui fit voir à la Faculté des Arts que le moment était
venu de s'exécuter. Le lendemain 28, la Députation se réunit :
CD convoqua les professeurs et tous ensemble rédigèrent,
séance tenante, leur projet d'ordonnance. Il en fut donné lec-
ture à la Faculté. En voici la traduction :
La Vénérable Faculté des Arts de TCniversité de Louvain, profondément con-
vaincue qu'il importe au bien public que la philosophie enseignée à la jeunesse
chrétienne soit conforme en la manière voulue à la théologie et ne lui soit en rien
contraire, Toit avec douleur publier de. divers côtés certains ouvrages; leurs auteurs
eultent Tamour de la raison individuelle et les lumières de la nature corrompue
tellement qu'elles sont par eux préférées aux splendeurs de la foi catholique et
qu'elles leur font forger des dogmes nouveaux, contraii'es à la philosophie chré-
lienne. C'est pourquoi la susdite Faculté des Arts , dans sa sollicitude pour l'intégrité
de la foi catholique et l'insrruction irréprochable de ses élèves, a jugé bon de conseiller
^rieusement et de commander, comme elle conseille et commande par les présentes,
à tous ses membres en général et k chacun en particulier, et surtout aux professeurs
<te philosophie, de veiller à ce que la jeunesse inconsidérée, en lisant ou en enten-
dant ces dogmes nouveaux, ne s'en imprègne l'esprit; qu'à l'occasion, fréquemment
avec soin, et oti cela leur paraîtra juste, ils mettent les jeunes gens sur leurs gardes;
que par des arguments solides ils les éloignent de ces erreurs. — En outre, comme
les écrits de René Descartes sont maintenant dans les mains d'un grand nombre,
que les jeunes gens sachent que si cet auteur semble être tombé juste en beaucoup de
points qui concernent les phénomènes naturels relevant de l'expérience, on y trouve
cependant quelques sentiments qui ne sont pas suffisamment conformes à la saine
t\ ancienne doctrine de ladite Faculté des Arts. C'est pourquoi nous ordonnons à
tous nos professeurs de philosophie en général et à chacun en particulier, d'instruire
- Voir le chapitre suivant.
( 348 )
la jeanesse plus spécialement et plus à fond sur ces points, et qu'à ToccasioD , aux
temps et lieux qu'ils jugeront opportuns , ils inculquent k leurs disciples que nu) n«
sera admis par la Faculté de Louvain è la promition ès-arts sans le serment préala-
ble, par lequel ils jurent d'embrasser en toute controverse philosophique le senti-
ment qui est d'accord avec la foi catholique. En foi desquelles choses nous avons
voulu que la présente ordonnance fût munie de notre sceau et de la signature de
notre secrétaire.
Louvain, le S9 août i669>.
Cette ordonnance comprend deux parties : la première con-
cerne certains livres contenant des sentiments contraires à la
foi catholique ; la seconde se rapporte aux ouvrages de Des*
cartes. Ces deux parties sont plutôt deux décrets distincts, et
c'est en cela que cette ordonnance, sans en avoir Tair, élude les
prescriptions de l'internonce. En effet, la Faculté parle d'abord
d'ouvrages conçus dans un esprit rationaliste et antichrétien;
ceux-ci, elle les voit paraître avec douleur, elle constate qu'on
y trouve des sentiments opposés au christianisme, elle recom-
mande au professeur de les réfuter solidement s. Quand elle
en vient aux ouvrages de Descartes, elle remarque qu'ils sont
en beaucoup de mains 3, mais n'en exprime aucune douleur.
On y trouve beatxoup de sentiments concernant la physique
qui semblent très fondés, et quelques-uns qui ne sont pas
assez en rapport, elle ne dit pas avec la foi chrétienne, mais
avec l'enseignement véritable et traditionnel de la Faculté, ce
qui est tout autre chose; elle recommande aux professeurs non
pas de les réfuter, mais d'instruire plus spécialement la jeu-
nesse sur les points en litige; enfin, elle fait annoncer non
pas que les jeunes gens notoirement cartésiens seront écartés
^ Voyez pièces Justificatives n* III.
- Une quinzaine de jours avant Tordonnance, Geulincx avait publié ^ Leyde
sa Logique {Arnoldi GeuHncx Antverpiensis Logica fundamenlix wis a
quitus haetenus collapsa fuerat restituta). Il y eialte effecli?eineiit la ralsoo
etrévidence.(V. Vander HAEGii£if,G0u/mrd?,Gand, 1886,io-4«,pp. I 11, 201). ~
Déjà dans la première édition des Quœ8tion
S quodlibeticœ^ parue à Anvers
en 4655, apparaît Tamour exagéré pour la raison (V. ce que nous avons
dit p. Sâ7).
' C'est ce qu^avait remarqué Plempiusdès 1655.
( 349 )
de la promotion, comme le demandait textuellement Tinter-
nonce, mais qu'on n'y admettra pas ceux qui voudraient sou-
tenir des opinions philosophiques en contradiction avec la foi.
Nous le demandons, peut-on, avec Victor Cousin, voir dans ce
décret une condamnation du cartésianisme? Et si l'on songe
que la Physique de Descartes avait pour conséquences natu-
relles les points capitaux de sa Physiologie et de sa Psycho-
logie; que la Faculté avait, de son propre aveu, écourté la
Logique et la Métaphysique, on pourrait voir dans les agisse-
ments de ses membres une quasi-consécration de la réforme
cartésienne.
§ VI.
Comme on le pense bien, l'ordonnance plut à l'assemblée.
On convint qu'elle serait publiée dans les classes par les
professeurs, et qu'on en enverrait une copie à l'internonce avec
la lettre suivante * :
Très illustre et très révérend Seigneur,
Votre Excellence a requis le secours de notre Faculté pour que, comme un sage
médecin, eUe remédiât au mal que font certains dogmes dangereux de Descartes.
Kotre sollicitude accoutumée pour la diffusion des saines doctrines ne nous a pas
permis de mettre du délai à satisfaire le désir si légitime d'un aussi haut personnage.
Voici, très illustre Seigneur, une ordonnance de notre Faculté où nous enjoignons
à tous les membres de notre corps en général et à chacun en particulier, spéciale-
ment aax professeurs de philosophie, de prévenir sérieusement et de prémunir par
de forts arguments la jeunesse qui dépend de nous contre les fondements de ces
dogmes. Nous désirerions beaucoup pouvoir défendre avec la même autorité aux
sujets de l'Université qui ne sont pas de notre Faculté *, ce zèle désordonné pour
^ doctrine de Descartes. Daigne Dieu très bon et très grand longtemps faire
briller Votre Grandeur au milieu des défenseurs du Siège romain.
La Faculté n'ose pas dire qu'elle empêchera les cartésiens
notoires d'être promus; mais elle adapte les recommanda-
tions sévères de la première partie de son décret aux idées de
Descartes. Il y a là un raffinement qui ressemble à de la mau-
vaise foi. On ignore quel accueil l'internonce fit à cette lettre
et au document qu'elle accompagnait.
- Voir pièces jastificatives n» IV.
- Allusion (raosparente aux professeurs cartésiens de la Faculté de
Médecine.
( 350 )
CHAPITRE XVIII.
CONDAMNATION DU CARTÉSIANISME PAR LA FACULTÉ DE THÉOLOGIE
DE LOUVAIN (1662).
Sommaire.
i. Auteurs qui parlent de cette condamnation. — 2. Lettre de l'intemonce ou
il se plaint du cartésianisme de la Faculté de Médecine. — 3. Censures de la
Faculté de Théologie, et remarques à leur propos. — 4. Qui avait émis les pro-
positions censurées?
§1.
Presque tous ceux qui se sont occupés de l'histoire de la
philosophie moderne ont mentionné cette condamnation :
Le Roy, dans YHistoire de la philosophie au pays de Liège ^
Van Meenen, dans la Patria bdgica ^; Bouillier, dans YHistoire
de la Philosophie cartésienne 3 ; Ubaghs, dans son Traité du
dynamisme ^; Bonnetty, dans les Awiales de philosophie chré-
tienne S; Victor Cousin, dans les Fragments philosophiques 6.
En 1736, Duplessis d'Ârgentré rapporte ces censures dans sa
grande Collection de jugements sur les erreurs récentes '?. En
1705, Jean Duhamel fait de même dans son Recueil de coYtdom-
nations des philosophes modernes 8.
■ Bulletin de l'Institut archéologique liégeois^ t. IV, pp. 46. et soiv. V. aussi
Biographie nationale^ in voce.
■ 3« partie, p. 134.
' Volume I, p. 276.
« Louvaîn, 1853,p. 148.
^ Volume XLIV, p, 94.
« Œuvres^ l. II, Bruxelles, 1841, p. 182. V. aussi la préface du même
auteur en tête des œuvres du P. Aodré, p. ccxiix.
' Collectio judieiorum de novis erroribus, etc., Paris, 1736, in-^, u III,
p. 303.
- Quœdam receniiorum philosophorum ac prœsertim Cartesii propoti-
tiones damnatœ ac prohibitœ, Paris, 1705, p. 11.
( 351 )
De Decker en 1673 en dit un mot dans sa Dissertation inti-
tulée Cartesius seipsum desiruens ^. Le Journal des savants les
mentionne brièvement en 1666 s. Le récollet van Sichen s'en
prévaut dans son Cours de philosophie paru la même année 3;
Rohault en dit un mot en 1671, dans ses Entretietis de philo-
sophie *.
Le premier à les publier a été Plempius, dans la dernière
édition de ses Fundamenta medicinœ en 1664 s. A cette source
sont allés puiser tous les auteurs précédents. Plempius lui-
même avait eu sous les yeux les Actes manuscrits de la Faculté
de Théologie, actuellement conservés aux Archives du royaume
à Bruxelles. C'est aussi sur ces Actes que nous nous appuierons
dans ce chapitre ; car Plempius, en les transcrivant, leur a fait
subir certaines modifications qui peut-être ne sont pas
déloyales, mais qui ne permettent pas de se faire une idée claire
et distincte de l'état réel des choses 6.
Le 29 août 1662, des thèses devaient être défendues par un
étudiant qui aspirait à la licence en médecine. Il fallait pour
cela avoir suivi pendant trois ans les cours de la Faculté, traiter
publiquement et ex tempore un point important de la matière,
et être examiné par des docteurs en médecine sur toutes les
parties de l'art salutaire. Si cet examen réussissait, les récipien-
daires étaient admis à une nouvelle discussion publique, qu'on
appelait la Répétition. Celle-ci terminée, on les conduisait en
grande pompe à l'église Saint-Pierre; et là, ils recevaient du
chancelier, avec les rites usités dans l'Université, l'honneur de
la. licence t. II s'agissait d'une discussion de ce genre, et l'on
' LoQvaÎD, 1675, p. 137.
' Daos son naméro du 4 janvier.
' InUger cursus philosophicus^ t. Il, Anvers 1666, in-f>, p. 169.
- Paris, 1674, deuxième édition, p. 77.
^ Ubaghs, qui a compulsé les Actes de la Faculté, a trouvé Texposé de
Plempius entièrement conforme à ces actes pour le fond. Soit; mais la manière
de présenter les choses a aussi son importance.
' VERnoLiEiis, Aeademia lovaniensis, Loavain, 1667, p. 56.
( 352 )
avait imprimé ^ un recueil de thèses de médecine que le jeune
bachelier s'offrait à défendre contre les objections des assistants.
Les citations des endroits d'ob sont extraites les propositions
censurées nous montrent que ce recueil contenait au moins
dix-neuf chefs de discussions (di^putationes). Chaque dispulatio
était suivie d'un certain nombre de thèses, dites impertinentia,
oh l'esprit et la verve du professeur qui les avait rédigées se
donnaient carrière; nous voyons parles censures que la seconde
en avait au moins sept de ce genre.
II faut méma croire que ce recueil n'était pas un simple
placard, mais formait une brochure, car à la fin des censures
on se plaint de ce que les énoncés des thèses sont remplis d'un
grand nombre de phrases indécentes et lubriques. C'était là
leur moindre défaut : car de celui-là l'internonce ne dit mot;
mais il se plaint avec insistance de ce qu'elles contiennent des
erreurs empruntées à la Philosophie de Descartes : « Defen-
» dendœ erant pro gradu licentiœ in medicina thèses in Schoia
» medica, cartesianam hseresim continentes : quibus non
» mediocriter commotus est Ulustrissimus Pronuntius. » On
avait sans doute tenu secret le caractère antipéripatéticien de
ces thèses, car ce n'est que deux jours avant la soutenance que
de Vecchi connut ce qui se préparait. Sans perdre de temps,
il écrivit au recteur magnifique. Celui qui, à cette époque,
était revêtu de cette dignité était prêtre, docteur et professeur
en théologie et s'appelait André Laurent 2. Valère André nous
apprend qu'il était natif de Goegnies-Chaussée, dans le Hai*
naut. Après avoir été en 4627 le sixième de la promotion des
Arts, il avait enseigné plusieurs années la philosophie à la
- La preuve que ces thèses étaient imprimées se trouve dans un passage
de la lettre de l'inleritonce. « Kn lamen prodeunt thèses, earumque exemple
pênes me est », et dans la teneur de la censure où il est dit qu*elles eut ^'^
exposées publiquement, en présence d*une fouie énorme d^auditeors ^^
toute espèce, et distribuées sans discernement à tous ceux qui v«>Daiefli
assister à la discussion. Il serait très désirable que cet Imprimé se riftrottviL
• Verkuljeus, Academia hvaniensis, 1067, p. 16. V. Beusens, Analectfs,
17< voU P- ^61. Laurent mourut en 1679.
( 353 )
Pédagogie du château, et était ensuite devenu chanoine de
Saint-Pierre et professeur royal de catéchisme. Le doctorat
lui avait été conféré en 1644 ^. Ces quelques dates suffisent
pour faire voir qu'il appartient à la vieille école. Sans doute,
rinternonce crut qu'il obtiendrait plus facilement de lui que
du doyen de la Faculté de Médecine une mesure hostile à
l'enseignement d'un des membres de ce corps. Voici la traduc-
tion de la lettre que le zélé prélat lui écrivit ^ :
Magnifique Seigneur,
J'ai récemmeDt exhorté la Vénérable Faculté des Arts à faire ses efforts pour
repousser les dogmes épicuriens de la Philosophie cartésienne et défendre l'antique
doctrine aristotélicienne. Et eux, à la vérité, ont reçu de très bon cœur notre exhor-
tation et promis d'agir de la sorte. J'avais cru que cet avertissement suffirait pour
tous en général, et surtout pour les médecins. Voici cependant qu'on publie des
Thèses accompagnées d'Unpertinentia à soutenir dans l'auditoire de Médecine, le
matin du 29 août (et j'en ai par devers moi un exemplaire'). D'après ces thèses, il n'y
aurait dans les corps que mouvement, repos, situation, figure et grandeur, ce qui
parait renverser le mystère de l'eucharistie. On y lit que les arguments qui donnent
une âme aux animaux ne sont pas probables; qu'il est douteux que les animaux
vivent; qu'tf n'y a rien de nouveau sous le soleil, sauf l'âme raisonnable, c'est-à-
dire (je crois du moins que telle est la pensée de 1 auteur), qu'aucune autre sorte d'âmes,
qu'aucune qualité ne se produisent, parce qu'il n'y a ni âmes, ni qualités. J'omets
les louanges données à Descartes. Il est nécessaire de remédier au mal qui se propage.
Aussi je recommande instamment à Votre Seigneurie de s'adjoindre un conseil de
théologiens et d'autres hommes prudents, pour y discuter les susdites thèses; si l'on y
trouve des propositions infectées des erreurs de Descartes, ou bien qu'on proscrive
toutes les thèses, ou ordonnez qu'on écarte celles qui contiennent les nouveautés
cartésiennes, [ou même prenez des mesures plus douces encore, selon que votre pru-
dence vous suggérera, car je remets toute l'affaire à votre jugement. Je n'attends pas
de réponse, la proximité du jour des discussions ne permettant pas de délai *]. Vous
ferez en cela, vous, Monsieur, et toute l'Université, une chose fort agréable à Sa Sain-
teté que j'informerai de votre vigilance et de votre sollicitude.
Dans ses deux lettres précédentes, Tinternonce ne précisait
pas ses griefs contre la philosophie de Descartes; ici, il arti-
- Valere Ar^DRÉ, Fasli, Louvain, 1650, p. 145.
- Pièces juslificalives» n" VI.
- Plempius a omis celte parenthèse dans son compte rendu.
' Celte partie de la lettre du nonce que nous avons mise eulre crochets
a été omise par Plempius : elle est cependant très iinporluiiie.
Tome XXXIX. â3
( 354 )
cule contre elle celui des six professeurs dans leurs jugements
de 16S3, savoir sa conformité avec les idées d'Épicure. Expli-
quant encore mieux sa pensée, il improuve le mécanisme,
l'automatisme et la négation des qualités réelles. Pou r rejeter
le mécanisme, il s'appuie sur le dogme eucharistique, d'après
lequel un corps peut miraculeusement n'être pas actuellement
étendu, et sur l'enseignement communément reçu de la per-
manence des espèces du pain et du vin. Il ne dit pas pourquoi
il ne veut pas de l'automatisme et de la négation des qualités
réelles; mais il est clair qu'il a en vue les textes de l'Ecriture
où l'on attribue la sensibilité aux animaux, et l'enseignement
traditionnel sur les qualités surnaturelles, telles que la grâce
sanctifiante et les vertus infuses. De Vecchi recommande
instamment au recteur de réunir tout de suite des théologiens
et des hommes prudents (ici, il pensait sans doute à Plerapius),
et d'examiner les thèses avec eux. 11 montre incontestablement
de la modération en lui laissant le choix entre une proscrip-
tion totale des thèses^ une suppression des seules propositions
renfermant les erreurs cartésiennes, ou une autre manière
d'agir plus bénigne. Il est vrai qu'il fait intervenir le nom du
Pape, mais, du moment que ses ordres étaient aussi vagues,
on aurait eu difficile de convaincre le i^ecteur de désobéissance.
§3.
La lettre de l'internonceest du dimanche il août. Subit-elle
un retard? ou bien le recteur négligea-t-il de convoquer à
temps son conseil? En tout cas, les Actes de l'Université ^ nous
apprennent qu'il en fut donné connaissance au Conseil rec-
toral le mardi 39 août à midi, c'est-à-dire à l'heure même où
avait lieu la soutenance des thèses incriminées ^ : a die martis,
» XXIX augusti, hora xii, indicta est deputatio, in qua lecUe
' Archives da royaume à Bruxelles, années 166 1-1607.
« V. Acta FacuUcUis theologiœ, années 1631-1664 : c facuUas tulil jadiciom
» super qulbusdam thesibus et impertinentlbus in scholis medicoraiu
» 20 die aug. propugnaiis. •
( 355 )
» fuerunt litterae lll"*' Internuncii quoad thèses medicas hic
» defendendas ». La lettre lue, le Recteur magnifique mit en
délibération son contenu. Il fut résolu que les a thèses et les
impertitientia mentionnés par Tinternonce seraient soumis
à Texamen de la Faculté de Théologie; qu'on pourrait
soutenir les autres si les membres de cette Faculté n'y trou-
vaient pas à redire ^ ». Quant à défendre la discussion de
toutes les thèses ou d'un certain nombre d'entre elles, il n'en
fut pas question; si mal il y avait, le mal était fait s. On ne
parla pas non plus de les examiner toutes à fond, mais seule-
ment celles que l'internonce avait explicitement incriminées.
Ce manque de zèle peut s'expliquer en partie par la proxi-
mité de l'élection du nouveau recteur. Laurent allait en effet
achever son semestre et n'avait probablement pas beaucoup
de goût pour s'engager dans une affaire épineuse, qui pou-
vait le brouiller avec un grand nombre de ses collègues. Le
surlendemain, 31 août, le rectorat était conféré à Nicolas
Meys, prêtre originaire de Maestricht, licencié dans les deux
droits, chanoine de la cathédrale de Liège et archidiacre de
Hesbaye 3. Ce ne fut qu'après une semaine que la Faculté de
Théologie fut convoquée dans la maison de son doyen pour porter
son jugement sur les thèses incriminées c< et ce à la demande
du Recteur magnifique, qui en avait reçu l'ordre par lettres
spéciales de l'internonce ^ ». La Faculté examina sérieusement
- « His lectis, ponebat magniticus Dominus in deliberaiionibas Dominorum
> coDtenlara earamdein liUerarum. Conclusum est tlieses et inipertinentia in
<* lis memorata commilti examini PacuKalis sacrae Théologie, cum facullaie
" alias aflBnnandi, si Domini dceadem Facultale itiud judicaverint »
' On verra plus loin qu*elles ont été soutenues intégralement.
' VERNOLiEOs, Academia lovaniensin, Lou vain, 4667, p. 16. V. p. 70, oh il dit
qo^en 1667 Meys était président de la PédaKOgie du Faucon, « quod collegium
» hic mirifice adornaTlt, et novis aediQciis dives fecit, et facere pergit. »
V. aussi Reuseks, Analectes, t. XVIII, p. \9t. Il mourut en 1671.
- Acta FacuUatis Theohgiœ, années 1631-1644, Archives du royaume à
Broielles: « Quod facultas sacra rogabatur a magnifico D. Reclore per
» spéciales litleras lll™> D°* Internuncii desuper interpellato. » V. pièces
JQslificatives, n« VII.
( 356 )
de quoi il s'agissait. Elle consacra à ce travail plusieurs séances,
puis chargea son doyen de remettre son jugement au Recteur
magnifique. On le trouvera dans Tappendice tel qu'il est con-
signé dans les Actes : jusque maintenant il n'a été édité que
fort incomplètement et, encore d'une manière confuse. Nous
en donnons ici la traduction :
Thèse.
Ne peut-on pas à bon droit traiter de moutons ceux qui ml
éait sur la médecine ou sur la philosophie ^par exemple, ceux qui
l'ont fait de nos jours (si l'on excepte le seul René Descartes],
puisque, comme des moutons, ils se sont suivis les uns les autres^
7"** discussion, 1*'" imperlinens.
Censure.
Cette thèse est d'une téméraire perversité ; elle insulte à touU
l'antiquité; elle applaudit à la nouveauté profane; elle exalte
indùfnent Descartes , qui a donné dans de nombreuses erreurs
contraires à la pureté de la foi chrétienne.
REiMARQUES.
La plupart des censures tombent comme celle-ci sur des
impertinentia. Ces sortes de propositions, moitié sérieuses,
moitié bouffonnes, servaient souvent de passeport à des idées
peu agréées, que leurs défenseurs trouvaient ainsi le moyen
d'exprimer sans s'attirer l'animadversion des autorités. Nous
en avons ici plusieurs exemples.
Un des grands reproches que les cartésiens faisaient à leurs
adversaires était leur servilisme vis-à-vis des anciens, Aristole,
Hippocrate, Galien et autres. Mais le plus piquant dans notre
cas, c'est que l'on vise les auteurs péripatéticiens du tenipsi
philosophes et médecins, et par conséquent, à Louvain, 1^
grand tenant de l'antiquité, Plempius.
La Faculté est d'une solennité quelque peu comique dans 1^
(357)
manière de formuler sa réprobation. Préoccupée de la lettre
de rinternonce où il disait c< omitto laudes quae Cartesio attri-
buuntur, » elle prend texte de l'exception faite par le disserta-
teur en faveur du philosophe français, pour montrer combien
peu elle est justifiée; à cette fin, elle donne un échantillon
des erreurs de Descartes : « Quorum errorum spécimen subin-
seritur. »
Première erreur «le Dencartes.
« Lorsque nous concevons la substance, nous concevons seule-
j> ment une chose qui existe en telle façon qu'elle n'a besoin que
» d'elle-même pour existei\ A propremetit parler, il n'y a que
» Dieu qui soit tel, et il n'y a aucune chose créée qui puisse
» exister un seul moment sans être soutenue et conservée par sa
» puissante, » Et ensuite « Et la notion que nous avons ainsi de
» la substance créée se rapporte en même façon à toutes, c'est-à-
» dire à celles qui sont immatérielles, comme à celles qui sont
» matérielles et corporelles ; car pour entendre que ce sont des
» substances, il faut seulement que nous apercevions qu'elles
» peuvent exister sam Vaide d'aucune autre chose créée. » Prin-
cipes de la Philosophie, partie I, n"" 51, S2 ^
Censure de eette première erreur.
De là il suit qu'en dehors de l'âme raisonnable, il n'y a pas
de formes substantielles, pas même dans les animaux et dans les
plantes, ce que Descartes insinue encore dans différents endroits.
REMARQUES.
Il est assez curieux que beaucoup de philosophes catholiques
aient blâmé ce passage des Principes, mais pour une raison tout
autre que celle de nos théologiens. On y trouvait le germe du
- 0. volume III, p. 95. Nous nous servons de la traduction rééditée par
Cousin.
( 358 )
spinozisme ^ parce qu'il est évident, d'une part, que la notion
de substance convient au monde et à Thomme, d'autre part,
que l'être infiniment parfait est seul à n'avoir besoin que de
lui-même pour exister. Il suffit de lire Descartes pour voir
combien ce prétendu germe de spinozisme est à cent lieues de
sa pensée et de ses paroles. Aussi les théologiens louvanistes,
malgré leur bonne volonté de le trouver en défaut, n'ont-
ils pas vu ce danger dans la définition cartésienne. Hais voici
celui qu'ils y découvrent. Selon la philosophie scolastique
et péripatéticienne, il y a dans le corps minéral, végétal, ani-
mal ou humain, deux substances incomplètes, l'une, la matière
première, l'autre, la forme substantielle; cette forme substan-
tielle dans l'homme, c'est l'âme raisonnable, et quoique sub-
stance incomplète, elle est cependant, rigoureusement parlant,
capable d'exister séparée de la matière première, elle est sub-
sistms, 11 n'en est pas ainsi pour les autres formes : celles-là
ne peuvent pas exister sans être actuellement unies à la matière.
On voit d'ici la conséquence. Si Descartes a raison de dire que
la substance est ce qui n'a pas besoin pour exister de l'aide
d'une chose créée, il s'ensuit qu'il n'y a pas de formes sub-
stantielles dans les minéraux, les plantes et les animaux, car
évidemment personne ne songe à leur donner des formes sub-
mtentes. Descartes concédait cette suite de sa définition, comme
le montrent sa conception delà matière, son explication méca-
nique de la vie et sa théorie des animaux-machines. On a vu
que l'internonce l'en reprenait dans sa lettre.
Deuxième erreur de Descartes.
c( De plus, c'est une chose entièrement impossible et qui ne se
» peiU concevoir sam répugnance et contradiction qu'il y ait des
- Pour ne ciler que ceux qui nous tomlienl sous la niaiu,SAXSEVBRi.>o, Slf-
menia philosnphiœ christianœ, vol. 9, Naples, 4875-74, p. 100, en ooie;
LiBERATORK, InstilutiOneè phiioêoyhicw^ vol. I, Pi-aio, 1881, p. 315, eu uote;
Drioux, Le premifr iiorc des Principes annoté^ Paris, 1885, p. 112, eu noie.
Les deux premiers se prévalent à tort de Leibnitz pour confirmer leur dire.
( 359 )
» acddenis réels, parce que tout ce qui est réel, peut exister sépa-
» rément de tout autre sujet. Or, ce qui peut ainsi exister séparé-
» ment est une substance et noti point un aaident. Et il ne sert
» de rien de dire que les accidents réels ne peuvent pas naturel-
)) lement être séparés de leurs sujets^ mais seulement par la toute-
>; puissance de Dieu; car être fait naturellement n'est rien autre
» chose qu'être fait par la puissance ordinaire de Dieu, laquelle
» île diffère en rien de sa puissance extraordinaire et laquelle ne
» mettant rien de nouveau dans les choses, n'en change point noti
» plus la nature, de sorte que tout ce qui peut être naturellement
» satis sujet est une substance; tout ce qui peut aussi être sans
» sujet par la puissance de Dieu, tant extraordinaire qu'elle puisse
» être, doit aussi être appelé du nom de substance. » Médita-
lions, Réponses aux 6"*** objections, n® 7 *.
CeDfture de cette deumlème erreur.
De là il suit que les accidents du pain et du vin ne demeurent
pas sans sujet daiis l'eucharistie.
REMARQUES.
Cette suite est évidente, et Descartes la concédait, mais pas
aussi clairement. Il est à noter que d*autres ont trouvé dans le
passage critiqué un germe d'occasionnalisme, là où Descartes
identifie, être fait naturellement et être fait par la puissance ordi-
naire de Dieu. Pas plus que ci-dessus, la Faculté de Théologie
de Louvain n'a vu d'erreur dans ces paroles.
Troisième erreur de Deseartes*
u V extension du corps est un attribut constituant soti essence et
» sa nature. » (Méditations ou bien Notes, p. 172, et Principes,
1™ partie, n«» 53 2.
- Nous ne savoos de quelle édition la Faculté se sert, ni de quelles notes
il est question. En tout cas, Descartes affirme ce point dans la 6* Méditation.
0. tolume I, p. 33i. — L'autre endroit se trouve, 0. volume 111, p. 96.
( 360 )
REMARQUE.
En fait de censure, la Faculté n'ajoute rien à ce qu'elle a dit
en commençant. Mais Ton sait que cette assertion est la grosse
pierre d'achoppement de la philosophie cartésienne, c'est par
là qu'elle se met le plus fortement en opposition avec la doc-
trine catholique.
^VA^rl^me erreur de Deseartea.
ce Nous savons en outre que ce monde ou l'ensemble de la sub-
» stance corporelle n'a pas de limites dans son extension. »
Principes, 2"« partie, n" 21 ^.
REMARQUE.
Le Jésuite Der-Kennis a combattu ce sentiment sans l'attri-
buer à Descartes, et l'on a vu que le philosophe français se
réclamait de l'autorité du Cardinal de Cusa.
Cinquième erreur de Descartes*
c( Et il n'est malaisé cTinférer de tout ceci que quand même il
» y aurait une infinité de mondes, ils ne seraient faits que (fune
» seule et même matière : d'où il suit quHl ne peut y en avoir
» plusieurs. »
REMARQUE.
Descartes semblait limiter la toute-puissance de Dieu. C'est
la première fois que nous voyons articuler ce grief en Belgique
contre sa philosophie. Il se peut cependant que la grande
raison pour censurer les deux dernières propositions est leur
(361 )
connexion avec le principe cartésien de l'essence des corps
placée dans l'étendue actuelle.
La Faculté revient maintenant aux thèses.
Thèse.
Par une certaine modification du mouvement, du repos, de la
situation, de la figure, de la grandeur des petites parties de la
matière, on explique parfaitement, clairement et distinctement,
ks vertus de tous les médicaments, et pareillement les actions des
corps : n'est-ce donc pas à juste titre que nous rqetons les qua-
lités secondes comme des inutilités et comme des fi^^tions poétiques,
ce qu'elles sont en effet? 1™ discussion, l""" impertinens.
Censure.
(^tte affirmation contient une doctrifie téfnéraire, bizan^e (exo-
ticai, dangereuse pour la foi, et une censure intolérable.
REMARQUES.
Les attaques de Plempius conlre le mécanisme en 1659
expliquent les deux premières qualifications. La lettre de
rintemonce dévoile le danger pour la foi : c'est encore, selon
lui, le dogme de l'eucharistie qui est compromis par cette doc-
trine. Quant à la censure « intolérable », elle ne l'est pas tant
qu'il semble aux bons théologiens. Qu'y a-t-il de si odieux à
appeler les qualités secondes, la couleur, le son, etc., des
fictions poétiques, et à n'admettre dans le monde des corps
d'autres phénomènes que les mouvements? On eût pu blâmer
cette appréciation avec moins d'indignation.
Thèse.
^existence de F âme ou de notre esprit est plus certaine et plus
^idente que celle de notre corps. 2"® discussion, ?"• imperti-
nens.
( 362 )
Censure.
On a tort de dire que l'existence de l'âme est plus certavie que
Vexistence du corps; de plus, la Foi nous rend amsi certains de
tune que de Vautre.
REMARQUES.
Voilà une thèse que Tinternonce n'avait pas relevée et qui,
de plus, a été soutenue par le P. Der-Kennis dans son Traité
sur Dieu ^. Quant à la censure elle-même, elle donne à la
pensée de Descartes une portée qu'elle n'a pas, Descartes vou-
lant simplement dire que nous nous assurons de l'existence
de notre pensée mieux que de celle de notre corps. 11 est ridi-
cule de faire intervenir la Foi en cette question; si la Foi
enseigne l'une et l'autre chose, ce n'est pas à dire qu'en dehors
de la révélation l'une ne se connaisse mieux que l'autre.
Thèse.
Les arguments qu'on apporte pour prouver l'existence d'une
âme dans les animaux, hormis ceux tirés de F Écriture sainte, ne
sont ni convaincants, ni même probables.
Ceusure.
A Ifirination fausse, ridicule ^, injurieuse pour toute la vén&able
antiquité.
REMARQUES.
L'auteur de la thèse entendait sans doute parler d'une âme
qui fût un principe substantiel supérieur à la matière. Elle ne
contenait pas dans ce cas l'automatisme qui sera, du reste,
^ CVsl un indice qui peut servir ù conHrmer ce que nous avons iJil P^^s
hanl de l*auilade passive des Jésuites dans (ouïe ceUe affaire.
' Insulsa, insipide.
( 363 )
censuré plus loin. D'ailleurs, au fond, les censeurs ont raison f,
malgré leur ton solennel.
Thèse.
Noire âme, à proprement parler, n'est pas dam le pied ; elle n^est
pas non plus dans la tête, si vous préféi^ez qu'elle y soit, ni dans
aucune aiUre partie du corps. 13"*^ discussion, 3*°* impertinens s.
CeDsure.
Thèse erronée et opposée à la vérité de la foi catholique, con-
traire au coticile de Vienne et au dernier concile de Latran, qui ont
défini que l'âme raisonnable ou intelligente est la forme du coups
humain, vraiment, par soi et essentiellement, et que ceux qui
désormais affirmeraient, défendraient ou tiendraient opiniâtre--
ment le contraire doivent être censés hérétiques.
REMARQUE.
Descartes n*eût pas soutenu cette thèse, car il enseigne plu-
sieurs fois que l'âme est dans tout le corps et qu'elle a son
siège principal dans le cerveau. Il est vrai qu'une conséquence
directe de son système conduisait à placer uniquement l'âme
dans la glande pinéale, puisque, d'après lui, l'âme n'a aucune
part à la vie des organes, et qu'elle ne pense et ne sent que
dans le cerveau. La censure des théologiens atteint directement
la thèse et indirectement les principes cartésiens dont elle est
la conséquence. Les conciles ont défini que l'âme informe le
corps; donc, concluent les théologiens, l'âme est présente
dans tout le corps, car l'information suppose la coexistence
de l'être informant et de l'être informé dans les différents
points de l'espace qu'ils occupent.
' V. p. 51 et suivantes.
- CVst TopinioD qae Geulincx Tara soulenir à Leyde eu 1604 {Disp. de
conario sensus, dans les Annotata majora, Dordraci, 1691, pp. 254. sq.):
< Mens nostra proprie nullum locuin occupât, unde si proprie loquendum sil,
« non magis est in cerebro quam in calcaneo. •*
( 364 )
Thèse.
Les animaux vivmt (si toutefois ils vivent) plus sainement que
les hommes. iS^ discussion, 2"»« impertinens.
Censure*
Celui qui révoque en doute que les animaux vivent (Tune vie
proprement dite est en désaccord avec les saintes Écritures.
REMARQUE.
Voici la censure de Tautomatisme : elle est appuyée sur
l'Ecriture sainte. Les textes auxquels il est fait allusion ont été
donnés déjà par Froidmont. Personne de nos jours ne la
désapprouvera en elle-même, car ce paradoxe ridicule, comme
rappelle Huygens, a fait son temps.
Thèse.
Rien de nouveau sous le ciel, hormis l'âme raisotmable^.
16™« discussion, 2">« impertinens.
Censure.
Assertion captieuse à cause de la double signification du mot
novi ; contraire aux principes de la foi, qu'on prentie ce tnot
comme wi substantif, ou comme un verbe.
REMARQUE.
Il faut croire que l'auteur de la thèse avait indiqué son
intention de jouer sur novi ; sans cela la censure supposerait
- La nature même de la ctfiisure nous oblige à donner cette ihèse eo latia:
« Nibil, si'posita anima rationali, sub cœlo novi. »
( 368 )
ridiculement que ce mot pouvait être pris comme un verbe.
Dans le sens de novi^ je connais, la proposition contient un
scepticisme très étendu, celui oii Descartes met pendant quelque
temps ceux qui veulent devenir de vrais sages. Dans le sens de
novi, nouveau, elle nie la production (à la réserve des âmes
humaines) de substances nouvelles, de formes substantielles
nouvelles, d'accidents nouveaux, etc., et par conséquent elle
implique Toccasionnalisme, elle nie lesaccidentseucharistiques,
les qualités surnaturelles, etc. L'internonce, moins subtil que
les théologiens de Louvain, n'avait pas remarqué cette ambi-
guité ou ce calembour ^ et avait compris la thèse dans son sens
naturel.
Thèse.
UautorUé dam les sciences naturelles peut et doit être dite le
pont aux âfies.
Censure.
Assertion insolemment orgueilleuse, injurieuse pour ceux qui
enseignent, mais surtout pour ceux qui sont etiseignés.
REMARQUES.
La thèse n'est pas mal pensée, et encore moins mal exprimée.
Mais cet appel à la liberté d'examen modérée, puisqu'on a soin
d'ajouter ï'épithète ce naturelles », n'a pas plu aux censeurs.
L'auteur de la thèse n'a pas eu en vue de rejeter la subordination
des sciences à la révélation; sans cela ses juges l'en eussent
blâmé. On ne peut d'ailleurs s'empêcher de sourire en lisant
leur censure.
- « Nihil sub cœlo esse novi, seposita anima rationali, viUelicel prout intel-
> ligi puto ab auciore, nullas animas, nullas qualitates de novo produci,
» quia nuits sim. » Il faut probablement « nullas formas » au lieu de « nullas
animas. »
( 366 )
Thèse.
La mortalité de r homme dépend de son igfwrance. 19* discus-
sion, S® impertinens.
Censure*
Assertion nouvelle, fausse, erronée, contraire aux Écritures,
aux conciles et aux Pères.
REMARQUE.
Encore une thèse cartésienne, ce Je vous assure, disait Des-
» cartes dans le Discours de la Méthode ^, qu'il n'y a personne
» même de ceux qui font profession de la Médecine, qui
» n'avouent que tout ce qu'on y sait n'est presque rien en
» comparaison de ce qui reste à y savoir, et qu'on se pourrait
» exempter d'une infinité de maladies tant du corps que de
y) l'esprit, et même aussi peut-être de l'afTaiblisseraent de
y) vieillesse, si on avait assez de connaissance de leurs causes
» et de tous les remèdes dont la nature nous a pourvus. »
C'est de plus une thèse de Der-Kennis, qui l'expose avec beau-
coup d'éloquence là où il démontre qu'un être qui se nourrit
n'est pas pour cela nécessairement sujet à la mort ; il ajoute
qu'il faudrait une intelligence angélique pour connaître les
moyens naturels d'écarter indéfiniment la mort, en réparant
les pertes de l'organisme ^.
Quel que soit le caractère paradoxal de cette opinion, il y
aurait, ce semble, moyen de la soutenir sans aller contre l'ensei-
- Traetatus de Deo, Bruxellis, 1655, p. 635 : c fateor equidem aogelica
1 mente opus esse, at alxlita adeo arcanaque naturse ope animal in siitn
1 Jugiter conservetor. » Tout cet endroit est à lire. Nouvel indice de la ooo-
participation des Jésuites à la condamnation loavaniste.
( 367 )
gnement catholique, en remarquant que cette ignorance est
irrémédiable.
Dernier 0rlef.
Le cotys même des thèses est parsemé de tant de saletés et (fin-
décences lubriques, qu'elles n'ont pu sans un très grand scandale
pour beaucoup, être exposées publiquement, divulguées au milieu
(Tune affluence extraordinaire d'auditeurs, et distribuées sans
discernement aux arrivants.
REiMARQUE.
Ce dernier grief ne peut être vérifié qu'en ayant sous les
veux les thèses elles-mêmes.
»
Voilà donc quelle fut la première condamnation des prin-
cipes cartésiens, émanée d'une Université catholique. Directe-
ment, elle n'a proscrit dans Descartes que les six erreurs énu-
mérées après la première censure ; mais en s'en prenant à leur
confrère de la Faculté de Médecine, les théologiens de Louvain
en voulaient bien plus au novateur, dont ce professeur était
presque partout l'écho complaisant. Si l'on repasse toutes ces
critiques, on verra qu'aucune ne concerne la Logique, la Théo-
dicée ou la Morale de Descartes. L'occasion de les émettre n'a
pourtant pas manqué, puisqu'on avait commencé à énumérer
ses principales erreurs. Pourtant rien contre sa logique
expéditive, rien contre sa morale provisionnelle, rien contre
ses preuves de l'existence de Dieu, rien contre son opinion
sur l'étendue de la toute-puissance divine. En revanche,
sa Psychologie et sa Cosmologie sont en butte à des attaques
répétées : on en veut à Descartes de ne pas admettre les formes
substantielles, lesqualités réelles et réellement distinctes, l'éten-
due comme propriété séparable du corps, l'existence d'autres
attributs que ceux qui découlent de l'étendue, la sensibilité
et l'âme dans les bétes, l'obscurité relative du concept de notre
âme, sa présence dans tout le corps, la limitation du monde.
( 368 )
la possibilité d'autres mondes différents du nôtre. Quelquefois
on se base sur des arguments de raison pour le censurer;
d'autres fois, sur le respect dû à l'enseignement philosophique
traditionnel ; le plus souvent, mais pas toujours explicitement,
sur la théologie. A ce dernier point de vue, les censeurs n'ont
pas toujours évidemment raison, et il eût mieux valu être plus
réservés.
Le 19 septembre, c'est-à-dire douze jours après le prononcé
du jugement de la Faculté de Théologie, le Conseil rectoral en
eut communication. A la demande du recteur si, au jugement
d'un membre du Conseil, quelques thèses du professeur cen-
suré pouvaient être maintenues, il fut répondu qu'on de\'ait
faire examiner la doctrine de Descartes par les professeurs des
autres Facultés, pour que, si ceux-ci trouvaient des points à
éliminer, ils en fissent rapport au Recteur magnifique. Toutefois
la majorité déclara qu'il fallait adhérer à l'ancienne doctrine,
reçue jusque-là par l'Université de Louvain et par les autres
universités catholiques, tant que les supérieurs n'en ordonne-
raient pas autrement ; que si des décrets avaient à être pro-
mulgués, il fallait prendre garde de ne désigner nominative-
ment aucun professeur ; enfin chaque Faculté, ajouta-t-on,
doit être avertie de s'abstenir dorénavant dHmpeî'titientia
bouffons 1.
§ IV.
Quel était le professeur en médecine dont maintes thèses
venaient d'être si maltraitées? Cette question a dû se présenter
à l'esprit du lecteur. Il n'y a pas à en douter : c'était Guillaume
Philippi. En effet, le président des examens devait être pris
dans le collège de la Faculté 2. Or celui-ci était formé des
quatre professeurs ordinaires, savoir : celui de médecine théo-
rique, celui de médecine pratique, celui des Institutions, et
enfin celui d'anatomie 3. Or à cette époque, le premier était
^ Pièces jusliiicalives, n"» VIK.
< Yermjl£US, Academia lovaniensia, 1667, p. 55.
( 369 )
Plempius : à coup sûr, on ne saurait voir en lui l'auteur des
thèses. Le second était Pierre Dorlicx, de Diest, dont le nom
n'apparaît jamais dans les discussions du temps. Restent
Guillaume Phiiippi et Gérard Van Gutschoven. Tous les deux
étaient grands cartésiens; mais divers indices font écarter
Van Gutschoven. En effet, l'internonce dans sa lettre dit que
son avertissement concernait aussi les membres de la Faculté
de Médecine. Or, Phiiippi appartenait exclusivement à ce corps,
tandis que Van Gutschoven appartenait aussi à la Faculté des
Arts, en sa qualité de professeur de mathématiques ^. Si Tinter-
nonce l'avait eu en vue, il n'aurait pas manqué de faire remar-
quer que son premier avertissement s'adressait droit à lui.
En second lieu, la Physique de Phiiippi contient, en 1664,
des thèses identiques ou analogues à celles qui sont censurées
en 1662, et elles sont accompagnées d'éclaircissements et de
restrictions indiquant visiblement un auteur attaqué et se
défendant, ou bien condamné et se corrigeant. Ces passages
seront signalés en temps utile. Il y a plus ; les auteurs de la
censure s'étaient plaints de certains détails lubriques : on en
retrouve dans la Physique de Phiiippi aux pages 244, 245'
Îi8, 252, 253. Enfin, un vers d'une épigramme mise en tête
de ce même ouvrage, et signée « Nicolas Le Noir », établit avec
œrtitude que Phiiippi est bien le professeur frappé par les
foudres de la Faculté de Théologie. Parmi les thèses censurées
se trouve la suivante : Nihil seposita anima rationaii sub codo
novi; on a vu la singulière censure qui la suit, où l'on prend
novi comme adjectif et comme verbe. Voici maintenant le
début de l'épigramme adressée à Phiiippi en 1664 :
Si êub cœlo novum nihil est, te judice, numquid
IDud quod scribis, scriptum aliquando fuit?
En dépit de sa brièveté, ce témoignage est décisif.
' Valère A?iDRit, FasU, Louvain, 1650, p. 449.
Tome XXXIX. 24
( 370 )
Ainsi donc le premier auteur belge ^ d'un manuel de philo-
sophie cartésienne avait été frappé dès la publication de son
premier volume.
La réaction se crut triomphante, et Plempius met fin au
récit qu'il fait de ce grand événement en écrivant : « c'est en
cette manière que dans notre université la doctrine de Des-
cartes a été abattue : « isto modo res in Âcademia nostra acta,
et doctrina Cartesii profligata. » Hais ce triomphe ne dura
guère.
CHAPITRE XIX.
SUITES IMMÉDIATES DE LA CONDAMNATION DU CARTÉSIANISME
PAR l'université (4662-4663).
Sommaire.
1. Van Gutschoven chez le marquis de Caracena, 11 est nommé président du
collège de Bruegel. — S. Philippi publie sa Métaphysi<iae; dédicace; préface, appro-
bateurs. — â. Il revient sur les thèses censurées. — 4. Son occasionnalisme. —
5. Sa théorie sur la continuité des idées. — 6. Déterminisme inteUectuel. —
7. Ses preuves de l'existence de Dieu. — 8. Un théologien de Louvain attaque
Descartes dans une thèse. — 9. Décret de la Congrégation de l'Index prohibant
certains ouvrages de Descartes.
§1.
Pendant que tous les péripatéticiens secondaient les efforts
de rinternonce pour porter un coup mortel au système de
Descartes, les partisans des nouvelles doctrines, usant d'une
tactique fort naturelle en pareil cas, tâchaient de mettre dans
leurs intérêts Tautorité civile. Celle-ci d'ailleurs avait déjà
^ Nous pourrions dire le preoiier auteur d'un manuel de philosophie
cartésienne. Bouillier, rhistorieo le plus à même de nous renseigner sur
Texistence de semblables ouvrages, n*en signale aucun d'une date antérieure
à celle des trois Medultœ du médecin de Hal.
(371 )
montré sa bonne volonté à leur égard en conférant à Gérard
Van Gutschoven les chaires de mathématiques et d'anatomie,
et à Guillaume Philippi, celle des Institutions de médecine. Le
premier chercha une occasion de faire voir à ses élèves et à ses
collées, que les censures théologiques ne lui fermaient pas
l'accès à la cour de Bruxelles. Depuis 1658 le marquis de Gara-
cena était gouverneur par provision des Etats de Flandre, et la
tranquillité dont on jouissait pleinement, grâce au traité de
Munster et à la Convention de décembre 1661, permettait à
nos gouvernants de s'occuper davantage des arts de la paix. Un
sieur Louis de Bils ^, écuyer, avait embaumé et a anatomisé
cinq corps pour l'usage des étudiants de l'Université ». Van
Gutschoven demanda et obtint de les faire voir à Bruxelles au
marquis de Caracena. Cette séance scientifique eut lieu au mois
d'octobre, à quelques jours de distance des fameuses cen-
sures, et l'habile cartésien ne manqua pas dans sa « descrip-
tion » de professer plusieurs des idées de Descartes sur la
nature et les fonctions des organes. Pour rendre encore plus
évidente la considération dont il jouissait, il fit le mois suivant
imprimer à Bruxelles une brochure de huit pages, contenant
cette description avec le récit des circonstances où il l'avait faite
de vive voix pour la première fois. Ces coups d'épingle
devaient être sensibles à Plempius et à son parti. Un an après
la publication de cette brochure, Van Gutschoven conquit défi-
nitivement une place importante qu'on lui disputait depuis
deux ans. II s'agissait de la présidence du collège de Bruegel,
devenue vacante le 35 octobre 1661, par la mort du titulaire.
- On trouve des détails très curieux sur Louis de Bils dans la quatrième
édition des Fundamenta medicinœ, pp. 158 et suiv. L^auteur lui donne le
litre de baron de Koppensdamme, Boonen, etc. De Elis se vantait d^avoir
inventé un procédé de dissection sans épanchement de sang, et d'avoir décou-
vert le vrai usage des conduits chylifères. C*était un cartésien. Il a écrit diffé-
rents opuscules en flamand {latine nescit^ dit Plempius), et a été en controverse
avec le célèbre médecin Thomas Bartbolin. Notre Plempius le malmène assez
rudement, peut-être k cause de la réputation que lui faisaient ses collègues
l'arlésiens.
( 372 )
Jean Cansmans. Plempius, qui avait occupé ce poste seize ans ,
ne pouvait voir de bon œil son antagoniste y prétendre à son
tour. Pourtant cette nomination se fit ; mais à Tinstant suivit
un procès entre le nouveau titulaire et un certain Jean Van
Doren, chapelain de Saïnt-Pierre. Après des incidents assez
vifs, cette compétition se termina par une transaction : Van
Gutschoven, tout en demeurant professeur d'anatomie, de chi-
rurgie et de mathématiques, céda son cours de botanique au
frère de son rival, et resta président incontesté. Le contrat fut
signé le 3 septembre 1663, et il sortit ses effets pendant les cinq
années que vécut encore Van Gutschoven ^ .
§ 2.
Pendant ce temps-là son compagnon d'armes, Guillaume
Philippi, ne demeurait pas inactif. Dans Favis au lecteur, en
tête de la Logique, il avait annoncé qu'il publierait sa Phy-
sique ^; et, à suivre l'ordre consacré, la Métaphysique devait
venir en dernier lieu. Ce fut pourtant elle qui parut la pre-
mière, en 1663. Un ex-oratorien, qui aimait toujours cette
congrégation, cartésienne dès sa naissance, Jean Van Hameren
de Lierre, professeur de grammaire au jeune collège de la
Sainte-Trinité 3^ s'étonne dans des vers assez naïfs, de voir
apparaître la Métaphysique avant la Physique.
Proxima post Logicam, tua cur Metaphysica prodit,
Cum prius in lucem Physica danda foret?
(c Est-ce que tu crains la mort, continue-t-il ? Tranquillise-
toi, lu ne mourras pas de sitôt. » Une raison de cette inter-
version est peut-être la situation créée aux cartésiens par la
récente proscription. Les thèses proscrites concernaient pour
^ Redsens, Analectes, t. XVIII, pp. 382, 383 et 584.
' « Quorumdam eliam pleniorem probationem pro Physica reservo. »
s ReusENS, AnaUctes, t. XVII, p. 239; Vernul^cs, Âcademialovanittuis,
1607, p. 75.
( 373 )
Ja plupart les théories physiques de Descartes. On peut voir un
indice de cette raison politique dans les paroles d'un de ces
louangeurs dont nous avons déjà fait la connaissance, Paul
Noulaert. Après s'être demandé dans son épigramme pourquoi
la Métaphysique, troisième partie, vient en second lieu, il
répond en faisant une allusion transparente aux critiques
qu'avait soulevées la Logique, et qu'aurait soulevées la Phy-
sique, ce L'auteur, dit-il, a mis au milieu ce qui est inattaquable,
in medio virtus, »
irreprebensibilem non admirabere, lector :
Est totus liber hic irreprehensibilis.
Mais il est bien plus probable que jusque dans la division
générale de son Cours de philosophie, Philippi a voulu se
montrer cartésien. Descartes, en effet, dans la préface de la
traduction française des Principes, veut qu'on étudie d'abord
la logique, ensuite les mathématiques. « Puis, lorsqu'on s'est
» acquis quelque habitude à trouver la vérité en ces questions,
» on doit tout de bon commencer à s'appliquer à la vraie phi-
» losophie, dont la première partie est la métaphysique, et la
» seconde la physique. Ainsi, dit-il quelques lignes plus bas,
» toute la philosophie est comme un arbre dont les racines
» sont la métaphysique, le tronc est la physique, et les
» branches qui sortent de ce tronc, sont toutes les autres
» sciences qui se réduisent à trois principales, à savoir la
» médecine, la mécanique et la morale *. » Naturellement
Philippi ne se prévaut pas de l'autorité de Descartes pour justi-
fier la nouvelle division de son cours. Il remarque dans la
préface que selon l'ordre ordinaire, la Physique devrait pré-
céder la Métaphysique. « Mais, dit-il, il y a plus de connexion
entre la logique et la métaphysique (c'est-à-dire, l'ontologie et
la théodicée) qu'entre la logique et la physique (c'est-à-dire la
psychologie, la cosmologie et ce que nous appelons mainte-
nant les sciences physiques). » Pour se convaincre du peu de
(374)
justesse et, disons le mot, de sincérité de ces paroles, au moins
dans la bouche de Philippi, il suffit de se remettre en mémoire
les nombreux chapitres de pure physique, qu'en veine d'exhi-
ber toute sa science cartésienne, il avait insérés dans sa
Logique.
Hais si le médecin de Hal eut l'air de concéder quelque
chose aux péripatéticiens en surseyant à la publication de sa
Physique cartésienne, il ne se fait pas faute d'introduire dans
ce volume-ci, per fus et nefas^ les sentiments de Descartes. En
dépit du titre, les endroits de son livre les plus en relief se
rattachent à la physique, à la psychologie, et mieux que cela,
à la Physique et à la Psychologie cartésiennes.
De même que son collègue, Philippi met son livre sous la
protection d'un personnage célèbre, et lié très intimement
au marquis de Caracena, Philippe -François, prince-comte
d'Aremberg, duc d'Âerschot et de Croy, lequel venait d'être
nommé gouverneur et capitaine-général de la province de Hai-
naut. C'était un ami des sciences historiques et des belles-
lettres <.
L'esprit cartésien se révèle dès la préface. Dans une phrase
introduite incidemment, il professe le fameux principe de
la simplicité des voies, qui plus tard reviendra si souvent
sous la plume deHalebranche. Ce principe lui permet d'écarter
d'un même coup et les formes substantielles et les accidents
absolus. « Je me suis efforcé d'imiter la nature qui, contente
de peu d'éléments, semble haïr leur multiplicité; par là elle
ressemble à l'ouvrier qui n'emploie pas beaucoup d'outils,
quand quelques-uns lui suffisent pour mener à bout son
œuvre. »
Les épigrammes élogieuses sont moins nombreuses. On
s'aperçoit que la persécution a détaché quelques croyants
du nouvel évangile : au lieu de seize signatures on n'en
compte plus que douze, et parmi les approbateurs on n'en
retrouve que cinq qui aient approuvé le premier volume;
- Biographie nationale, volume 1, pp. 406 et suiv. Notice de M. Gachard.
( 375 )
les onze autres ont fait défection. Les fidèles sont Pierre
Moons, Gérard van Gutschoven, Jean Birwaert, qui vante dans
ses vers « le clair argument que donne Philippi pour démon-
trer l'existence de Dieu, et celui, non moins clair, par lequel
il prouve l'immortalité de l'âme ^ », J. S. G. professeur au col-
lège de la Sainte-Trinité, et Jean Lacman. Les nouveaux venus
sont au nombre de sept. Ge sont d'abord les fils de Philippi,
Adrien et Jean-Antoine, depuis peu licenciés in utroquCy dont
le témoignage est par lui-même suspect de partialité : tous
deux font ressortir que dans les sciences humaines, une raison
vaut mieux qu'une légion d'autorités.
In disciplinis humanis una probatur
Plus ratio quam authorum numerosa cohors;
In solida ratione tua est fundata Nedulla.
Ensuite viennent deux licenciés en droit, qui ne donnent pas
même leurs initiales ; puis ce Jean van Hameren, dont nous
avons parlé plus haut, et enfin, Jean Impens, le seul qui se
signe en toutes lettres. G'était un enfant de Louvain, depuis
de longues années chanoine de Sainte-Marie à Aerschot, et
qui fut plus tard pendant un an président du collège de
Pels 2.
§3.
Philippi prend ses mesures pour ne pas avoir l'air de
rétracter ses opinions antérieures, et en même temps pour ne
pas froisser la susceptibilité de ses contradicteurs. Ainsi, il a
omis certains points; mais ils sont traités dans la'Logique 3. Si
l'on ne trouve pas dans son livre la doctrine communément
reçue sur la nature de la chaleur, du froid, de l'universel, le
' Philippi donne les preuves de Descaries.
' Reuskrs, AnalecteSt L XIX, p. 92.
' « Hoc etiam ad libelli bujus brevitatem facit quod qu:i.'daiii, quae hic
> commode dici poterant, posuerim in Logica, quorum repeliliooe oolui
> Melaphysicam augere, ne lihi essem moleslus, idem saepe dioeodo. •
Prélace au lecteur.
( 376 )
plus souvent il la suppose, quoiqu'il n'en fasse pas partout la
remarque ^. Il surseoit à la publication de sa Physique; mais ce
n'est qu'un délai, dit-il en terminant sa préface : « x'ale et
Physicam expecta. »
Et en attendant, il maintient adroitement plusieurs des
thèses censurées. On lui avait reproché le mécanisme de sa
Physique et de sa Physiologie. Sans exposer cette théorie en
termes formels, il l'applique à tous les cas particuliers qui se
présentent : un liquide est essentiellement formé de petites
parties, glissant continuellement les unes sur les autres ; un
solide, de semblables parties enchevêtrées les unes dans les
autres et partant, en repos s. On explique facilement les phé-
nomènes des corps bruts et des corps vivants sans formes
substantielles, comme on le verra en physique, ut videbitur
in physica; dès lors il est vraisemblable qu'elles n'existent
point 3. Le feu n'est autre chose que la matière subtile (de nos
jours on dirait Téther) animée d'un mouvement extrêmement
rapide ; la chaleur est un mouvement des petites parties des
corps pondérables, immergées dans de la matière subtile forte-
ment agitée 4. L'âme humaine n'est pour rien dans la chaleur
du corps, le tempérament, la production du chyle et du
sang, etc. ^ : la vision et l'imagination sont occasionnées par
une certaine agitation des esprits et des nerfs du cerveau 6.
- (I Coeteriim siippono plerumque doclrinaro commuoem de calore, frigore,
» uuiversali, licet ubique expresse boc non asseram. »
- P. iO. V. Descartes, au premier discours de ses Méléores. 0. volume V,
p. 159.
' P. 16â. « Forma subslauliaiis qua;sil subsiantia quaedam physice iacom-
)• pleta cum materia constituens corpus naturale, extra animaliâ verosimiliter
• non datur : sine laii substantia, omnia quae experimur in illis corporîbus
» fieri, facile explicari possunt, ul videbitur in pbysica. »
- P. 163. « Ignîs est materia subtilis celerrime roota : calor est motus parti-
M cularum lerrestrium ip[ni innatantium. »
^ Ibidem. « Anima ralionaiis vere non eflScit calorem aut temperamentum
» aut eliam cbylum, sanguinem, etc. Omnes illae operatiooes l>ene possunt
to dici fieri, sine concursu auim;e,ul fusius videbitur in pbysica, ideoque non
» sunt animae adscriliendse. »
( 377 )
Un lui reprochait pareillement de révoquer en doute si
les animaux vivent, et d'infirmer les preuves rationnelles de
l'existence d'une âme en eux. Il concède que dans les animaux,
il n'y a pas que de la matière, mais encore une forme substan-
tielle 4. Seulement, quelques pages plus loin, il insinue qu'ils
n'ont pas de sensibilité, et que tout ce que nous découvrons en
eux, n'exige pas d'autres causes que celles des phénomènes de
la vie dans les plantes. Voici en effet ce qu'il dit après avoir
énuméré les circonstances qui déterminent les animaux à agir,
la volupté, la douleur, etc. « On peut croire sans absurdité
qu'ils jouissent et qu'ils soufirent : ce quibus licet non absurde
existimentur frui. » Immédiatement après, répondant à ceux
qui argumentent de l'ordre qui apparaît dans toutes les actions
de l'animal, quand il veut atteindre une fin, pour leur donner
l'intelligence et la raison, Philippi émet des réflexions dont la
conclusion évidente est, non pas que les bétes sentent et ne
raisonnent pas, mais bien que les bêtes ne sentent ni ne rai-
sonnent, ce De la série ordonnée des actions par lesquelles les
animaux atteignent leurs buts, on ne peut conclure qu'ils con-
naissent les moyens et les fins. Un pareil ordre se retrouve
dans les plantes : grâce aux racines, elles attirent leur aliment;
celui-ci se distribue par tout leur corps, dans la proportion
requise pour chaque partie. Elles produisent en temps voulu
leurs feuilles, leurs fleurs et leurs fruits. Un ordre semblable
apparaît dans les actions qui donnent au fœtus sa conforma-
tion dans le sein de la mère. Et cependant les unes et les autres
se font sans l'intervention d'aucune connaissance, in quibtis
wtiotiibus tamen non datur cognitio ^. »
Une quatrième thèse reprochée à Philippi par l'internonce
et par les théologiens, c'est celle où nous avons trouvé une
affirmation plus ou moins explicite de l'occasionnai isme.
u Nihil, seposita anima rationali, sub cœlo novi; » rien de
nouveau ne se produit sous le ciel, sauf les âmes raisonnables
que Dieu crée au fur et à mesure de la multiplication des corps
' P. f65.
( 378 )
humains. Or Philippi met une telle insistance à développer
l'occasionnalisme qu'il est juste de traiter de son système dans
un paragraphe distinct.
Philippi se pose directement la question suivante : Ya-t-il une
cause seconde vraiment efSciente? Par cause seconde il entend
une cause distincte de Dieu, et dépendant de lui dans sa cau-
salité ; et par cause efficiente une cause possédant une activité
propre. Il ne répond pas absolument qu'il n'y a pas de cause
seconde efficiente : une négation aussi crue et contredisant
aussi formellement la conscience de l'activité de notre mot et
de sa limitation, n'est pas même venue à l'esprit de notre phi-
losophe. Il répond donc : « Je dis en premier lieu que nous
voyons, entendons, flairons, goûtons, touchons, voulons,
comprenons, lesquelles choses ne se font pas sans une action
que chacun peut expérimenter soi-même en agissant. Il s'ensuit
que nous sommes les vraies causes efficientes de ces actions. »
Comme on le voit, ce sont là des manifestations de l'activité
immanente, mais non de l'activité qui s'exerce sur un sujet
extérieur à l'agent. « Je dis en second lieu : on dit communé-
ment que la nature créée produit par résultat naturel la « sub-
sistance » créée qui lui correspond ; que la forme du feu produit
la chaleur dans la matière qu'elle informe ; que la forme de
l'eau produit celle du froid, et qu'en général, toute forme sub-
stantielle produit dans la matière à laquelle elle est unie les dis-
positions connaturelles à cette forme. De là, on dit que notre
âme digère l'aliment, le distribue dans l'organisme, etc. Oti dit
semblablement qu'un feu produit un autre feu, la chaleur dans
les objets voisins, etc. On dit qu'un corps pesant en tombant
produit un mouvement de descente et « les présences » qu'il
acquiert successivement dans les différents points de l'espace;
qu'un corps léger en montant produit un mouvement ascen-
sionnel et « ses présences ». C'est une opinion que nous suppo-
sons aussi ailleurs. »
( 379 )
Nous ne comprenons pas les termes sibyllins de cette der-
nière assertion, surtout après avoir lu ce qui précède et ce qui
suit ; mais en tout cas, ces on dit répétés, rapprochés du ton
d'assurance et de conviction du début, ne permettent pas de se
méprendre sur la pensée du philosophe brabançon.
Laissons de côté, pour ne pas nous engager dans des ques-
tions épineuses ou oiseuses, l'activité employée à produire par
résultat naturel ou autrement c( les subsistances et les pré-
sences ». Philippi a l'air de n'en parler que pour en rire, et
mettre en regard de l'engageante philosophie de Descartes, ce
qu'il y avait de plus ardu et de plus subtil dans la philosophie
de l'École.
D'abord, il ne croit pas que les formes substantielles des
corps bruts (par exemple, du feu et de l'eau) et celles des plantes
produisent quelque chose dans la matière, et ce, pour une
bonne raison, c'est que, d'après lui, de telles formes sont inu-
tiles et par suite n'existent pas.
Il n'admet pas que le feu produise un autre feu; la matière
subtile en mouvement qui constitue le nouveau feu préexiste
cmnme telle, seulement ses atomes sont plus rapprochés.
«Quando ignisdicitur producere alium ignem, iste non indpit
existere, sed tantum congregatur. » En d'autres termes, la
quantité de mouvement est la même avant qu'après; il n'y a
changement que dans les positions respectives des atomes.
Pour le mouvement des corps pesants et légers, il renvoie à
la Logique, où il donne l'explication cartésienne de la chute des
corps graves, et de l'ascension des corps légers dans un milieu
fluide de densité plus grande.
11 n'admet pas davantage que l'âme raisonnable ^ produise
les phénomènes de la vie : car, ditril, si cela était, quand ils
ont lieu, elle saurait qu'elle les produit, comme elle sait qu'elle
comprend, qu'elle veut, qu'elle sent, quand elle pose ces diffé-
rents actes. De plus, du moment qu'on peut expliquer les phé-
^ Pbiljppi liasse eo revue les minéraux, les piaules et Phomme, et ne dit
rten des auimaux; preuve de plus qu'il en faisait des machines comme les
plaotes.
{ 380 )
nomènes de la vie sans le concours de l'âme, on le doit, eu
vertu du principe de la simplicité des voies i. Plus loin 3, il
abordera les mouvements de locomotion, et restera conséquent
avec lui-même; l'âme ne meut pas le corps, elle ne produit
pas une nouvelle quantité de mouvement a non per impres-
sionem alicujus novi impetus » ; mais détermine un changement
de direction des esprits animaux, qui, de la sorte, peuvent
gonfler ou contracter le membre que l'âme entend mouvoir 3.
Reste à expliquer comment l'âme change le cours des esprits
animaux : Philippi sent à merveille la difficulté; mais il ne
sait ou n'ose point encore mettre en avant, ni l'harmonie préé-
tablie de Leibnitz, ni l'action divine continujsllement renou-
velée. Ce sera pour l'année suivante; et en attendant il se borne
à constater cette obéissance merveilleuse de la matière à Tes-
prit : « est quaedam arcta conjunctio determinationis motus
spirituum, cum illa animae volitione. » Mais il est difficile de
concevoir cet empire de la volonté déterminant les esprits ani-
maux à mouvoir par des nerfs déterminés, des muscles déter-
minés 4-.
Arrêtons-nous un instant ici. N'est- il pas extrêmement
remarquable de voir se développer si rapidement et prendre
une forme aussi systématique, les conséquences des idées de
- « Patel quod si illa esset vere causa eflSciens, islarum actionum, \\)Si
» sciret se illa agere quando îlla fiunt, sicut scit se ÎDtelligere, velle, seoiire,
» quando actiones jllas exercet. Deinde omnes îllae operationes l>eDe possoot
» dici fleri sioe coiicursu animae; ideoque non sunl animae adscribenda^juxta
» commune dictura, de quo ante. »
« P. 2! 8.
' « Anima movel corpus, verbi gratia, brachium aut pedes, per boc qao<l
» velit ista membra movere. Illa enim ad istam volilionem movenlur, nis
- subsit aliquod impedimentum in corpore, non quidem per impressiooem iO-
«• cujus novi impetus, sed per boc quod motus spirituum delerminetnr sic
» ab illa volilione ut illi fluant in islos musculos, quorum inflatio aot cob-
» iractio conducii ad movendum illud membrum quod ipsa intendit movere. *
- « Quamvis difficile sit concipere imperium illud quod voTilio, qoa aDÎms,
« unita corpori, vult movere parlera sui corporis, habet in spiritus,uiillonun
» motum determinet per determinatos nervos in determinatos museulos. *
(381 )
Descartes? de trouver chez Philippi des manières de penser
que l'on cropit propres à Delaforge, à Geulincx, à Clauberg,
Si Malebranche, dans des ouvrages postérieurs? Philippi méri-
tait d'être connu, car il a eu de l'influence sur les occasion-
nalistes qui vinrent après lui, il a en tout cas la priorité sur
eux. L'occasionnalisme de Geulincx en 1653 était un germe à
peine perceptible : ici la plante est près de devenir adulte.
Philippi ne reproduit pas seulement en l'amplifiant la doc-
trine de Descartes sur la causalité, il se fait son écho sur une
tout autre question : l'âme humaine pense-t-elle toujours?
Descartes soutenait que l'essence de l'âme est la pensée,
comme l'extension est celle du corps. L'âme, ayant la pensée
pour essence, ne peut exister qu'elle ne pense, et partant a
commencé à penser en même temps qu'à exister ^, c'est-à-dire
dès le sein de la mère 3. Il développe ce dernier point et le
défend contre les objections d'Arnauld, dans deux lettres qu'il
lui a écrites en 1648, et qui ont été publiées par Clerselier en
16o9 3. II est curieux de retrouver dans ces deux lettres des
phrases que Philippi a transportées tout entières dans sa
Métaphysique en 1663.
Avant de constater cette conformité, voici la doctrine de
Philippi. En thèse générale, l'âme pense toujours à partir du
moment de son union avec le corps ^. Dans l'état de veille, on
pense continuellement à quelque chose, il suffit de réfléchir
pour s'en apercevoir. Pendant le sommeil, on pense encore,
car si l'on est réveillé brusquement, on remarque au moment
du réveil qu'on était occupé à penser. Philippi remonte même
jusqu'au temps de la gestation : « dès le sein de notre mère,
- V. la réponse à THyperaspistes. (0. volume Vlll, p. 369).
- 0. volume X, pp. 137 et suiv.
- P. 151 « Ha satis verisimile videtur auendeodo ad ratiooem liaturalem
- qood anima nostra, qnamdiu est in corpore, .... semper ibi intelligau i
( 382 )
il n'est pas douteux que nous ne connaissions confusément
quelque chose, quin saltem aliquid œgnitemus, par exemple,
quand un de nos membres souffre, ou bien s'échauffe excessi-
vement, ou se refroidit. Ces connaissances confuses sont de
tous les instants, car étant continuellement enveloppés et
serrés, nous devons ressentir cette pression; de plus, les
mouvements du corps déterminent Tâme à penser; or, les
esprits animaux du fœtus étant perpétuellement en mouve-
ment, émeuvent la glande pinéale, et ainsi l'âme est néces-
sairement sujette à des sensations confuses ^ ».
Cette théorie de Descartes ne paraissait pas trop évidente à
Ârnauld, qui objecta au philosophe que si les enfonts a\'aieot
pensé dans le sein de la mère, ils s'en souviendraient, surtout
que, d'après son contradicteur, il demeurait des vestiges de
ces pensées dans le cerveau 3. « Il ne suffit pas, répond
» Descartes 3, pour nous ressouvenir de quelque chose qu'elle
» se soit autrefois présentée à notre esprit et qu'elle ait laissé
» quelques vestiges dans le cerveau à l'occasion desquels la
» même chose se représente derechef à notre pensée; mais
» de plus il est requis que nous reconnaissions lorsqu'elle se
» présente pour la seconde fois que cela se fait à cause que
» nous l'avons auparavant aperçue. Ainsi souvent il se pré-
» sente à Tesprit des poètes certains vers qu'ils ne se souvien-
» nent point avoir jamais lus en d'autres auteurs, lesquels
» néanmoins ne se présenteraient pas à leur esprit, s'ils ne les
» avaient lus quelques part ».
Prenons maintenant Philippi : a Ex dictis patet ad recor*
^ « Quando vero sumus in utero matris, noa est diibiam quiii saltem
» aliquid cognîtemus, dum alicujus membri dolore afficimur, aat UtillatioDe,
» aut calore excédante, aut frigore, aut aliquo simili. Imo cum oontiono
» simus ibi involuli et constricti secundinis, apparet nos afflci illa constric-
^ tione; item cum experiamur animam nostram fere aflSci a motibus corporis,
» et spiritus animales sint in cerebro in continuo liiotu, quem glandalx
» pineali communicant, poterit anima ab illo motu determlnari ad eliciendas
» sensationes saltem confusas. »
«^ 0., Volume X, p. 151
• ibidem, p. 157.
( 383 )
» dationem non sufficere, quod rem aliquam ante cognove-
» rimus, et occasione istius cognitionis eam secundo cognos-
» camuSy quia poeta aliquis potest recitare aliquos versus
» quos ante legit in aliquo auctore, occasione lectionis prœviœ,
» licet non dicatur habere memoriam istius; quia, licet in
» ipso sint vestigia prioris lectionis, tamen illi non indicant
» ipsius intellectui quod cognitio illa non fuerit semper in
» ipso, et quod fuerit in ipso aliquando nova. »
Que veulent-ils donc tous deux pour qu'une connaissance
soit capable d'être l'objet d'un vrai souvenir? Descartes exige
que cette connaissance se soit faite la première fois avec
Faperception de sa nouveauté, c'est-à-dire avec une réflexion
d'un ordre spécial. Philippi y met une condition semblable :
« rem cognoverimus tamquam novam adeoque cum aliqua
» reflexione ^. »
§6.
Nous avons tâché de montrer plus haut que Descartes
conœvait la liberté de la même manière que les jansénistes.
Seulement, chez ces derniers, la volonté est prédéterminée
selon la plus grande inclination, tandis que, chez Descartes,
elle l'est selon le jugement le plus avantageux. Encore ici,
notre professeur reproduit les idées du philosophe français.
Il expose avec tant de candeur sa théorie sur la liberté qu'il
avance même des propositions hasardées. Voici pourquoi,
d'après lui, la volonté est essentiellement libre. « Elle agit en
telle sorte que, quant au mode de son action, elle pourrait ne
pas agir, ou même poser l'acte opposé, si Vintelligence lui
- Descartes dit eDcore, volume X, p. 157 : « Tâme ne peut se souvenir des
^ peDsées qui out lieu lorsque nous sommes ensevelis dans un profond som-
> meil, car toutes les fois que nous songeons (rêvons) à quelque chose dont
> Dous nous ressouvenons peu après, nous ne faisons que sommeiller. »
Phillippi dit de son côté : c neque refert quod aliquando dicamur recordari
' insomnia quia talia insomnia non fiunt quando dormimus profunde, sed
>> cao) tantum dormilurimus, quo tempore potest fieri illa reOexio intellectus
> ad recordationem subsecuturam necessaria. »
( 384 )
proposait des raisom d'omettre l'acte ou déposer Vacte contraire i . »
Ce qui veut dire, qu'au moment où la volonté agit, Fintelli-
gence ne dit rien des autres alternatives, et, par conséquent,
la volonté n'ayant devant elle que le parti qui lui est offert,
ne peut pas ne pas l'accepter.
Philippi précise sa théorie par des exemples qui, pour être
empruntés à la théologie, ne nous révèlent pas moins
clairement le fond de sa pensée. « Cette liberté essentielle se
trouve dans les Bienheureux qui aiment Dieu dans le ciel,
dans Jésus-Christ accomplissant les préceptes de son Père, dans
Dieu s'aimant lui-même. » Or l'acte d'amour des Bienheureux
n'est libre que de liberté externe, il n'est pas violenté; mais il
n'est pas libre de liberté interne, parce que l'intelligence des
Bienheureux en leur découvrant l'infinie bonté de Dieu ne leur
présente aucun mal, et partant, leur volonté ne peut pas ne
pas l'aimer. Il en va de même pour les actes de la volonté de
Jésus-Christ dont l'objet est l'accomplissement des ordres de
son Père ; et plus évidemment encore, pour l'acte par lequel
Dieu aime son infinie perfection. Ainsi donc, comme Janse-
nius, comme Descartes, Philippi confond deux choses distinctes:
agir volontiers et agir librement, l'immunité de toute violence
et l'immunité de toute cause prédéterminante.
Comme Jansenius encore, Philippi prétend qu'une telle
liberté sufSt pour mériter la louange w le blâme. Cest,
presque in termviis, la troisième des quatre propositions
extraites de YAugustintLS : « pour mériter et démériter, dans
l'état de la nature déchue, la liberté a necessitate n'est pas
requise dans l'homme, mais la liberté a coactione suffit s. »
Philippi explique encore mieux sa pensée sous forme de
réponse à une objection. Mais, pour qu'il y ait liberté, ne
• P. 283.
- Ad merendam et demerendum in siatu Dalune lapsx non requiritorio
bomine libertas a necessitate, sed sulUcit libertas a coactione. Voici la quali-
fication de celte proposition par Innocent X : • (hanc proposilionem) bxreii-
» cam dcclaramus et uti talem damnamus. » Cette conidamnation date de
16o3.
( 388 )
faut-il pas qu*il y ait indifférence dans la volonté? « II n'en
faut pas, répond-il, sans cela on devra dire qu'il n'y a pas de
liberté dans l'amour des Bienheureux, pas de liberté dans les
actes de Jésus-Christ observant les préceptes, moins de liberté
dans les actes bons habituels ou dont les motifs sont plus
puissants. Je concède, ajoute- t-il, qu'il y a des actes libres de
liberté d'indifférence, par exemple lever le pied droit plutôt
que le pied gauche ; mais ce n'est là qu'une liberté accidentelle
et non la liberté essentielle. » Tout ce qui suit implique le
déterminisme intellectuel de Descartes 4. On peut donc ranger
Philippi dans les cartésiens jansénistes; car, d'un côté, il
partage à peu près tous les sentiments de Descartes, et d'autre
part, il soutient l'opinion erronée de l'évéque d'Ypres sur la
liberté, opinion qui nous paraît avoir pour conséquences
fatales ses autres erreurs sur l'efficacité de la grâce, sur la pré-
destination et sur la réprobation.
§7.
Tout ce qu'on vient de lire touchant l'union de l'âme avec le
corps, l'origine ou mieux l'âge de ses idées, la nature de sa
liberté, est du domaine de la psychologie et partant devait se
traiter dans la a physique », au sens où les écoles prenaient
ce mot. Mais, par un nouveau trait de ressemblance avec Des-
cartes 3, Philippi tend à faire de la psychologie une partie de
la métaphysique 3. Tendance logique, car une fois qu'on res-
treint autant que Descartes l'activité extérieure de l'âme, elle
n'est plus qu'un pur esprit mis dans un corps et n'a avec lui
' Rn finissant, il fait remarquer que sa théorie ue mène pas à concéder la
liberté aux animaux, « lesqufls ont. dit-il, une connaissance très imparfaite. »
' voleme III, p. il. « La |iremiére partie de la philosophie est la meta-
k ph\siqiie, qui contient les principes de la connaissance, entre les(]uels est
" iVxplicatiiin des principaux atirihuts de Dieu, de Vimmalénolilé fie nos
» ànifSf et de toutes les notions claires et simples qui sont en nous. »
- De iio.< jours, on s*ac(;orde à faire de la psychologie une partie de la
métaphysiciue; mais ce dernier mot n*a plus le même sens qu'au temps de
Philippi.
Tome XXXIX. 25
( 386 )
qu'une union accidentelle et, pour ainsi dire, purement locale.
Quant à ce qui concerne la métaphysique proprement dite,
on a vu tantôt comment Philippi conçoit la causalité seconde :
il n'en admet pas d'autre que l'immanente. Mais puisque
celle-ci, d'après sa propre théorie, qui est aussi celle de Des-
cartes, est propre à l'être doué de sensibilité et d'intelligence,
il s'ensuit que les corps bruts, les plantes et même les
animaux (dans le concept cartésien) sont dépouillés de toute
activité.
En traitant de la catégorie du ce lieu », Philippi trouve
encore moyen de montrer ses tendances philosophiques. Il se
dit partisan du plein. Pour expliquer la possibilité du mouve-
ment, il veut que la partie qui se meut pousse celle qui la
précède, celle-ci une autre, jusqu'à ce que, par une série circu-
laire, la première soit comme poussée par celle qui est derrière
elle. Ces impulsions étant transmises instantanément, la mise
en marche de toutes les parties de l'anneau est simultanée. Si
ce mouvement circulaire est impossible, rien ne bouge. Pour
le faire voir, Philippi mentionne le fait bien connu du tonneau
rempli, qui ne coule point par l'ouverture d'en bas tant qu'on
ne fait pas un trou au-dessus.
Tout cela est emprunté à Descartes. La théorie générale est
exposée de la même façon au deuxième livre des Principes ^.
La preuve d'expérience ne se trouve que dans le Traité du
Monde ^ et cependant ce traité n'a été publié pour la première
fois qu'un an après la Métaphysique de Philippi, ce qui don-
nerait à croire que Van Gutschoven l'avait apprise de Descartes
en quelque autre façon et communiquée, comme bien d'au-
tres, à son collègue et ami.
Il est temps d'en venir à la théologie, partie principale de
• 0. volume IV, p. 533. Le récit de celte expérieuce y esl écrit fort agréa-
blement et avec un certain sel gaulois. Inutile de faire remarquer Terreur
dlnterprélation de Descaries et de Philippi ; seulement ce dernier est moins
excusable, après les belles études de Pascal et d'autres sur la pres&ion
atmosphérique.
( 387 )
la métaphysique, et de voir si Philippi adoptera les arguments
de Descartes pour établir l'existence de Dieu. Notre auteur
prouve cette thèse capitale de trois façons ^. La première
démonstration est celle que le philosophe français a empruntée
pour le fond à saint Anselme. Philippi la prend dans Descartes
et la donne comme il la prend. « Tout ce que représente le
concept adéquat d'une chose peut être afSrmé de cette chose;
or, le concept adéquat de Dieu représente l'existence : donc
l'existence peut être affirmée de Dieu. La majeure est certaine
ex terminis ; la conséquence est claire. On prouve la mineure :
en effet, le concept adéquat de Dieu représente le plus parfait
des êtres, puisqu'on ne peut penser rien de plus parfait que
Dieu ; or, l'existence doit se trouver dans l'être le plus parfait,
puisqu'elle est une perfection dont manque l'être qui n'existe
point. » On reconnaît de prime abord la preuve de Descartes
avec la forme géométrique qu'il lui a donnée à la fin des
Réponses aux deuxièmes Objections 2. Der-Kennis ne men-
tionne que cet argument comme propre à Descartes; mais la
réfutation donnée par ce Jésuite en 1658 n'empêche pas Philippi
de l'adopter en 1663.
En deuxième lieu vient la preuve métaphysique déduite de
la contingence du moi et du monde : elle n'a rien de remar-
quable. Descartes la donne 3 avec tous les scolastiques et les
philosophes spiritualistes ; mais Philippi ne l'entremêle pas,
comme son maître, avec une autre preuve.
La troisième, quoique analogue à la première, est, semble-t-
il, propre à Philippi et, de plus, le médecin-philosophe a le pas
sur Leibnitz pour l'invention du moyen terme. Voici d'abord
ce que disait celui-ci, le 5 avril 1677, dans une conversation
avec le professeur cartésien Eckhard * : « Il me semble qu'on
I
P. 222.
^ Seulement comme là où il le donne, il suppose Tezislence du monde encoie
inconnue, Descartes ne s^appuie que sur la contingence du moi, dont Texis-
tODce et différents attributs viennent de lui être révélés par la conscience.
- Édition Dulens, t. 111, pp. 554 et suivantes.
( 388 )
peut exprimer plus brièvement Targument de Descartes en n'y
faisant pas mention des perfections, comme suit : Tétre de
qui l'essence est l'existence existe nécessairement; or, Dieu est
l'être de qui l'essence est l'existence ; donc Dieu existe néces-
sairement. » Outre la brièveté, Leibnitz trouvait à ce syllogisme
l'avantage de ne pas obliger à rechercher si l'existence est une
perfection. Philippi, peut-être sans se rendre compte de ce
que sa manière pouvait avoir de plus séduisant, argumente de
la même façon : ce Tout ce qui est par soi existe ^ ; or. Dieu
est par lui-même ^, donc il existe. »
Le reste de sa Théodicée ne présente rien de remarquable, si
ce n'est qu'il n'étend pas, comme Descartes, la puissance divine
aux êtres contradictoires 3.
Philippi termine sa Métaphysique comme sa Logique, en la
' soumettant à l'Église : c< Cseterum pauca haec quae pro Meta-
» physicae Medulla mihi visa sunt sufficere, omnia et singula
» S. E. R. matris meœ judicio reverentia fliiali submitto. »
§8.
Pendant que les cartésiens Philippi et Van Gutschoven
marchaient tête haute, les théologiens censeurs ne montraient
pas énormément d'ardeur à combattre les propositions qu'ils
avaient proscrites. Dans le volumineux recueil des thèses théo-
logiques de la seconde moitié du XVII<» siècle, nous n'en avons
trouvé qu'une seule oix l'on combatte ouvertement Descartes :
elle a été soutenue par un jeune étudiant, originaire d'Ams-
terdam et nommé Jean Wandelman, le 10 février 1663, six
mois après les censures. Il s'agit de l'eucharistie. On ne reproche
pas à la doctrine cartésienne, au moins directement, son prin-
cipal tort, mais bien ce qu'elle enseigne sur la nature des
espèces ou apparences du pain et du vin. « Par la vertu admî-
' Jugement analytique.
< Définition.
» P. 230.
( 389 )
rable de la consécration, toute la substance du pain est changée
en celle du corps de Jésus-Clirist, et toute celle du vin en la
substance de son sang ; après ce changement, rien ne demeure de
la substance du pain et du vin, mais leurs espèces et leurs acci-
dents, par l'effet de la puissance divine, restent sans dernier
sujet d'inhérence. Nous ne voyons pas comment cela s'explique
dans l'opinion de Descartes, et nous rejetons la spéculatiofi
qu'il émet dans ses Méditations, comme opposée aux Pères et
aux Conciles. » On le sait, à cet endroit se trouve la fameuse
explication que le philosophe avait envoyée à Arnauld et qui
avait tant excité la bile du P. Compton.
§9.
Mais un événement plus considérable allait réjouir le parti
anti-cartésien. En 1689, on travaillait déjà à Rome à obtenir la
condamnation des doctrines de Descartes. Les Remarques de
Van Gutschoven de cette même année, la Logique de Philippi
de 1661, les Thèses de médecine de 1662, sans doute aug-
mentèrent l'ardeur des adversaires des idées nouvelles. On a
vu Albizzi se plaindre en 1662 de la diffusion à Louvain des
erreurs de Descartes. De Vecchi, dans ses rapports à Rome,
dut dépeindre la situation de l'Ecole et les progrès de la nou-
velle Philosophie. Il semble même que cet internonce a été
pour quelque chose dans la mise à l'index des œuvres de Des-
cartes, au moins certaines paroles de Plempius permettent de
le penser. Nous allons traduire ce qu'il raconte dans la préface
de la quatrième édition de ses Fundamenta, « J'avais écrit ce
qui précède avant le 12 janvier 1664. Ce jour-là m'est venu
dans les mains le décret par lequel sont défendus avec quel-
ques autres, certains ouvrages de René Descartes, donec cor-
rigantur ^. »
- Voici la transcription presque littérale de ce décret, diaprés Plempias,
qui avait évidemment sons les yeux le feuillet original. Nulle part ailleurs,
nous n^avons rencontré une citation aussi complète (comp. Booillier,
voiame 1, p. 466).
< Scripseram baec anie diem decimum octavum kalendas februarias, cum
( 390 )
Ce décret de la Congrégation de l'Index présente quelques
particularités qui nous semblent n'avoir pas été assez remar-
quées. D'abord, il ne mentionne guère tous les ouvrages de
Descartes; car il ne dit rien du Discours de la méthode, de la
Dioptrique, des Météores, de la Géométrie; rien des Principes
de philosophie, rien des deux volumes de Lettres, rien du
Traité de l'Homme, paru en Hollande l'année précédente.
Qu'on n'objecte pas qu'un ou même plusieurs de ces liv^e^
sont englobés dans la condamnation, grâce aux mots ejusdan
auctoris opéra philosophica; ces dernières paroles semblent
être un avertissement sur les dangers de la Philosophie de
Descartes, s'adressant à tout le monde, mais spécialement aux
écrivains qui s'occupaient à éditer ses OEuvres posthumes. Or,
toutes celles-ci ont paru depuis, et elles n'ont pas été mises à
l'index, car on n'y trouve pas le Traité du Monde (1664), ni le
in inaDUS meas venit decretuni sacrosanctae congregatîonis eroinentissimoruni
el reverendissimorum D. D. S. R. E. cardiiialium a sanctissimo Dn. Aleiandro
papa VII, sanclaque sȔde apostollci ad indicem libronim, eorumdemqoe
pennissioDem, probihiiioDein, expurgaiionem in aniversa republica christiaiKi
specialiter depiitatorum, uhique publicandum. Quo decrelo damnantur ei
probiheDtur cuin aliis aliquot libris, Renati des Cartes opéra sequentia doDCo
corriganiar. De prima pbilosopbia in qua Dei existeulia, et animas humana»
a corpore dîstinclio demonstratur. Cui adjunclae sont variae objectiones doc-
torum virorum cum responsionibus auctoris. — Amstelodami, 1650.
Notae in programma quoddam, sub finem anni 1634 in Belgio editom cam
boc titulo : expllcallo mentis bumao» sive de anima rationaii, uhi explicatur
quid sit el quid esse possit.
Epistola ad Patrem Dinet soc. J. per Franciam praepositum proTÎncialem
Epislola ad celeberrimum virum D. Gisbertum Voëlium in qoa examinantor
duolibrînuper pro Voëtio Ultrajecli simul editi» primus de courraiemitate
mariana, aller de Pbilosopbia carlesiana.
Passiones animae, libellus gallice ab eodem auctore conscriptus, nunc
autem in exterorum graiiam latina civilate donatus ab H. D. M. J. U. L,
Amstelodami, 1650.
Fjusdem auctoris
Opéra pbilosopbica.
Hos damnalos probibitosque libros mandat sacra congregatio, ne qois
cojuscumque gradus et conditionis in posterum vel imprimât, tel légal, vel
( 391 )
troisième volume des Lettres (1667), ni les trois;ou quatre autres
petits ouvrages qui sont reproduits dans l'édition de Cousin.
Voici la seconde remarque que nous voulions faire. L'édi-
tion des Méditations qui est condamnée, c'est celle d'Amster-
dam (16S0). Mais il n'est nullement dit que la Congrégation ait
viséj celle de Paris (1641), où ne se trouvent, ni la fameuse
explication cartésienne des accidents eucharistiques, ni la
réponse aux objections du Jésuite Bourdin. A-t-elle visé celle
d'Amsterdam (1642) où se trouvent ces ajoutes, et la traduction
française des Méditations de 1647? Tout dépend de ce qu'est
l'édition de 16S0; si cette dernière diffère notablement des pré-
cédentes par son contenu comme elle en diffère par le titre, on
ne peut déclarer condamnées celles-ci du chef de la condam-
nation de celle-là. Il faudrait en dire autant des Passions de
l'âme, si le traducteur H. D. M. J. U. L. (peut-être Habert de
Montmort,en tout cas un Français) avait modifié les sentiments
exprimés dans le texte original.
Enfin, les ouvrages condamnés le sont avec la clause donec
coirigantur; ils sont donc corrigibles et cela sans être modi-
fiés de fond en comble. De plus, ils contiennent des choses
utiles. C'est là le sens du donec corrigantur, d'après ce que dit
en termes formels l'avertissement qui est en tète de l'index.
Bouillier raconte que l'instigateur de cette proscription
retineat. Si quis intérim habuerit, iiiquisiioribus seu locoi-um ordinariis n prae-
^Dtis décret! nntlria iradi viilt, sub pœnis in indice librorum probibitorum
contenlis — Hoc decretum manu et si^illo eminentissimi el reverendissimi
l>. D. Cardinalis Ginciti, episcopi sabineiisis, supradictac sacrae congrégation is
prerecii, siRnaium el munilum fuit. Romap in palatio aposlolico Quiriuali die
20novemb. anno 1663. Secreiarius siicrae congregaiionis eral Fr. Hyacintbus
Mbellus. Anno a nuliviiale Dni noslri J. ('. 1665, [ndicl. prima, die 1" mensis
decembris, poDiificatus àuiem Sancliss. in Cbiisto Pal ris ac D N. D. Alexandri
divina providenlia P P. VII anno ejus nono, supradictum decrplnm affizum,
pl publicatam fait ad valvas Basilicae Lateranensis, ac Prîncipis apostolorum
de Urbe, et in acie campi Florae ac aliis locis solilis el consuelis Urbis, per
LaunMitium Barbigionum, Sancliss. Doi P. P. Gnrs., id attestante sua subscri-
plione Uilario Ceotellio curs. mag. — Impressum est decrelam Romae et prodiic
ex lypograpbia Revereodae camerse apostolicse, 1663. »
( 392 )
mitigée d'ouvrages de Descartes fut le Jésuite Honoré Fabri ^
Mais Plempius semble indiquer que tout au moins ce reli-
gieux ne fut pas seul, et que rinternonce de Yecchi travailli
dans le même sens; ce qui, en soi, n*a rien d'improbable. « C'est
ainsi, écrit Plempius, que ce qui a été commencé à Louvaia
par la sacrée Faculté de Théologie, fille de l'Eglise romaine,
appui du Siège apostolique, gardienne des dogmes véritables, a
été achevé par la sacrée Congrégation des cardinaux. Dans cette
campagne celui qui peut revendiquer pour lui le principal rôle
et le principal mérite, c'est le Très Illustre Seigneur Jérôme de
Yecchi, internonce de Belgique ^. » Nous avons fait examiner
les archives de la nonciature de Flandre à Rome; mais malgré
toutes les recherches, on n'a pas, dans les documents de
l'époque, retrouvé de traces de ces agissements de Tinter-
nonce. Il se peut qu'on serait plus heureux en fouillant dans
les archives de la Congrégation de l'Index.
' Volume II, pp. 138, 399. — BouiLLieR (volume I, p. 467) rapporte
qu*Axiiauld atteste la même chose.
' P. XX. c Qua io expedilione praecipuam partcm laudemque sîbi vfndicai
> illustrissimus Dominas Hteronymus Vecehius, abbas Moolis Regalis.ad Belges
> ac BurguDdos pronuDcias apostolicus. »
(393 )
CHAPITRE XX.
INFLUENCE DU DÉCRET DE LA CONGRÉGATION DE L'iNDEX
SUR LES CARTÉSIENS ET LES PÉRIPATÉTICIENS DE L'uNI-
VERSITÉ de LOUVAIN (4664).
Sommaire.
i. Plempius publie la quatrième édition de ses Fundamenta medicinœ; com-
meut il appréciait lui-même ses œuvres. — 2. Sa narration des événements de
166S et ses nouvelles attaques contre Descartes. — 3. Le Traité de l'Homme mis
va vente à Louvain. — 4. Préface de ce traité, due à Florent Schuyl; Plempius la
réfiiie. — 5. Le Journal des Savants apprécie les Fundamenta. — 6. Un cahier
de Philosophie louvaniste en 1664.
§1-
Plempius allait entrer dans sa soixante-troisième année,
quand il se disposa à donner une quatrième édition de ses
Fundamenta medicinœ, son principal ouvrage. L'ardent défen-
seur des vieilles idées n'avait rien perdu de sa verve, et il
débute par une dissertation humoristique sur les années
climactériques , qu'un préjugé populaire faisait passer pour
plus sujettes que d'autres à la mort, surtout l'année soixante-
troisième. « Je n'en crois rien, écrit-il, et je pense là-dessus
comme l'empereur Maximilien II. À quelqu'un qui le félicitait
d'avoir dépassé l'époque fatale, il répondit mâlement et chré-
tiennement que pour lui toutes les années de sa vie étaient
climactériques. J'ajouterai, pour mon compte, que les années
qui suivent la soixante-troisième me semblent plus climacté-
riques qu'elle, et d'autant plus qu'elles s'en éloignent davan-
tage : 8unt enim summo did propinquiores. » Au reste, Plem-
pius jouissait encore d'une santé vigoureuse; il avait publié
deux ans auparavant un Traité sur les affections des ongles et
des cheveux; il devait publier six ans après, en 16S0, un inté-
ressant Traité d'hygiène, à l'usage des hommes de cabinet; et
( 394 )
dans cette édition même des Fundamenta, on trouve, outre
des changements et des additions dans le corps de Fouvrage,
une longue préface de vingt pages in-folio. Aussi conseille-t-il
plaisamment aux libraires de ne pas réimprimer ses œuvres
sans son consentement, tant qu'il vivra. Sans cela, ils seront
exposés à les voir leur rester indéfiniment en magasin, parce
que lui en publiera des éditions toujours perfectionnées.
Mais pourquoi avait-il donc tant à changer? « C'est la con-
dition de rhomme, répond-il avec un certain ton de scepti-
cisme badin : l'Ecriture n'a-t-elle pas dit que Dieu a donné
aux mortels une grande et difficile occupation, celle d^étudier
le monde, non pour qu'ils arrivent à le connaître, mais pour
qu'ils s'efforcent sagement d'y arriver ^? » « Dans mon
ouvrage, dit-il plus, loin 3, j'ai avancé ce qui me paraît vrai,
non pas ce qui est vrai ; car l'Ecriture sainte nous avertit qu'on
ne trouvera jamais la vérité dans les sciences physiques. Je
n'ignore pas que beaucoup parleront fortement contre moi;
je ne sais l'éviter qu'en n'écrivant point. Mais comme je n'ai
avancé que des probabilités et des vraisemblances, je peux
changer d'opinion sans me contredire, et je suis prêt à réfuter
les autres sans entêtement et à me voir réfuté sans colère. »
Faisons dans ces paroles la part de l'esprit et de l'amour de
Plempius pour les mots plaisants; il n'en reste pas moins
vrai que l'on retrouve en lui ce que nous avons maintes fois
constaté, cette tendance au scepticisme qui suit toujours les
grandes révolutions philosophiques.
§ 2.
Il y avait un peu de malice dans cet aveu sceptique du vieux
médecin, car il en prend texte pour taxer d'orgueilleuses les
convictions ardentes de la jeune école cartésienne. « Puisqu'il
est si certain qu'on ne saura jamais le dernier mot sur le
monde, combien est étonnante l'inconsidération et la témérité
• P. VI.
■ P. XVIII.
( 398 )
des savants de notre temps ! ils osent dire et écrire que le
noble Français René des Cartes est le premier et le seul qui
ait su mettre au jour la vérité ensevelie depuis des siècles à
des profondeurs inaccessibles pour tout autre que lui ^ ! » Et
aussitôt notre péripatéticien s'en prend à la philosophie et à la
méthode cartésiennes, et tâche de démontrer que ni Tune ni
l'autre ne sont irréprochables, « bien que, dit-il, Descartes ait
eu un génie pénétrant, et qa'il ait trouvé une foule de choses,
dont la plupart sont vraisemblables 2. » Il ne s'attaque d'abord
qu'à la méthode : « Descartes ne veut admettre que ce qui est
clair, mais combien de choses sont claires et pourtant
n'existent pas? On entend clairement ce qu'est une montagne
d'or, un cheval ailé, et pourtant ni l'un ni l'autre n'existent. »
A la vérité, si Descartes eût été là, il aurait peut être répondu
à Plempius que l'existence d'une montagne d'or et d'un che-
val ailé n'était pas claire, et que par conséquent sa Méthode ne
conduisait pas à l'aiiirmer. ce D'autre part, poursuit le médecin
d'Amsterdam, bien des choses existent qui ne sont pas con-
çues clairement, par exemple Dieu, les anges et les âmes. »
11 semble qu'ici Plempius confonde concevoir clairement et
concevoir distinctement. Nous avons de l'essence de Dieu, des
anges et des âmes un concept clair, sinon distinct ; et de plus,
un concept clair de leur existence : cela ne suffit-il pas pour
vérifier le critérium cartésien ?
Mais l'habileté de l'auteur est plus grande quand il oppose ^
les déclarations très. différentes de Descartes dans la préface
des Principes, où il dit ne se servir que de raisonnements
basés sur des prémisses évidentes, aux numéros 44 et 4S du
troisième livre, où il admet qu'il part de propositions hypo-
thétiqties ou même fausses. Presque content de cet aveu de
Descartes, le professeur de Louvain s'en fait une arme qu'il
tourne contre ses collègues cartésiens. Ceux-ci auront été éton-
nés d'être ramenés à la pure doctrine du Maître par leur
» P. Yl.
' Ibidem.
( 396 )
ennemi commun. Pourvu toutefois qu'ils aient pu se recon-
naître après les coups formidables qui leur étaient portés!
c( Les singes de Descartes et ses défenseurs sont tellement
stupides qu'ils prennent pour des certitudes ce que Descartes
donne pour des conséquences d'hypothèses incertaines ou
fausses : signe de leur souveraine stupidité ^. » Pour montrer
que non seulement Descartes n'a pas atteint la certitude, mais
a donné dans de graves erreurs, il fait l'historique de la con-
damnation de ses doctrines par le cardinal Albizzi, Tinter-
nonce, la Faculté de Théologie et la Congrégation de l'Index,
historique fidèle, nous le concédons, mais où cependant il eût
pu être plus complet et plus clair. Il y a des omissions, et
même certaines expressions, qui semblent calculées pour faire
croire à une proscription plus étendue et moins raisonnable
qu'elle ne Test en effet.
Ainsi chez Plempius la lettre de l'internonce au recteur
magnifique touchant les mesures à prendre contre le profes-
seur de la Faculté de Médecine, lui donne le choix entre deux
alternatives seulement, celle de défendre la soutenance des
thèses et celle d'en expurger les propositions infectées des
erreurs cartésiennes. D'après la copie insérée dans les Actes
de l'Université, l'internonce laisse au recteur une bien plus
grande latitude : ce si quae propositiones cartesianis erroribus
» obnoxiœ in iis reperiantur, vel thèses ipsas proscribere
» velis in totum, vel mandare ut saltem propositiones, quae
» Cartesii novitatem continent, seu sapiunt, expungantur, oui
» alio modo suaviori, protU prudentiœ vestrœ magis expedin
» videbitur^ provideas. Quo drca rem totamjudicio vestro plane
» committo, absque alio responso, cum tempus disptUationum
» proximum longiorem moram non redpicU. » En omettant le
passage que nous venons de souligner', Plempius faisait croiie
à une sévérité plus grande do l'internonce, et à une espèce de
- P. VII. « Ejas simii et defensores tam sunl stolidi ot falsas ilUs bypo-
> ibeses pro veris et cerlis habeant : Cartesius solain conlendit, si sic res se
> habeat, illa et ista talia recte inde seculura : ipsi autem simpliciler rem se
» ita hat>ere aflSrmant, quoJ est sumini îpsorum stuporis argumeuUio. »
( 397 )
désobéissance du recteur, puisqu'en fait toutes les thèses avaient
été soumises à la discussion publique.
De même, il ne cite pas les neuf propositions condamnées
avec leurs notes respectives; mais il accumule les censures, en
permettant au lecteur de penser que ces thèses étaient plus
nombreuses et plus importantes qu'elles ne le sont efifecti-
yement.
Et enfin, il se garde bien de faire ressortir la portée assez
restreinte du décret de la Congrégation de l'Index.
Plempius ne se contente pas des censures de ses collègues ;
il y a, d'après lui, une proposition cartésienne que les théolo-
giens auraient dû signaler et qu'ils ont omise, bien à tort sans
doute, puisque dès 1653 Plempius avait attiré l'attention sur
elle, dans une lettre imprimée l'année suivante ! « À toutes ces
censures, j'ajouterai moi-même qu'il est contraire à la théologie
de nier toutes les qualités ^ puisqu'elle enseigne que la foi,
Fespérance et la charité sont des qualités infuses et réellement
distinctes de l'âme 3. » Cependant, il ne fait qu'indiquer cette
incompatibilité de l'enseignement théologique avec la doctrine
cartésienne, pour s'appesantir très longuement sur un point
particulier du système de Descartes, l'automatisme. C'était bien
pensé de sa part, il n'y en avait pas de plus évidemment faible;
et en le renversant, on renversait du même coup plusieurs
autres assertions qui servaient à l'étayer.
§3.
Dans ces attaques, Plempius prend de mire un adversaire
étranger qu'il ne nomme pas, mais dont il cite, pour les réfuter,
des passages entiers. Cet adversaire était Florent Schuyl. Les
biographes ne disent rien de lui, et cependant il a contribué
pour une bonne part à la diffusion des idées de Descartes. Nous
' Descartes De niail pas précisément toutes les qualités; mais il u'en admet-
lait pas qui fussent adéquatement distinctes de la substance; dans sa pensée,
de telles qualités étaient de véritables substances.
» P. 11.
( 398 )
tirons le peu que nous savons sur sa vie, de Baillet ^, de Cler-
selier ^, et de la préface qu'il a mise en tête de sa traduction
du Traité de rHomme 3. Florent Schuyl avait fait ses études
philosophiques à Utrecht, sous Senguerdius, professeur përi-
patëticien et ennemi de la philosophie cartésienne. Il fut même
l'occasion innocente d'une recrudescence des hostilités entre
les partisans de l'ancien système et ceux du nouveau. Le
9 juillet 1639, comme il défendait des thèses, un des objec-
tants s'avisa d'argumenter dans le sens de Descartes. Schuyl
ne trouvant pas la réponse, son professeur venait à son aide,
quand tout à coup Regius, bouillant disciple du réformateur,
professeur de médecine à la même Université, se leva et pré-
tendit que l'objectant avait raison quant au fond; « action, dit
Baillet, qui choqua généralement tous les professeurs de l'Uni-
versité et les disposa la plupart à écouter ce que Voëtius vou-
lait leur insinuer contre les nouveautés ». Ce fut sans doute à
Leyde que Florent Schuyl prit le grade de docteur en philo-
sophie 4. En 1662, nous le retrouvons sénateur defiois-le-Duc,
professeur ordinaire de philosophie dans la même ville, et ce à
quoi on ne s'attendrait pas, cartésien déclaré. Avant Descartes,
s'écrie-t-il dans sa préface, tout était faux ou non fondé.
c( Donec tandem, Deo propitio, Renatus des Cartes oppressam
» philosophiam post varios casus pristinœ libertati et decori
)) restituit. »
Un de ses amis, Alphonse Palotti, qui possédait une copie du
Traité de V Homme, l'ayant invité ^ à traduire cet ouvrage et à en
- Baillet, volume II, pp. 34, 399.
' Préfsice (lu Traité de rHomme. V. Tractalusde Homine et de Formation»
fœtus, Amsterdam, 1686.
' Renalus Des Caries. De Homine, figuris et laliniiale donatus ex Florenlio
Schuyl, indylseurblsSylvae-Ducissenatore, et ibidem philosophie professore,
Leyde, 1664. — Nous nous servons de cette édition; une autre avait para
dèsieCi.
- On lui donne ce litre en tête d^une pièce eu vers au commencement da
De Homine,
- Peul-Î'tre ces offres daleut-elles de 1654, puisque déjà alors dans un de ses
ouvrages Plempius disait qu'on travaillait à Tédition du Traité de l'Bommf.
( 399 )
dessiner les figures, lui prêta son manuscrit à cette fin. Un
autre, le chevalier Antoine Stutler van Surek, seigneur de
Bergen 4, lui communiqua une seconde copie qu'il avait faite
iui-méme sur le manuscrit autographe. Quelque temps avant
l'impression, Clerselier, averti par Alphonse Palotti du travail
commencé, lui demanda par lettre de bien vouloir lui envoyer
ses figures, ce que fit Schuyl, en y joignant la première des
deux copies dont il s'était servi. Cette courtoisie lui valut une
nouvelle lettre de Clerselier, oii celui-ci le complimentait
sur son œuvre. Encouragé de trois côtés difl^érents, Schuyl
n'hésita pas à livrer sa version à l'imprimeur, et en envoya
un exemplaire à Clerselier, par l'intermédiaire de Chapelain
{la grande connaissance de Boileau). Ceci se passait en 1663.
A ce moment, Clerselier avait déjà en sa possession les figures
du Traité de VHomme, dessinées par notre Van Gutschoven
et par Delaforge; et, comme il le raconte lui-même, en se
rendant chez Chapelain pour aller y prendre l'exemplaire
qui lui était destiné, il eut soin de se munir de ces figures
afin que Chapelain, vir tantœ probitatis qtmntus ab omnibus
habetur^ pût témoigner qu'elles avaient été faites indépendam-
ment de celles de Schuyl 2. Nous avons voulu entrer dans
ces détails un peu minutieux, précisément pour montrer que
Van Gutschoven n'a pas profité du travail de l'éditeur hollan-
dais, et faire voir quelle importance on attachait à son œuvre.
Au reste, le Tractatus de Homine est resté longtemps sans
paraître à Louvain; le libraire hollandais craignait san^ doute
la censure 3. Ce fut seulement vers la fin de 1663 que les pre-
miers exemplaires furent mis en vente. Plempius, qui n'igno-
' Il est fait plusieurs fois menliou de lui dans la vie de Descartes par KailleU
- Nous ne savons si le collègue de Geulincx à PUniversité de Leyde, qui
s*appelait F. Schuyl, et qui mourut en 1669, est le même que Florent Schuyl
dont nous parlons ici.
' Peut-être aussi Van Gutschoven avait-il pris des arrangements avec
rimprime^ir hollandais, ou des mesures avec le Gouvernement des Pays-Bas
pour empêcher Pintroduction du Tractatus de Homine, En tout cas ces retards
étaient à sou avantage.
( 400 )
rait pas qu'il avait paru en Hollande, aurait voulu, avant la
mise en pages de la quatrième édition des Fundamenta, voir ce
traité « objet de tant de louanges et de tant de vœux ». Il le fit
chercher partout par un libraire de ses amis, mais infruc-
tueusement. Ce fut seulement vers la fin de l'impression des
Fundamenta que son libraire en reçut quelques exemplaires ^
Voilà bien les petits côtés des luttes entre savants! Van
Gutschoven a depuis deux ans au moins une copie du Traité de
V Homme; il la laisse voir à son collègue Philippi, lui permet
d'en transcrire des passages entiers en 1661 ; et il n'en dit pas
un mot à son ancien maître et ami Plempius!
Ce dernier, aussitôt après avoir reçu l'ouvrage, le parcourut
avec un empressement qui ressemblait à celui de Malebranche,
mais fort différent dans son origine : l'oratorien avait l'ardeur
d'un néophyte, le médecin, celle d'un péripatéticien impéni-
tent : c( pervolvi librum avide et uno spiritu ». Son attente fut
frustrée et son opinion démentie s. « L'idée-mère du livre est
fausse, écrit-il ; d'après Descartes, l'homme serait une statue,
une machine, un automate, une horloge; la digestion, l'assi-
milation, les excrétions auraient lieu sans que l'âme y mette
son activité ou les dirige. Tout cela me déplaît fort, poursuit-il;
les actions d'un ordre si relevé qui se passent dans notre corps
ne peuvent être attribuées à la chaleur élémentaire ou aux
esprits, à moins qu'ils ne soient dirigés par une âme. On peut
très bien comparer les corps des animaux à des horloges et les
nommer de la sorte; mais ce sont des horloges animées, qui
marchent non par l'action d'un artisan existant en dehors
d'elles, ni par le mouvement des humeurs, mais qu'un prin-
' p. XV. t Porro aniequam librarius pro quarUi bac meorom fundamentorum
» editioiie lypos formasque ordinarot, valde videre cupiebam librum Carte^ii
» de Homtne, lot encomiis celebralum, lot volis expectatum, ut ex eo quxdam
» in meam rem muluarer, vel haherem in quibus me exercerem. Undequaqœ
> librum per mihi obnoxium Bibiiopolam conquirendum euro : non invenit,
» neque accipii : et excusus tamen erat atque edilus. Tandem commenurio
» hoc meo nltra umbilicum perducto, mittuntur ei pauca exemplaria quorum
» unum mihi donal. «
- P. XV. t Sed opinioni mex el expccialioni non respondiL »
( 'toi )
cipe intérieur, forme de leur corps, dirige, gouverne et régit
vitalement. »
On peut discuter l'influence physique de Tâme sur l'orga-
nisme aussi bien que l'automatisme ; mais Plempius fait preuve
de sagacité en rejetant différentes assertions de Descartes, dont
deux surtout sont importantes pour son système général ; nous
voulons parler des valvules qui seraient placées aux extrémités
des nerfs, et du rôle prépondérant de la glande pinéale.
« Ces valvules, dit le médecin louvaniste, sont fabuleuses * :
elles supposent des nerfs creux 2, et les nerfs sont des faisceaux
de fils. S'il y avait des valvules, un microscope les ferait voir;
on ne les voit pas, donc elles n'existent pas. »
« Tout ce que Descartes dit sur la glande pinéale, continue-
t-il, est un rêve de fiévreux, febricitantium somnio simile. »
Flourens fait à Gall l'honneur d'avoir pleinement montré que
(( ce prétendu point du cerveau, vieux rêve des anatomistes,
d'où, selon eux, tous les nerfs partaient et où ils se rendaient
tous, n'est qu'une chimère... Le Danois Sténon, le premier, a
dépouillé la glande pinéale du rôle capital que lui attribuait
Descartes, dans son Discours sur l'anatomie du cerveau paru en
1669 3... » Cinq ans avant Sténon, et plus d'un siècle avant
Gall, Plempius imprime déjà que cette glande ne peut être
mise en mouvement par les nerfs, parce qu'ils partent tous de
la moelle épinière, et que la glande est au-dessus de celle-ci,
à une distance notable 4. « L'intestin droit a une fonction plus
noble, » dit-il un peu plus bas, avec preuve à l'appui.
- P. XVI. « Valvulasîii nervis commiDiscilur, qusB aperiaotur et ciaudaotur,
> ut spirilus animales vel admiuanlur vel sistaniar. Quod fahulae proximum
^ est, vel polius fabula mera. »
' Descartes, par une inluiiion de génie, comme il en a eu parfois, supposait
des tubes nerveux; mais il se trompait en opinant que la substance qui les
remplissait était à Tétai fluide.
' Cité par Bouillier, volume f, p. 154.
' P. 17. « Dentque glandula ista non potest a nervis pulsaii, quia hi omnes
> a spinali medulla oriuntur; glandula notabili intervallo supra et^t. «
V. pp. I^j, 133, ob Plempius démontre en outre qu'aucun nerf n'y aboutit cl
qu'on a pris ponr des nerfs de |)etiles artères.
ToMB XXXIX- 26
( 402 )
Avant de quitter Descartes, Plempius, se rappelant la fin de
sa lettre de 1652, où il plaisantait son ancien ami d'Amsterdam
sur son régime et sur la maladie qui l'avait conduit au tom-
beau, reproduit ce passage mot à mot avec cette différence
qu'en 1632 il caractérisait la maladie de Descartes comme une
fièvre aiguë, et que maintenant il ajoute, c< d'après l'éditeur de
ses Lettres, dans la préface », que cette fièvre était la suite
d'une péripneumonie. Comme plus tard Leibnitz, il lui
reproche une confiance orgueilleuse dans la valeur de ses
arguments, et cite en preuve cet endroit de la dédicace des
Méditations à la Sorbonne, où Descartes annonce que a ses
» raisons sont telles qu'il ne pense pas qu'aucune voie soit
» offerte au genre humain qui conduira à en trouver de meil-
» leures ». « Ego vero, puto, dit Plempius, nuUum mortalem
» extitisse, qui tantum sibi arrogavit. »
§ 4.
Nous avons vu que Florent Schuyl doit compter parmi les
grands promoteurs du cartésianisme. Ce n'est pas à dire qu'il
ait écrit beaucoup ^ ; mais c'est lui qui a fait paraître le TraUé
de l'Homme ^ dans la langue universelle des savants ; les édi-
teurs subséquents se sont bornés à reproduire sa traduction.
De plus, il a illustré cette œuvre de figures dont au moins
l'exécution artistique est fort supérieure à celle de l'édition
de Clerselier, bien que celui-ci déclare que leur exactitude
scientifique laisse à désirer. Enfin, une longue préface (non
paginée) de trente-deux feuillets contient une exposition systé-
matique de la doctrine de Descartes sur le mécanisme végétal
et animal. Bouillier, qui n'en fait pas mention dans son cha-
pitre si intéressant sur les bêtes-machines, ne cite aucune
œuvre plus ancienne où il soit traité scientifiquement de ce
paradoxe cartésien.
- Dans celle préface (p. 36^, il cite comme siennes des thèses sur la forrai*
subslanlielle et contre ceux qui multiplient les âmes dans les êtres.
- Bailiet dit à lort dans sa Uhie de matières (volume II, p. 896, col. b, in
voc€ Schuyl), qu*il traduisit aussi le Traité de la Formation du fcstus.
( 403 )
Pas n'est besoin d'examiner son explication mécanique de
la vie des plantes ^ qui, ce semble, ne déplut pas tant aux
përipatéticiens de Tépoque, car Plempius, le plus violent
d'entre eux et qui bat en brèche la doctrine de Schuyl sur
l'automatisme, ne dit rien de son mécanisme végétal. Hais la
manière méthodique dont il expose la théorie de Descartes sur
rame des bétes, mérite d'être décrite, d'autant plus que les
historiens n'en ont pas parlé jusqu'ici, et que le premier à en
entreprendre la réfutation régulière a été notre Plempius.
Schuyl débute par une concession : on peut admettre dans
les animaux une sorte de vie consistant dans la disposition des
oignes et la chaleur dite animale ; une sorte de sensibilité,
c'est-à-dire une pure affection organique, sans connaissance;
nne sorte d'âme, savoir le sang ou ses parties les plus subtiles,
les esprits animaux (p. 8) s. Mais on ne peut pas conclure, des
mouvements et des phénomènes vitaux que nos sens aperçoi-
vent dans les bétes, à une vraie sensibilité chez elles. En effet,
œs mouvements et ces phénomènes s'obsen'ent dans l'homme
indépendamment de l'âme et même en l'absence de l'âme
(pp. 9 et 10) ; on en remarque d'analogues dans les automates
^briqués par le génie de l'homme; à combien plus forte
raison il s'en pourrait trouver dans des automates faits par
Dieu (pp. 10 et 11) ! Au reste, non seulement les bêtes peuvent
être des machines, elles doivent en être. Sans cela, on serait
conduit à admettre les absurdités suivantes : les bêtes ont
conscience de ce qui se passe en elles ; elles réfléchissent ; elles
connaissent l'universel, les moyens et la fin ; elles raisonnent;
elles pourraient compter et parler; il y aurait moyen de s'en-
tretenir avec elles; elles sauraient se perfectionner (pp. 12 à 17).
L'Ecriture sainte, loin d'être opposée à ce sentiment, lui est
favorable (p. 21). L'expérience est conforme à ce que disent la
raison et l'Écriture, en nous faisant voir que plusieurs espèces
' 11 y compare PasceDsion de la sève à celle du saug dans les boîtes ou
fentOQsas.
( 404 )
de bétes s'engendrent spontanément de la matière brute et que
leur principe vilal est divisible, étendu, et partant, corps oa
mode du corps (pp. 21 à 29). Voici, dit-il enfin, la conclusion
qui se dégage de tout le Traité de F Homme : les actions corpo-
relles de notre corps sont le fait du corps seul, et toutes les
actions des animaux sont du même genre (p. 29). Vingt-deux
pages sur trente-deux sont ainsi consacrées à la défense de
l'automatisme.
Clerselier jugea si bien faite cette apologie du point le moins
fort du système cartésien, qu'il fit traduire la préface entière en
français par son fils, comme il le dit lui-même en tête de son
édition du Traité de l'Homme : « La préface de M. Schuyl est
si bien concertée et élégante qu'outre qu'elle ne me laisse
presque plus rien à dire, il m'enlève toute espérance de la
surpasser. Aussi pour ne pas priver les lecteurs d'un chef-
d'œuvre aussi achevé et pour en faire un bien commun, je
l'ai fait traduire par mon fils et insérée dans cet ouvrage en
appendice ^. »
Plempius, avons-nous dit, réfute cette préface de Florent
Schuyl, sans le nommer toutefois ; mais en rapportant mot à
mot maints passages du travail du professeur hollandais
comme s'ils étaient des objections d'un anonyme.
A l'imitation de son ami Froidmont, il s'appuie sur l'Écri-
ture sainte pour affirmer la fausseté de l'automatisme et, ce
qui est piquant, il se sert des deux textes dont Schuyl s'était
prévalu pour l'établir s. Après les avoir rapportés, il conclut
bravement, mais un peu tôt : « Ergo de fide est, bestias vivere.
At vero Cartesius vult ea esse mera automata et horologia. »
Schuyl l'aurait renvoyé à l'endroit oix il admet une vie impro-
prement dite dans les animaux, qui, d'après lui, suffit pour
expliquer le texte et le mettre facilement d'accord avec la
- Clerselier avail peut-être un mobile moins avouable : donner à son
édition un mérite qui, possédé exclusivement par celle de Schuyl, pouvait
nuire au débit de son propre ouvrage. Baillbt, volume H, p. 399, rencbérit
encore sur les éloges que Clerselier donne à la préface de SchujL
- Genèse, chap. I, versets 20, 34.
( 405 )
nature de la (^use productrice des animaux dont il y est fait
mention (la terre et Peau).
Plempius s'objecte : selon les défenseurs de Descartes, on ne
doit pas douter que le Tout-Puissant ait pu créer une béte qui
soit comme une machine, une horloge ^. 11 ne s'agit pas,
répond-il, de ce que Dieu a pu faire, mais de ce qu'il a fait.
Réponse plus catégorique que convaincante! Dans la thèse de
Schuyl, il s'agissait d'abord de ce que Dieu a pu faire, ensuite
de ce qu'il a fait ^.
Nous ne rapporterons pas in extefiso les preuves à laide
desquelles le médecin de Louvain établit que les animaux
connaissent. Qu'il suffise de les indiquer. D'abord, dit-il, les
bétes se mettent en furie comme les hommes; les chiens enra-
gés notamment sont en tout semblables à des hommes enragés.
Cest par l'expérience que les chiens, les chats et les enfants
apprennent à fuir le feu. Ces derniers, avant l'âge de raison,
se jettent parfois dans l'eau ou par les fenêtres; jamais les
adultes ne le font, si ce n'est peut-être quand ils sont pour-
suivis. Ainsi se comportent respectivement les animaux jeunes
et les animaux plus âgés. Suivent toute une série de récits
plus ou moins authentiques, mais écrits dans un latin
irréprochable, où sont rapportés des traits merveilleux de
l'instinct des loups, des éléphants et des pluviers. Chaque fois
Plempius les termine par cette demande : an hœc ab horologio
profiscisci possunt? Vient enfin cet épiphonème : ce Quid jam
hic censemus, an sine cognitione haec gesta sint? Qui affir-
mare ausit, aio cognitione ipsum carere 3! » Les sept objec-
tions qui suivent sont toutes de Schuyl et prises textuellement
dans sa préface.
- Ces défensears sont représenlés par Scbuyl dont voici les paroles (p. il) :
- quis dabilel quin Omnipotens bestiani velut opus istiusmodi mechanicum
> creare possii ? •
- A cel endroit (p. 11) Plempius donne leituellement les trois définitions
que Scliuyl met en avant de la vie, de la sensibilité et de Tàiue, entendues
dans le sens large, et prétend, sans en apporter de preuve, que la Foi met plus
que cela dans les animaux.
» P. XIII.
( 406 )
Première objection des misothères (le mot est de la fabrique
de Plempius) : les bétes connaissent, elles ont le sens intime ^
Je le veux bien, riposte le vieux médecin, si par conscience on
entend la connaissance d'un fait passé.
Deuxième objection : il faudrait leur concéder une connais-
sance réflexe leur permettant de distinguer entre une chose et
une autre 3. — Cette conséquence est encore admise par le
professeur louvaniste.
11 admet en troisième lieu qu'on doit leur donner la con-
naissance de l'universel, grâce à laquelle les animaux peuvent
rechercher leurs aliments, même ceux qu'ils n'ont jamais
perçus auparavant parleurs sens 3. Cette concession est certaine-
ment excessive : si l'on accorde que la bête perçoit l'universel,
elle pourra s'élever aux principes généraux et abstraits !
Plempius, en voulant éviter un mal, tombe dans un autre.
A l'objection que si les bétes connaissent, elles pourront
avant toute expérience éviter ce qui leur est contraire *, Plem-
pius répond qu'elles le peuvent effectivement dans certains cas;
que d'autres fois, elles ne le peuvent qu'après expérience, ce
qui prouve encore sa thèse.
Schuyl affirme et Plempius concède (à tort, selon nous) que
si les bétes connaissent, elles perçoivent la fin et les moyens,
c'est-à-dire la raison d'utilité, comme le prouvent la construc-
tion des nids et l'éducation des petits ^.
- p. xiii. « Si hesliae cogniiione pnedîlx forent, cooscientia iis iioo esset
» deiiegHiida. » Schuyl, p. 1i : « Si besiix cogniiione praeditx forent, coo-
» scientia iis non e.-^sH d^neganda. »
' Plknpius, ibidem^ Schuyl ibidem. Nous n^écrirons qu*une fois le texte
puisqu'il est ideiiti(|ue chtz les deux écrivains : t eiiam iis concedeuda esseï
> cognillo reflexa (|ua distinguèrent inier rem et rem. •
> Plempius, ibidem, « Quin etiam notitia universaiium, qua alitnentuo
» suuni, etiam illud (|uod anie nunquam illx sensibus exceperani, proseque-
» reolnr. • Schuyl, t6/ci{em.
- Plempius. ibidem, « Atque hune et quemlibet ignem aliumve natune>ux
• boslem, illum etiam quem nunquam viderunl, sibi adversum et viiamlMin
» esse nossent. » Schuyl, tbidem.
» Schuyl, i6/</<?w. « Praelerea finem rognoscereni et média, site raliouem
» uliliiaiis, uti nidinim l'abrica, alque pnllorum educatio comprobaoL •
Plempius, |> xiii.
(407)
Toutefois quand le philosophe de Bois*le-Duc prétend que
Ton ne peut admettre la connaissance dans les bêtes, sans
admettre en elles une faculté raisonnante ^, Plempius ne veut
pas leur donner cette raison qui nous sert à « composer de
beaux discours, à faire des lois, à discuter savamment sur tout
objet, à construire des syllogismes. » Il leur en octroie une
autre d'un degré inférieur, mais dont malheureusement il
n'explique pas et ne peut expliquer la nature après les conces-
sions excessives qu'il a faites antérieurement.
Nous arrivons à la dernière objection. Voici les paroles de
Schuyl 3 : « industria longe major apparet in belluis, quam
» puerulis aut vesanis... et tamen nullabestiarum vel astutissi-
» marum unquam disoere potuit, vel tria numerare vel etiam
» voce nutuve loqui,... aut ad interrogata respondere. » Plem-
pius s'empare des premiers mots pour prouver sa propre
thèse 3 : « Vous concédez donc que les animaux ont de l'astuce
et de l'habileté; or on ne conçoit point ces deux qualités dans
un être dépourvu de connaissance! » II admet qu'un animal ne
saurait parler ni répondre, parce que cela lui supposerait de
la raison, et qu'il n'en a pas. Hais quant au troisième point, il
ne craint pas d'affirmer que les animaux savent compter, la
mère-poule, par exemple, qui se montre inquiète quand l'un
ou l'autre de ses poussins fait défaut. Ces réponses sont loin
d'être toutes convaincantes; mais les deux faits dont Plempius
les accompagne seraient péremptoires s'ils étaient avérés 4.
Ici prend fin la controverse entre le professeur de Louvain et
son compatriote. N'y trouve-t-on point un enseignement utile?
Descartes, et, après lui, Schuyl, ne voulant pas trop rappro-
cher la bête de l'homme, enlèvent à l'animal la faculté de
connaître : c'était un excès. Plempius pensait avec le com-
^ ScHvx L^ibidem.* Deniqiie vera raiio ciiiaiio belluis pieno jure compeiereU »
PlIMPIUS. p. XIII.
• P. XI?.
' Plempius ne les établissant pas sur îles autorités suffisantes, il est inutile
de les rap|)Orter Ici.
( 408)
mun des philosophes, ou plutôt avec le commun des hommes
que les bétes ne sont pas privées de connaissance; il soutient
son sentiment, et il y met tellement d'ardeur qu'il tombe dans
l'excès contraire ^ et donne à l'animai la perception de
l'universel, de la fin et des moyens, la conscience, la réflexion
et la faculté de compter, c'est-à-dire, l'intelligence et la raison.
Que de fois phénomène pareil a été constaté à l'apparition des
théories nouvelles ! Combien leur propagation s'avantage de la
faiblesse de leurs adversaires !
L'ouvrage de Plempius, dès son apparition, fut connu en
Belgique et chez nos voisins du Nord. A chaque pas l'on y
rencontre les noms des célébrités médicales contemporaines
appartenant à la Hollande, signe évident que les Pays-Bas
n'étaient point désunis sous le rapport scientifique. Le médecin
de Louvain avait acquis aussi du renom en France depuis
ses démêlés avec Descartes, et surtout depuis la publication
du second volume des Lettres, où les pièces du procès sont
reproduites. Le Journal des savants^ dans son numéro du 4 jan-
vier 1666 (deux ans par conséquent après l'édition), consacre
une assez longue revue aux Fundamenta. En voici les deux prin-
cipaux endroits s. «... 11 y est traité de la circulation du sang,
» des veines lactées, du canal thoracique et du mouvement
» du cœur. Et parce que cette dernière question a été agitée
» entre cet auteur et M. Des-Cartes, il a inséré dans ce livre
» deux belles lettres de ce grand philosophe qui n'avaient
» point encore vu le jour 3, par lesquelles il est prouvé que
- ' Cf. le savant auteur de la Connaissance de soi-même^ Bruxelles I8S0,
p. -iSO : on y trouvera une théorie moyenne.
• P, Ui.
' Les cartésiens épris de leur maître et qui se seront h&tés de prendre
connaissance de ces deux « belles lettres » en auront voulu au cnUque da
Journal dés savants qui leur vantait des choses publiées déjà en 1644 par
Plempius d'abord, ensuite par van Beverwijck, et une troisième fois en 1639
par Clerselier !
(409)
)> le mouvement du cœur ne se fait par aucune vertu pulsi-
» fique qui soit dans le cœur, mais seulement par la raréfac-
y> tion du sang qui le dilate Cet auteur dit hardiment sa
» pensée de toutes choses sans épargner ni les anciens, ni les
» modernes. Entre autres, il traite fort mal H. Des-Cartes : car
)> il a foit exprès une longue préface pour décrier sa doctrine
» qu'il veut faire passer non seulement pour fausse , mais
» encore pour contraire à la religion. Il dit que plusieurs
» articles de cette doctrine ont été censurés par la Faculté de
)) Théologie de Louvain, et que ses livres ont été condamnés
» par l'Inquisition dont il rapporte le décret. »
Quel était le but de l'auteur de cette revue? En faisant
connaître ou plutôt en rappelant des jugements doctrinaux
émanés de Louvain et de Rome, et hostiles au cartésianisme,
au moment où l'on s'agitait à Paris pour ramener de Suède
en France la dépouille mortelle du philosophe et l'y recevoir
triomphalement, un tel article pouvait très bien être une
pierre d'achoppement, et de fait la Cour interdit l'oraison
funèbre de Descartes.
§ 6.
Revenons à Louvain. L'Université de Liège possède un
cahier manuscrit de 1664 rédigé par un Liégeois du nom de
Jean Pierre Schell ^. C'est un catéchisme de logique où régnent
partout l'ordre, la clarté et l'exactitude s. Deux professeurs
y ont collaboré : l'un dont nous avons déjà parlé, Lambert
Vincent de Gravegnies (Brabant hollandais), qui fut chargé
avec son collègue Randaxhe, d'aller disculper la Faculté
des Arts auprès de l'internonce ; l'autre, dont nous dirons un
mot plus loin, Robert de la Neuville, originaire de Liège.
L'enseignement philosophique de ces deux personnages est
- Catalogae des manascrits, d» 689.
- Od y trouve (p. 340) qu'il y a trois opérations de IVsprit, savoir : la
première, la deuxième et la troisième! En 1064 le Bourgeois gentilhomme
n'avait pas encore paru.
(410)
rigoureusement scolastique, et toutes les fois qu'un point
doctrinal est contredit par le système cartésien, on les voit,
sans nommer Descartes toutefois, définir, éclaircir, prou?»
con amore cette partie de la philosophie traditionnelle. Ainsi
en est-il quand il s'agit de définir la notion de substance ^, la
distinction des accidents d*avec la substance s, la quantité
essentielle et Taccidentelle 3, la portée restreinte du critérium
de révidence. Toutefois en expliquant ^ pourquoi les parties
de Peau ont moins de cohésion que celle de la poix ou des
pierres, ils donnent le choix entre deux explications. L'une
d'elles est celle de Descartes : les parties de l'eau se meuvent
continuellement les unes sur les autres et ne s'enlacent pas
mutuellement; celles de la poix s'enlacent les unes dans les
autres, celles de la pierre sont en repos les unes à côté des
autres et de plus sont enchevêtrées. Ailleurs, ils considèrent
comme plus vraisemblable l'opinion qui ramène la dureté, la
mollesse, l'aspérité, le poli, la rareté et la densité, à des dis-
positions des petites parties des corps et à des relations entre
ces parties, et ils expliquent par là chacune de ces qualités.
C'est encore du cartésianisme. Ainsi en physique proprement
dite, le système de Descartes commençait à prévaloir chez des
professeurs considérés (Vincent du moins) comme de fidèles
péripatéticiens.
• P. ne.
• P. 120.
' Ibidem.
• P. 127.
(411)
CHAPITRE XXL
LE CARTÉSUNlStfE ORTHODOXE (1664).
Sommaire.
I. Philippi publie sa Physique : sa dédicace et sa préface. — 9. Éloges de
ToQTrage et de l'auteur. — H. Ses idées sur le inonde inorganique, — 4. sur les
plantes et sur les animaux, — 5. sur l'homme. — 6. Van Gutschoven en rela-
tions STec Florent Schnyl.
§1.
Philippi se faisait vieux ; il avait dépassé l'année « climacté-
rique », et devait se hâter s'il voulait publier intégralement
son cours de philosophie théorique. Il fit imprimer en 1664 la
troisième et dernière partie. La dédicace étant datée des ides
d'octobre, c'est en ce mois même ou en novembre que parut
la troisième Medulla de notre cartésien, c'est-à-dire après la
publication des Fundamenta de son collègue Plempius, et,
ajoutons-le, malgré elle.
La préoccupation de se fortifier de l'autorité gouvernemen-
tale se montre une fois de plus : le livre est dédié au marquis
de Castel-Rodrigo, Don Francisco de Hora. Cette année-là,
Castel-Rodrigo avait été appelé à gouverner par intérim nos
provinces : Philippi obtint de pouvoir lui faire hommage de
son œuvre, qui parut ainsi sous le couvert de la plus haute
autorité du pays après le roi d'Espagne.
Dans cette dédicace, on ne trouve rien de bien saillant, si ce
n'est la persistance avec laquelle le vieux médecin s'obstine à
faire passer le contenu de son ouvrage comme l'expression de
son perpétuel enseignement : ainsi avait-il fait en 1661 et
en 1663, ainsi fait-il encore en 1664. En lui offrant sa Logique,
(412)
il disait à Don Ferdinand Alexandre de Portugal : « voici
un traité que j'ai enseigné publiquement quarante années
durant », c'est-à-dire depuis 1621. Au duc Philippe-François
d'Aremberg, il dédie la Métaphysique : « qu'il a dictée pendant
quarante ans à ses élèves ». Devant le gouverneur Castei-
Rodrigo, il espère que : ce cette philosophie naturelle, à l'en-
seignement de laquelle il a travaillé dans l'auguste Université
de Louvain pendant quarante années bien remplies, trouvera
grâce à ses yeux. » Tout cela laisse supposer aux lecteurs que,
de 1621 à 1637, bien avant l'apparition du Discours de la
Méthode et des autres œuvres du philosophe français, Philippi
était déjà en possession des idées cartésiennes qui font la
substance de ses trois volumes ! Orgueil puéril ou vanité sénile,
dont nous trouvons un exemple tout à fait semblable dans
Regius, disciple infidèle de Descartes : ce Hollandais, dans la
dédicace de sa Philosophia naturalis, parue en 1661, se vante
d'avoir été dès 1636 en possession de toutes ses idées et d'y être
arrivé par lui-même ^.
Dans sa préface, Philippi explique pourquoi il continue à ne
pas citer d'auteurs, ni ceux qui lui sont favorables, ni ceux qui
lui sont contraires. « Si, comme je le crois, mes preuves sont
bonnes, elles n^ont pas besoin de s'appuyer sur des autorités,
et mille témoignages contraires ne les renverseront pas. » Il
ajoute une autre raison, tout à fait dans le goût de Descartes,
savoir qu'il s'est toujours plu davantage à déduire des consé-
quences de principes certains ou hypothétiques qu'à lire
beaucoup d'auteurs. Les lignes qui suivent, contiennent une
confession intéressante, quoiqu'un peu tardive, de ses plagiats
antérieurs. « Je ne nie pas qu'un petit nombre d'auteurs me
sont familiers, et que je me sers souvent de leurs paroles
(quorum etiam verbis subinde utor). En agissant de la sorte je
- Regius a pourtant la palme. Qu'on en juge par ses paroles. « Toiam rerum
» nniversiialem. ..... per clara ubivis occurrentia, facillima, safficientia et
» uuica principia , Jani a vigiiiti quinque clrciler aunis, publicalis specinii-
> nibus, e cimmeriis tcnebris primus hoc nostro saeculo in claram luceni
> produxi. »
(413)
leur rends honneur ^ . » Bel honneur que celui-là ! reproduire
les paroles de quelqu'un sans le moindre signe qu'elles n'ap-
partiennent pas à l'auteur du livre! Mais enfin, après trois ans
d'attente, le lecteur est au moins mis sur ses gardes et retiendra
ses louanges toutes les fois qu'il sera tenté d'en donner à l'écri-
vain! Plempius et Froidmont ont chacun leur petite allusion
malicieuse là où Phiiippi dit qu'il ne nomme pas ceux qu'il
réfute ou censure, ceux qui, d'après lui, marchent à l'aveugle et
sont le jouet d'hallucinations, ceux qui sont châtiés de sa verge
magistrale, « car, ajoute-t-il, je ne veux pas censurer des
morts s, ni non plus des vivants, plus dignes d'honneur que
de blâme, puisqu'ils servent la chose publique par la publi-
cation de leurs écrits 3. »
§ 2.
Il n'y a pas moins de vingt louangeurs qui proclament en
vers latins les mérites de Phiiippi. Chose remarquable! Jamais
les éloges n'ont été aussi explicites, jamais les allusions favo-
rables au cartésianisme, moins voilées; et en même temps, tout
ce monde, un seul excepté, se signe en toutes lettres, prénom,
nom et qualité. Ainsi deux ans après les censures de l'inter-
nonce et de la Faculté de Théologie, un an après la mise à
rindex de plusieurs ouvrages de Descartes et la condamnation
générale de sa Philosophie; pendant que de Vecchi était encore
à la Cour de Bruxelles, les cartésiens de Louvain, enseignes
déployées, chantaient le Péan en l'honneur de la nouvelle
philosophie! Quelle est l'explication de ce mystère? Elle est
donnée par l'en-téte de ce chapitre : le cartésianisme s'était fait
orthodoxe en changeant certains points, en expliquant cer-
tains autres, ainsi que nous le verrons dans les paragraphes
- « Paucos (auctores) tamèD mîbi familîares esse non nego, quorum etiara
verbis subinde utor, dum idem quod illi explico , qua ratione cum ipsorum
> doclrinam probabo , îllos eliam bonoro. »
' Froidmont, par exemple.
- Plempius qui venait de publier ses Fandamenta pour la quatrième fois ,
sans y mentionner jamais Phiiippi.
(4U)
suivants. Hais il faut d'abord assister au vote à billet ouvert en
faveur de Descartes et de son fidèle disciple.
1) Le premier à entrer en ligne est Pierre Mocns^ cisrié de
Sainte-Marie, à Bruges, bachelier ea théologie : nous l'avons
vu déjà en 1661 et eal663.
S) Guillaume Moons, licencié dans les deux droits, avocat.
Celui-ci ne craint pas de comparer Philippi à Hercule et à
Atlas ! Hercule a dissipé les monstres,
Hinc illi quantus non fuit ante décor !
Ërrorum e sophia Philippi monstra fugavit :
Alcides sophiœ Philippi nonne Yocandus ?
Aut hoc, aut illi nomen Athiantis erit.
On sait ce que cela veut dire : ces monstres sont les senti-
ments des scolastiques.
3) Adrien Philippi, licencié dans les deux droits. Déjà vu
en 1663.
C'est un fils de l'auteur.
4) Jean-Antoine Philippi, licencié dans les deux droits. Déjà
vu en 1663. Il trouve que les trois Moelles sont salées à point :
« Sal sophise, ratio est. »
5) Corneille Noulaert, bachelier en théologie, professeur de
poésie au collège de la Trinité. Nous le revoyons pour la troi-
sième fois ; il nous apprend une chose curieuse et qui semble
véritable : a Philippi est le premier professeur de Louvain qui
ait imprimé un manuel complet de philosophie. »
6) Jean Birwaert « pastor Mellinensis ».
Déjà vu en 1663. D'après lui, Philippi a la gloire d^avoir
trouvé les vraies causes des phénomènes physiques.
7) Pierre van Santvoort.
II reparaît après s'être éclipsé en 1663. II trouve que jusque
Philippi, on n'avait donné que les causes apparentes des
choses.
8) Charles van Hesbroeck.
Déjà vu en 1663.
( 418 )
9) Guillaume Schaurinck, bachelier en théologie, curé de
Beete.
10) Charles Luyckx, licencié dans les deux droits, avocat.
Il avait signé ses initiales en 1661 et s'était abstenu en 1663.
Son épigramme est très intéressante. On y voit des allusions
aux ennemis du cartésianisme de Philippi, aux censures qui
lui ont été infligées, et, croyons-nous, à la faculté donnée
par l'internonce d'imprimer des livres cartésiens avec certains
changements.
I, medios inter sis imperterritos hostes.
Mox tibi qui fuerat hostis, amicus erit.
Pro Yero certas : et si hoc aliquando prenucor,
Opprimitur nunquam; sed latiuure polest.
HacteDUs et latuit pro magna parte, sed aathor
Nunc hoc e tenebris erait ecce tuas !
11) Henri Payez, licencié dans les deux droits, avocat à
Bruxelles.
Cet avocat donne un coup d'encensoir aux anciens philoso-
phes et aux modernes :
Non Tetenim non authorum liber isie noTorum
Nomina polchra citât.
12) Arnold Narden.
13) Nicolas Le Noir, bachelier en théologie, curé de Hers-
selingen.
Ce Nicolas Le Noir ^ était né à Louvain en 1638 : élève du
collège du Faucon, il avait été quarantième à la promotion de
1658. Après avoir reçu le baccalauréat en théologie, on l'avait
nommé à la cure de Hersseiingen. Plus tard, il deviendra un
homme assez important à l'Université,- et remplira les fonctions
de président du collège de Pels ou de Westphaiie pendant
Tespace de trente-huit ans. C'est un passage de son épigramme
qui fournit la preuve décisive de l'identité de Philippi avec
' RcosEHs, Analectes, t. XIX, p. 93.
( 416)
l'auteur des thèses de médecine censurées par la Faculté de
Théologie. Ce petit morceau de poésie est fort bien tourné; il
est principalement consacré à disculper Philippi de Taccusa-
tion de plagiat ; mais Le Noir se sert pour cela du singulier
procédé que voici. <c Personne ne peut se plaindre de vous
voir dire ce qu'il a dit, s'il n'a conscience d'être le premier à
l'avoir dit. Or personne ne peut avoir cette certitude. »
Si sab sole noYum nihil est, te judice, namquid,
Ulud quod scribis, scriptum aliquaado fait?
A qoo ? non dicis ! nonne indignabitur anthor ?
Te furti dicet forsitan esse renm !
Hoc anthor posset sed tantam dicere primus;
Sed qois se primum dicere jnre potest *.
14) Saxo ab Hiddingen s.
II fait remarquer que cet ouvrage contient des choses neuves,
et prétend qu'il fera abandonner tous les autres.
15) David van den Heuvel, licencié en médecine. Broecki,
dans l'histoire du Collegium medicum Bruxellense 3, dit un mot
de ce médecin : « François Van Werden (un charlatan) avait
» obtenu le 30 février 166S un certificat du médecin de LouvaiD
» van den Heuvel, qui, d'après le dire du professeur Plemp,
» jouissait de peu d'estime. » Rien que son cartésianisme devait
suffire à Plempius pour le lui faire apprécier de la sorte. Les vers
- La conclusioD de l*épigramme est assez naïve !
Non citât hic auctor quemquam neque porro citari
Appétit : est illi scribere grata satis.
Si sint grata tlbi, tantum tibi supplicat aulhor :
Authorii, qaaeio, die, mi«erere Ihuê.
- Valère A:ïdré, Fastif Louvaln, 1050, p. 157, menlionDe parmi les profes-
seurs de droit cnnon. cGuiielmus de Iddinga », originaire de Loavain, licencié
dans les deux droits, nommé en 1639.
» P. 197.
(«7)
qu'on va lire, pleins de virulence et fails de main de maître, ont
dû blesser profondément Plempius et les péripatéticiens.
Rodere si nequeas, actum est, Zoile, de te!
Quid faciès? rodi pura medulla nequit.
Sis aninio forti, dabimus qus rodere possis :
Scilicet ossa quibus tecta medulla fuit <•
Haec si non possint stomacbum satiare latrantem,
Ut canis ad Lunam porro latrare potes!
Après de telles injures en 1664, on comprend les paroles de
Plempius en 1665.
16) Pierre Laureyssens, bachelier formé en théologie, pro-
fesseur de philosophie au collège du Lis.
Ânversois, ancien élève de Philippi, le quatrième à la pro-
motion de 1649, il était professeur au Lis depuis 1652, et
devint en 1669 président du collège de Malderus 2.
C'est le seul professeur de philosophie que nous rencontrions
parmi les approbateurs de Philippi. Il confirme ce qu'a dit
celui-ci de Tâge de ses opinions cartésiennes : « L'auteur a
enseigné quarante ans sa Philosophie. »
Omnes pendebant illius ab ore docentis :
Assecla scribentis quilibet esse volet.
Laureyssens ne se contente pas d'une épigramme : il en
ajoute une seconde, qui présente un intérêt historique consi-
dérable. On y voit que ce collège du Lis où Philippi et Geulincx
avaient professé, était cartésien; que les autres collèges étaient
plutôt aristotéliciens, mais que cependant l'influence de Phi-
lippi s'y exerçait, grâce à ses écrits.
Per te discipulis florebant Lilia doctis;
Nominis aima tui fama trahebat eos.
Se reliqus tibi multa scolse debere fatenlur:
Instruis bas libris dogmatibusque tuis.
Magnus bonos Aristoteli delatus in illis :
Fallor, debctur vel tibi major honor.
' Quels sont ces os dont Philippi a extrait la moelle? Les œuvres di;
lk>caries sahs doute.
- Reusens, Anal ec tes, t. XIX, p. 307.
Tome XXXIX. 27
( 418 )
17) Jacques van Bossuyt, bachelier formé en théologie,
curé de Heysteren.
18) Chrétien van Langendonck.
C'est le continuateur de l'ouvrage de Vernulaeus sur TCni-
versité de Louvain : il dédie ses vers à Philippi, son ancien
professeur.
19) J. D. {Juris Doctor?)^ bachelier formé en théologie, pro-
fesseur de poésie au collège de la Trinité.
C'est le seul qui ne se signe pas en toutes lettres.
20) N. de Witte, bachelier formé en théologie, curé à Haute-
Croix.
Tels sont les adhérents les plus hardis de Philippi : outre
ses deux fils, nous y comptons six curés, trois avocats, trois
professeurs de TUniversité et un médecin. Il est temps d'en
venir au livre même qui était l'objet de leurs éloges.
§3.
Parmi les erreurs reprochées à Descartes par la Faculté de
Théologie de Louvain, nous trouvons en troisième lieu celle
de l'extension, constitutive de l'essence des corps i. Or, dès la
première page, Philippi donne comme définition du corps,
qu'il est une substance étendue 2. Est-ce à dire qu'il fait fi de
la censure des théologiens, ses collègues, et de celle de Tinter-
nonce? Nullement, car aussitôt après, il explique sa pensée et
lui donne un sens qui n'est plus en désaccord avec l'enseigne-
ment traditionnel sur le mode de la présence réelle. Il se pose
l'objection suivante : mais le corps de Jésus-Christ dans l'eucha-
ristie est-il étendu? Il répond qu'il est étendu, au moins au
Ciel; qu'il l'est même dans l'eucharistie, mais en puissance,
per aptitudinem. Plus loin 3, s'il soutient que l'étendue est
essentiellement inséparable de la matière, c'est qu'il applique
' t Exieosio corpoiis est aUributum ejus essentiam uaturamque cousii-
n tuens. »
- P. 1. « Coipus sive materia potesl definiri subslaotia exleosa. »
» P. 2.
(419)
la même distinction, et entend cette proposition de l'extension
« aptitudinalis », et non de l'extension actuelle. De la sorte, dès
les premières lignes de sa Physique, Philippi délivre le carté-
sianisme de la principale opposition qu'il eût avec le dogme
révélé.
Telle étant l'essence des corps, comment connaissons-nous
leur existence? Comme Descartes, Philippi appuie cette con-
naissance sur la véracité de Dieu, qui ne serait plus véridique,
s'il nous laissait la claire perception de corps existants, sans
qu'en fait, il en existât *.
Il y a trois éléments : la matière première, la matière subtile
et les globules éthériens. Ceux-ci sont formés par les heurts
mutuels des parties de la matière, qui arrondissent leurs angles,
comme il advient des cailloux roulés dans le lit des cours
d'eau. Les fragments minuscules détachés des globules for-
ment la matière subtile. Le reste constitue les corps palpables,
comme la matière subtile constitue le soleil et les étoiles fixes;
les globules remplissent les espaces s'étendant entre les
ilitîérents astres 2.
En astronomie,. Philippi préfère le système de Tycho-Braho
à celui de Ptolémée. Mais il n'ose accepter celui de Copernic,
de Galilée et de Descartes. A l'époque où il vivait, l'ardeur
qu'on avait mise à proscrire l'enseignement de la théorie
(opernicienne n'était plus aussi grande que dans la première
partie du siècle, et ainsi que nous l'avons remarqué à propos
du P. Tacquet, on n'attendait qu'une preuve décisive en faveur
de ce système, pour expliquer d'une façon figurée les endroits
m
de l'Ecriture qui semblaient en opposition avec lui. Philippi
s'énonce avec une grande discrétion, et montre avoir bien
compris ce qu'au juste l'Eglise exigeait des savants de ce
temps-là 3 : « Copernic met en avant un troisième système, et
explique assez ingénieusement les phénomènes des planètes ;
mais parce qu'il suppose que le soleil et le firmament sont
• P. t.
( 420 )
immobiles et que la terre tourne autour de son centre et
autour du soleil, ce système n'est pas admis habituellement...
l'opinion de Copernic ne semble pas assez conforme à l'Ecriture
sainte, et a été récemment condamnée comme erronée selon
la Foi par une congrégation de cardinaux nommés par Paul V
et Urbain VIII. »
Quant à l'étendue du monde, Philippi ne la tient pas indé-
finie, encore moins infinie. « Cette diffusion illimitée de la
matière à travers l'espace n'est pas nécessaire, dit-il, et il est
même assez téméraire de l'affirmer; car dans ce cas, Dieu ne
pourrait pas créer un monde différent de celui-ci sans que
la matière de l'un pénétrât celle de l'autre. » C'est ainsi quil
abandonnait Descartes sur un point qui avait été l'objet des
censures de la Faculté. La quatrième proposition de Descartes
notée comme erreur dans la condamnation, dit en effet :
« nous connaissons que ce monde, c'est-à-dire, l'ensemble de
la matière corporelle, n'a aucune limite dans son extension. »
Philippi rejette les formes substantielles dans les êtres
inorganiques, parce que pour expliquer leurs propriétés, il
sufiit d'admettre dans leurs petites parties certaines figures et
certains mouvements. « Rien n'empêche, ajoute-t-il, de nommer
formes ces différents caractères; on peut même dire que la
matière est une substance incomplète, puisqu'elle peut (mais
ne doit pas) être jointe à une âme et former avec elle une sul)-
stance totale i. » On voit comment Philippi cherche à retenir les
termes et les définitions de l'ancienne philosophie, là même
où il s'en écarte pour le fond des choses.
On retrouve encore dans sa Physique l'occasionnalisme, et
tout d'abord le grand principe cartésien qui en partie lui sert
de base, la conservation de la quantité de mouvement ^, mais
avec des restrictions qui montrent les préoccupations théologi-
ques du vieux docteur. De plus, recherchant 3 pourquoi le feu
échauffe graduellement l'eau et ne l'amène pas tout d'un coup
' P. 9.
( 421 )
à un degré de chaleur égal au sien, « il n'y a pas d'autre raison
à cela, répond-il, que la nature du feu en tant que soumise au
décret de son Auteur, lequel a décrété de ne donner que suc-
cessivement son concours à la production de Telfet dont il
s agit. » De là à l'action de Dieu se substituant continuellement
à celle des créatures selon les lois qu'il lui plaît, il n'y a pas
grande distance, ou plutôt il n'y en a aucune. De telles idées
sur l'activité des êtres n'étaient pas propres à faire marcher la
science, et Descartes n'eût pas aimé ce « Deus ex machina », lui
qui, d'après Pascal, « aurait bien voulu dans toute sa Philo-
sophie se passer de Dieu, quoiqu'il n'ait pu s'empêcher de
lui faire donner une chiquenaude pour mettre le monde en
mouvement i. »
Philippi n'accorde pas aux plantes un principe substantiel
supérieur à la matière, et « s'il y en avait un, ajoute-t-il, il ne
concourrait pas aux actions qui ont pour sujet les molécules
de la plante 2 ». Le mécanisme en botanique est presque
devenu un axiome chez les cartésiens, enhardis sans doute par
la mollesse dont leurs adversaires faisaient montre dans la
défense de cette partie du système d'Aristote. Mais, en
revanche, notre auteur admet explicitement une àme sensitive
dans les bêtes et rétracte ainsi ce qu'il avait avancé auparavant,
quand, dans les fameuses thèses de médecine, il révoquait en
doute si les animaux jouissaient d'une vie proprement dite, et
prétendait que les arguments rationnels en faveur de l'exis-
tence d'une âme dans les bêtes n'étaient ni démonstratifs, ni
probables. Il se pose en termes exprès la question : dans quels
œrps y a-t-il une âme? Et il répond : « dans l'homme et dans la
bête : dans l'homme, parce qu'il pense ; et dans la bête, parce
que son organisme ressemble au nôtre ; on peut même attri-
buer à l'animal un jugement d'ordre inférieur 3, » C'est l'argu-
' Cité par BouiLLiER, volume ï, p. o48.
' P 9. V. p. ?20.
( 422 )
ment classique pour prouver l'existence de la sensibilité dans
les animaux, tiré de la ressemblance de leur système nerveux
avec le nôtre, d'où Ton conclut à la ressemblance des fonc-
tions. Quelques pages plus loin, Philippi entreprend la réfu-
tation de l'automatisme et, quoique l'on puisse vaguement
entrevoir qu'il n'est pas encore bien convaincu de la fausseté
de l'opinion qu'il combat, ce qu'il dit a dû suffire auprès des
censeurs les plus sévères et de l'internonce De Vecchi pour le
faire juger cartésien de bonne volonté. « 11 y en a cependant «
quelques-uns qui semblent vouloir rendre les bêtes inanimées
{bruta exanimare) et conséquemment leur enlever toute con-
naissance, comme si elles n'étaient que des horloges. Or,
ajoute t-il, il est conforme à l'Écriture sainte qu'il y a une
âme dans l'animal, et il a été prouvé ci-dessus (p. 220) qu'il y
a en elle de véritables perceptions. » Voici où, selon nous,
l'on peut deviner une secrète attache à l'automatisme chez
notre auteur : « D'ailleurs, il ne faut pas nier que Dieu puisse
fabriquer des automates imitant dans la perfection les actions
des animaux, si bien que l'homme pourrait à grand'peine les
distinguer des animaux véritables* Il pourrait bien moins
encore les discerner les uns des autres si, dès le principe» il
avait été accoutumé à voir ces automates et les avait connus
comme tels, et qu'ensuite il eût rencontré les animaux vérita-
bles dont les automates imitaient les actions. Dans ce cas, en
effet, il eût pris les bétes pour des machines, tout comme il
prendrait pour un homme un ange se servant d'un corps. »
Ramené à ces termes, le problème de l'automatisme n'était
plus susceptible d'une solution philosophique, tous les argu>
ments de l'ordre scientifique pour renverser le paradoxe car-
tésien tombaient, et il ne devenait possible de trancher la
question que par la révélation. Il est vrai que Philippi concé-
dait qu'elle n'était pas favorable à l'automatisme, et il le répète
dans les lignes qui suivent; mais c'était déjà trop que de
donner à cette théorie par trop aventureuse un bill d'indemnité
au tribunal de la raison.
« P. 231
( 423 )
Nous avons déjà rencontré plusieurs passages où l'influence
des censures théologiques est visible. En voici un autre où elle
n'est pas moins manifeste. Les thèses de médecine contenaient
la proposition suivante : l'existence de l'âme ou de notre intel-
ligence est plus certaine et plus évidente que celle du corps.
Voici ce que l'on trouve chez Philippi : « Notre âme est-elle
mieux connue que le corps *? Oui, répond-il, car ce qui nous
est le mieux connu, c'est que nous pensons, et partant l'âme,
en tant que principe de la pensée, est ce qu'il y a de plus
connu. De là l'existence de l'âme est plus certaine que celle du
corps 2. Dans toute preuve de l'existence du corps est ren-
fermée une preuve de l'existence de l'âme, et la réciproque
n'est pas vraie. Comment, en effet, prouve-t-on que le corps
existe, si ce n'est parce que nous le connaissons clairement,
que nous le voyons, que nous le palpons ; or, rien de tout cela
ne peut avoir lieu sans une âme. Ensuite, l'on peut plus faci-
lement douter du corps que de l'âme, car, si l'on doute de
l'âme, il s'ensuit évidemment que l'âme est, mais si l'on doute
du corps, cela ne s'ensuit pas. » Quelle saveur franchement
cartésienne dans ces lignes ! Le je pense, donc je suis semble à
tout instant devoir apparaître. Jusqu'ici Philippi a l'air de
maintenir sa thèse d'il y a deux ans; mais si l'on y prend
garde, il y introduit une restriction qui la rend parfaitement
inoffensive et capable d'affronter désormais l'examen le plus
sévère : l'âme est mieux connue que le corps comme principe
de la pensée, mais non pas sous les autres rapports. Entendons
encore Philippi : « Il a été dit que l'âme est mieux connue en
tant que principe de la pensée, parce que l'on pourrait consi-
dérer l'âme selon qu'elle est forme du corps, constituant avec
lui une nature vivante, et selon d'autres rapports encore :
or quelques-uns d'entre eux ne sont pas aussi bien connus. »
» P. 221.
' « Unde etiam certius est exîstere animam qoam corpus. » Rapprochez ce
passage des paroles de Der-Kennis en 1 655 (v. p. 385).
( 424 )
Nous ne nous arrêterons pas longuement sur les autres par-
ties de la Psychologie de Philippi ; elles ne contiennent rien
de bien nouveau. Signalons en passant un doute : « La raison
à elle seule suffit-elle pour démontrer la spiritualité de
l'âme ^ ? » L'auteur l'énonce, là où il s'occupe de l'immortalité.
Après avoir dit qu'elle est certaine de par la Foi, il en
aborde la démonstration par la spiritualité, et après l'avoir
donnée, « sed insistendo ration i pure naturali, dit-il, non vide-
tur forte evidens animam nostram esse spiritualem ». On eût
compris chez un cartésien un doute portant sur l'immor-
talité même; mais se demander si philosophiquement ii
était constant que l'âme humaine fût spirituelle, et se
déclarer dans l'impuissance de répondre avec certitude, c'était
s'écarter de Descartes qui mettait une partie de sa gloire à
avoir démontré ce point mathématiquement, et qui l'annon-
çait dès le titre même de ses Méditations ^. Signalons encore
la thèse cartésienne soigneusement prouvée de la localisation
de toutes les sensations dans le cerveau 3 ; le rôle de la glande
pinéale qu'il décrit en se servant des mots mêmes de Descartes
dans les Passions de l'âme ^ ; la description des effets physio-
logiques de lamour ^ et de la tristesse 6 qu'il emprunte litté-
ralement au même ouvrage. 11 termine son livre de la même
façon que les deux précédents « en le soumettant entièrement
au jugement de la Sainte Eglise, sa Mère. »
Telle est l'œuvre de Philippi. On n'y trouve pas une grande
originalité, si ce n'est celle de suivre Descartes quand peu
d'auteurs encore le suivaient. 11 a modifié les idées de son
maître, là où elles contrariaient plus ou moins l'enseignement
théologique traditionnel; il les a conservées fidèlement partout
• P. 235.
- Medilationes de prima philosophia in quibus Dei existentia et animff
humanœ a corpore distinctio demonstrantur.
» P. 295.
- Ibidem. V. 0. volume IV, p. 64.
5 P. 317. V. 0. volume IV, p. 118.
• P. 318, V. 0. volume IV, p. 119.
( 42S )
ailleurs, sauf quand il s'agit de roccasionnalisme, dont il
peut être dit le fondateur, puisqu'on le trouve exposé chez lui
avant tous les autres, voire même avant Delaforge et Geulincx.
Dans ce travail éclectique, personne ne l'avait précédé en Bel-
gique, ni sans doute ailleurs. L'année suivante, le 20 mai,
Philippi mourut, six mois après l'apparition du dernier volume
de sa Philosophie.
§6.
Gérard Van Gutschoven ne restait pas inactif. Pendant que
son collègue Plempius travaillait à la quatrième édition de ses
Fmdamenta et se morfondait de ne pas avoir à la main le
Traité de VHomme, de Descartes, lui, compulsait sur la copie
manuscrite qu'il avait reçue de Clerselier, la traduction latine
de Florent Schuyl, et entrait en correspondance avec ce savant
hollandais. C'est ce que nous apprend une lettre de Schuyl à
un de ses amis, en tête de l'édition de 1664 de sa version du
Traité de ï Homme. Cet ami lui avait transmis une critique d'un
passage de la traduction, où il était question d'un nerf dont
la tunique pareille à un tube enveloppait plusieurs autres
petits tubes, etc. Le traducteur se justifie en recourant à divers^
manuscrits de l'œuvre de Descartes. Et entre autres, il
s'en rapporte ce à la copie faite avec soin sur l'autographe
de l'auteur, que Clerselier a envoyée de Paris à l'illustre
Van Gutschoven, professeur royal d'anatomie et de mathéma-
tiques à l'Université de Louvain. On peut, continue Schuyl,
se fier entièrement à ce professeur, car il est très savant et très
versé dans la langue française ^. Or voici ce qu'il me dit dans
une lettre qu'il m'a écrite à la hâte, etc. » Plus loin, il cite
encore un avis de Van Gutschoven touchant la traduction d'un
autre passage.
Schuyl n'était pas le seul correspondant hollandais de
- ScHOTL, Renatcs Des Cartes. De Homine, Lugdiini Batav., 1664. Epistola
(noD paginée) : c cui utpote yïro (Jociissimo atque gaHicae linguse perilissimo
> coroprimis fidendum. <»
( 426 )
Gérard ; il faut y ajouter le grand Huygens. L'Université de
Leyde possède au moins trois lettres de Van Gutschoven à
Huygens ^ et cinq de celui-ci au philosophe louvaniste.
François Schooten, le traducteur de la Géométrie de Descartes,
était aussi en rapport épistolaire avec lui, ainsi qu'on peut
le conclure d'un passage d'une lettre de René-François de
Sluse adressée à Chrétien Huygens 2. Le chanoine y fait
recommander à Schooten de ne pas croire trop facilement
Van Gutschoven, quand il écrit quelque chose touchant ses
amis : « Solet enim plusculum indulgere affectui et csetera
» perspicax xal a|JiE{j.7rroç, in hac una re, honestissimo licet
» errore, TrapaXoylî^eTat. »
Après avoir vu à l'œuvre les deux chefs incontestés du mou-
vement cartésien en Belgique, il est temps désormais de voir
ce que leur opposait l'ancienne Philosophie : ce sera en partie
l'objet du chapitre suivant.
- Elles seroDl publiées iDcessamment; nous avious pensé reproduire ces
lettres, mais on nous a appris ensuite qu'elles ne renfermaient que des dét&il^
techniques sur la manière de polir les verres et la Tabrication des luneitt's.
On sait que Descartes a écrit un petit traité touchant cette matière, aajourd*hai
perdu.
- BoNCOMPAGxi, Rultettino, t. XVIII, p. 511. — La lettre de Slus*» «•>i «te
juillet 1657.
( 427 )
CHAPITRE XXII.
LES RÉCOLLETS ET LES BOGARDS EN FACE DU CARTÉSIANISME
(1666-4680).
Sommaire.
1. Encore un mot sur le P. Compton. — 2. Les cendres de Descartes passent
par la Belgique. — 3. Les Récollets belges et leur philosophie : le P. Guillaume
tan Sicben. — 4. Son Integer cursus philosophicus. — 5. Le P. Bosco et sa
Theologia sacramentalis. — 6. Le P. Guillaume Herincx et sa Summa Theologica,
— 7. Les Tertiaires de saint François ou Bogards et leur Philosophie : le
P. Gilles de Gabriel. — 8. Sa Phdosophia universa de microcotmo. — 9. His-
toire de ses Specimina Moralis.
§1.
En 4664, le P. Compton fit paraître le second volume de sa
Theologia *. On y constate de nouveau cet apaisement vis-à-vis
du cartésianisme qui contraste si fortement avec l'âpreté de sa
polémique en 1649. Dans la grande question du mode de la
présence réelle, le Jésuite se borne à prouver théologiquement
la thèse scolastique, et ne mentionne plus son opposition avec
la doctrine cartésienne 2. Si son sentiment sur les accidents
eucharistiques ne change pas 3, il ne fait pas la moindre allusion
au novateur qu'à propos de cette même question, il avait com-
battu avec tant d'ardeur quinze ans auparavant. On voit seule-
ment qu'il connaît un texte du cardinal d'Ailly dont se prévalaient
les cartésiens ^, D'après lui, ce texte énonce une fausseté qui
^ Leodii, 16H4. L^approbation du provincial Edouard Courleoay est du
!5 janvier : c*»lle de l'Ordinaire du 21 février.
' Pp. 436-450.
• Pp. 4t6-448,
- P. 446, col. 6. Ce cardinal admettait que les sens ne nous disent pas si les
accidents eucharistiques soni des réniitcs ou bien de pures apparences, el que
cette seconde hypothèse est sontenable.
( 428 )
enlève toute valeur cognitive à la sensibilité et qui de plus
contredit la Foi. La maturité de l'âge avait-elle refroidi son
zèle? ou bien comme Bona-Spes, méprisait-il le cartésianisme,
comme un ennemi mort, après les censures de 1662 et la
mise à l'index de 1663? En tout cas, s'il est vrai que ce furent
les Jésuites qui amenèrent cette double mesure contre la phi-
losophie de Descartes, Compton garde le silence le plus absolu
sur leur victoire. Trois ans après, le 24 mars 1667, il mourut,
dit le Florus Anglo-Bavaricus, « vitœ puritate et tenerje con-
» scientiae laude commendatus. »
§ 2.
De son vivant. Descartes avait traversé plusieurs fois la
Belgique, en 1619, en 1622, et en 1647. Seize ans s'étaient
écoulés depuis sa mort à Stockholm, quand d'Alibert, tréso-
rier-général de France, « s'avisa, comme parle Baillet, de faire
ramener en France la dépouille mortelle du grand philo-
sophe ^ ». Le chevalier de Terlon, ambassadeur de France près
la cour de Suède, exécuta ce projet. FI ordonna que le trans-
port se fit par voie de terre pour éviter les hasards de la
navigation, surtout qu'on était en guerre avec les Anglais. Deux
personnes accompagnaient le cercueil : on traversa à longues
journées le Danemark, l'Allemagne, la Hollande et les Pa}^-
Bas espagnols et on entra en France par Péronne. N'y a-t-il
pas quelque chose de grandiose dans ce passage silencieux des
restes mortels de Descartes à travers la Hollande et la Belgique
au moment où dans ces deux pays tout ce qu'il y a de plus
élevé dans les intelligences prend parti pour ou contre ses
idées ?
§ 3.
Les Récollets belges ne peuvent pas compter parmi les car-
tésiens : dès le principe, ils se déclarèrent contre la Philoso-
phie de Descartes. Un de leurs confrères de France fit tout le
- Baillet, volume II, p. 438.
( 429 )
contraire : nous voulons parler d'Antoine Legrand "i. Né à
Douai, au commencement du XVII"« siècle, dit Bouillier, il
appartient par sa naissance à la Belgique espagnole. Son
activité philosophique a eu pour théâtre presque exclusif
TAngleterre, où il avait été envoyé en qualité de missionnaire,
mais où il propagea autant et peut-être plus le cartésianisme
que le catholicisme. Ses ouvrages philosophiques y ont été
imprimés à partir de 1671 2 : tous font profession de cartésia-
nisme, dès leur titre même, de telle façon que c'est à ce reli-
gieux que revient surtout l'honneur (dit Bouillier), d'avoir
introduit et propagé en Angleterre la Philosophie de Descartes.
Legrand resta isolé; dans son ensemble, l'Ordre des Récollets
s'est toujours opposé au système cartésien. Cette congrégation
était assez florissante en Belgique. Elle possédait à Louvain une
maison d'études théologiques, qui était agrégée à l'Université
et qui a produit plusieurs hommes remarquables par leur
science ; on y comptait ordinairement plus de quarante jeunes
religieux s'appliquant aux sciences sacrées. Avant l'époque dont
nous parlons, on enseignait la philosophie dans ce même
couvent, et Vernulœus dit que les cours qu'on y donnait jouis-
saient d'une grande célébrité 3. Mais l'affluence des étudiants et
rinsuffisance des ressources rendirent nécessaire le transfert de
ces cours dans une autre ville, qu'on ne nomme pas *. Les
Récollets avaient encore une école de philosophie pour les
jeunes gens de leur Ordre dans la ville de Liège, et chaque
année, on y soutenait des thèses publiques s. Vers le milieu du
siècle, ils établirent même à Verviers un collège où l'on ensei-
gnait les humanités et la philosophie aux jeunes gens de
la ville et des environs 6.
- ■ BoDiLLiER, volume II, p. 502.
- En voir la lisle dans Bouillier, loc. cit.; TeDoemanD, traduction Cousin,
Paris, 1839, t II, pp. 89, 97, et la Bibliographie des Frères-Mineurs (\no\u\i'.es
beiges) Fécemment publiée par le R. P. Servais Dirkx.
- Academia lovaniensis, 1667, p. 131,
5 Daris, Bist. du diocèse de Liège au XK//"* siècle, t. II, p. 170.
^ Ibidem^ 1. 1, p. 344.
( 430 )
Le principal de leurs professeurs de philosophie a été sans
contredit le P. Guillaume van Sichen. Voici les quelques détails
biographiques que Ton trouve sur ce religieux dans Sanderus
et son continuateur ^. Guillaume van Sichen naquit en 1632.
Il fît sa philosophie dans un des quatre collèges de Louvain et
fut des premiers à la promotion de son cours. Vers l'âge de
2i ans, en 1653, il entra dans l'Ordre de saint François et
après sa profession vers 1657, il fut chargé d'enseigner la phi-
losophie à ses jeunes confrères. Les preuves qu'il y donna de
ses aptitudes lui firent confier en 1664 la chaire de théologie.
Peu de temps après cette nomination, il accompagna à Rome
le P. Guillaume Herincx dont il sera parlé plus loin ; là, en
présence du chapitre général de l'Ordre, il soutint sur toute
la théologie des thèses qui résu.maient la matière de son
enseignement. Ce fut le P. Herincx 2 qui lui conseilla de faire
pour la philosophie ce qu'il avait fait lui-môme pour la théo-
logie : en imprimer un cours complet qui servît de livre de
texte dans les maisons de l'Ordre, et qui épargnât aux jeunes
étudiants la fatigue de prendre continuellement des notes.
Suivant ce conseil, à deux ans de là, en 1666, van Sichen flt
paraître à Anvers en deux volumes in-folio, de trois cents pages
chacun, son Cours complet de philosophie, « brevi, clara et ad
docendum discendumque facili methodo digestus 3. » U s y
qualifie de professeur de théologie à l'Université de Louvain.
Ce Cours, dit Sanderus, fut adopté non-seulement par les Fran-
ciscains, mais encore par d'autres religieux, à cause de la faci-
lité de la méthode. En 1672, après huit années d'enseignement
de la théologie, on le désigna pour supérieur du couvent de
Bruxelles; trois ans après, il fut revêtu des plus hautes
charges de son Ordre dans nos provinces. Il les conserva
jusqu'à sa mort (mai 1691). Dans l'entretemps, il fit en 1678
une seconde édition revue de son Cours complet de philosophie.
> Sandeijl's, Chnrographia sacra BrahnnUiP, Hagco-comiluni, 17iC,l. III,
pp. 120, lo», Î63.
- Dédicace do la secomlc éiiilion.
» AiUverpix', apuU Peirum Bcllerum, 1666.
431 )
Il se disposait à publier d'autres ouvrages ; mais ses occupa-
tions l'en empêchèrent toujours.
§ 4.
Ainsi qu'il a été dit plus haut, van Sichen est opposé à
Descartes, et on le verra par les citations que nous allons faire
de son livre. Cependant telle était la faveur que rencontrait
le philosophe français dans notre pays, que les Récollets s'atta-
chaient à faire passer leur confrère pour un éclectique prenant,
aussi bien dans Descartes que dans Aristote, ce qu'il jugeait
être le plus conforme à la vérité. « L'auteur, disent les deux
théologiens approbateurs de l'ouvrage ^, marche dans la voie
qui tient le milieu entre la philosophie péripatéticienne ou
ancienne, et la philosophie cartésienne ou nouvelle. Ce n'est
pas un péripatéticien engoué des principes d'Aristote et sou-
mettant son intelligence à celle du Stagirite , ni un cartésien
méprisant fastueusement les sentiments de l'antiquité et se
fiant à des preuves apparentes, à des expériences trompeuses,
ou à une fausse évidence. Sans attribuer tout à la raison ni
à l'autorité, il a donné à chacune ce qui lui revient, et de la
sorte a bien mérité de l'ancienne Ecole et de la nouvelle. » En
fait, dans presque toutes les questions importantes, van Sichen
prend position contre Descartes. Il adopte ses sentiments sur
certains points de physique 2, d'astronomie 3 et, ce qui est plus
remarquable, là où il traite des passions de l'âme ^, Comme
- Par exemple, il admet comme probable ropiolon cartésienne diaprés
ia(|uelle le son serait un ébranlement de Tair (p. 181, col. 6).
- 11 admet aussi comme probable, et avec Descartes, que le soleil et les
étoiles sont en état d'ignltlon. Mais il se prononce avec résolution pour
rimmobilité de la terre contre Copernic, Galilée et Descartes, pp. 148 et
suivantes.
- Pp. 268 et suivantes. \\ ne suit pas servilement Descartes; mais il adopte
plDsiears de ses sentiments sur les expressions et les effets physiologiques
qui accompagnent les différentes passions de Pâme.
( 432 )
Descartes et après Philippi, il place la métaphysique en second
lieu, et la physique en troisième lieu. On peut encore ajouter
que pour lui, la philosophie n'a pas d'arguments apodictiques
en faveur des formes substantielles dans les êtres inorganiques;
toutefois, avec le commun des philosophes, il admet leur
existence. Ici s'arrêtent les analogies.
En théodicée, il rejette la preuve cartésienne de Texistence
de Dieu, en nous apprenant en même temps qu'elle était en
honneur dans l'Université de Louvain : « solet in hac Academia
» a plerisque post Cartesium existentia Dei probari ex idea
» entis summe perfecti, quam in nobis experimur » ^. Van
Sichen n'a pas remarqué que Descartes prouve de deux façons
très différentes l'existence de Dieu par l'idée que nous en avons:
il ne parle pas de l'argument analogue à celui de saint Anselme.
Du reste, sa réfutation ne présente rien de remarquable.
En physique, il est généralement adversaire de Descartes.
Il rejette comme une fiction son système pour expliquer le
magnétisme et ses ce trente-quatre phénomènes » 2. S'agit-il
de la théorie cartésienne du flux ou du reflux, causés par
la pression qu'exercent la lune et l'antilune sur l'air situé
entre elles et Tocéan, « opinion que tiennent ici (à Louvain
la plupart des disciples de Descartes et nommément Guillaume
Philippi dans sa Moelle de physique, et que personne encore n'a
examinée », il la réfute en se basant entre autres sur les marées
peu considérables qu'il a lui-même constatées à Marseille, à
Âncône et à Rimini 3. Il ne veut pas davantage du sentiment
des cartésiens, notamment de Regius et de Philippi dans sa
Moelle de logique, d'après lequel les couleurs consisteraient
dans le rapport entre les rotations plus ou moins rapides des
globules éthériens et leur mouvement de translation * : « ces
globules, dit van Sichen, sont hypothétiques, leur mouvement
« Éililion 1678, p. 265, col. a.
' Ediliou 1666, p. 58.
' Ibidem, p. 180, col. a.
( 433 )
double est hypothétique ; hypothèse encore que ridentification
de la couleur avec la proportion entre ces deux mouvements;
et les cartésiens, qui rejettent avec tant d'ardeur toutes les
qualités péripatéticiennes sous prétexte que leur existence
nest pas certaine, feraient bien d'employer un peu de leur
zèle à se défier de leurs propres assertions. » Enfin, pour cou-
ronner le tout, il trouve qu'attribuer, comme fait Descartes,
l'infinie variété des phénomènes physiques à de l'étendue et à
du mouvement, c'est ouvrir la voie, à.... la magie supersti-
tieuse, car, ajoute -t- il gravement, les sorciers prétendent
exclure tout pacte avec le démon en attribuant des effets mer-
veilleux à la nature des choses ^. »
En psychologie, il s'écarte partout des sentiments du réfor-
mateur français. II prétend que l'âme est pour quelque chose
dans les fonctions de la vie végétative, notamment dans la nutri-
tion, a Je pense, dit-il, à l'encontre de la plupart des Antiaris-
totéliciens modernes, que la nourriture ne se digère pas à la
manière dont les substances alimentaires se dissolvent dans un
récipient sous l'action de certaines liqueurs. 11 faut de plus
une secrète influence de l'âme 2. » Cependant il semble adopter
Texplication que donne Descartes des pulsations du cœur, dans
ses lettres à Plempius, « quoique celui-ci, ajoute-t-il, n'en veuille
pas, et appelle à son aide une faculté pulsifique 3. » Van Sichen
affirme que dans les plantes il y a une âme, contre Philippi
« en cela précédé, au sein même de l'Université, par un grand
nombre de nouveaux Epicuriens et d'Antiaristotéliciens ^. » A
plus forte raison soutient-il dans les animaux l'existence d'une
âme douée de faculté cognitive : ce tous les arguments apportés
pour prouver Texistence d'un principe vital dans les plantes,
dit-il, militent pour celle d'un principe sensitif dans les bêtes,
quoi qu'en disent nos nouveaux Antiaristotéliciens. » Il
» P. io, col. b.
' Edition 1666, p. ~203.
» Ibùiem, p. 222.
Tome XXXIX. 28
{ 434 )
démontre son sentiment par les Pères et l'Ecriture sainte, et
conclut que l'opinion qui transforme les animaux en des
espèces d'automates n'est pas sûre selon la Foi, et a été à bon
endroit censurée par la Faculté de Théologie de Louvain ^
Philippi avait prouvé avec beaucoup de soin que les sensations
se font dans le cerveau et précisément dans la glande pinéale :
van Sichen prouve longuement la thèse contradictoire, après
avoir constaté que le philosophe français avait sur ce point
rencontré beaucoup de sectateurs dans l'Université de Louvain,
et que son sentiment datait au moins du temps de Cicéron.
Il est inutile de rapporter les arguments du Récollet. Voici
seulement quelques lignes qui présentent un intérêt histo-
rique, parce qu'elles montrent les doctrines cartésiennes
professées et discutées publiquement dans les joutes philoso-
phiques qui avaient lieu à l'Université. Van Sichen s'objecte le
fait cité par Descartes d'une jeune fille dont le bras avait été
amputé et qui disait sentir de la douleur dans les doigts de la
main, ce Plusieurs fois dans des discussions publiques, j'ai
entendu, dit van Sichen, des philosophes du premier ordre
appartenant à cette Université révoquer en doute la valeur de
ce fait, vu que la jeune fille en question pouvait être égarée par
la douleur, mais ajouter qu'ils avaient recueilli des témoignages
semblables de la bouche d'hommes dont l'esprit était certaine-
ment sain et qui avaient été amputés d'un membre. » On peut
voir dans le livre de van Sichen la réponse qu'il donne à
cette objection 2.
Il n'est pas moins opposé au cartésianisme en cosmologie*
L'opinion de Descartes sur l'étendue indéfinie du monde lui
paraît téméraire; elle entraine l'impossibilité d'un nouveau
monde qui ne compénètre pas le monde actuel, et quoique
Descartes ne craigne pas d'admettre cette cx)nséquence, il fait
en cela injure à la puissance divine 3. A cette occasion, van
- Ibidem, pp. 239 et suivantes.
( 433 )
Sichen attaque le critérium de l'idée claire « fondement habi-
tuel des opinions de ce philosophe, » et il lui oppose les
mêmes difficultés que le P. Der-Kennis onze ans auparavant :
« ou bien, dit-il. Descartes prétend que cet objet existe dont
nous avons une idée claire, et cela est faux, ou bien il prétend
que cet objet existe dont nous jugeons clairement qu'il existe,
et cela est vrai ; mais on cherche précisément sur quel indice
on doit se baser pour formuler légitimement un tel juge-
ment. »
Comme on doit s'y attendre, le Récollet ne veut pas de
la théologie eucharistique de la façon de Descartes, ni des
opinions philosophiques qui lui servent de base, savoir l'essence
de la matière consistant dans son extension actuelle et l'indis-
tinction des accidents d'avec la substance. Quant au premier
point, il n'en veut pas à cause de la doctrine catholique sur
le mode de la présence réelle. Il trouve, comme plus tard
Leibnitz, que Descartes se contredit en avançant d'une part que
toute propriété du corps présuppose l'étendue, et d'autre part
que celle-ci est un mode de la chose étendue *. Dans l'édition
de 1678 2, il parle d'une autre explication de la présence réelle,
où l'on tâche de concilier la doctrine catholique avec Topinion
cart&ienne en disant que l'extension actuelle est de l'essence
du corps, mais indéterminée et variable, qu'elle peut être
indéfiniment diminuée, et qu'ainsi sous chaque petite partie
de l'hostie, se trouve le corps de Jésus-Christ réduit à des
proportions minuscules. L'abbé Para du Phanjas, dans sa
Théorie des êtres insensibles 3, attribue cette opinion à quel-
ques disciples de Descartes qu'il ne nomme pas; van Sichen
dit clairement que cette opinion avait des défenseurs à Louvain :
« J'ai entendu moi-même dans cette Université de Louvain
quelques-uns soutenir que l'extension du Christ pouvait indé-
finiment diminuer selon toutes ses parties ». Se fondant sur
ce que le corps de Jésus-Christ est tout entier sous chaque
' Édition 1(S6r, p. 19, col. a.
' P. IK, col. 6.
- T. III, Paris, 1779, p. 541.
(436)
portion de l'hostie, van Sichen rejette encore cette inflexion de
la doctrine cartésienne. Il est presque aussi incisif que le
P. Compton, quand il apprécie ce que les disciples du novateur
pensaient de l'indistinction des accidents, ce Jusque Descartes,
ditril, on avait toujours supposé dans TEcole péripatéticienne,
l'existence d'accidents réellement distincts de la substance.
Hais il y a quelques années, ce philosophe a révoqué ce point
en doute, et il a de nos jours un bon nombre de sectateurs ^.
Il faut absolument dire qu'il y a des accidents réellement
distincts de la substance, comme l'enseignent les princes de
la Théologie et les Pères les plus anciens 2. » Et il apporte en
preuve le concile de Trente, le concile de Constance et toute
une série de Pères et de Docteurs de l'Eglise 3.
Ce que l'on doit remarquer, c'est qu'il en veut tout spéciale-
ment à Philippi. On se rappelle que celui-ci parle souvent des
modes. L'Ecole distinguait entre mode et accident, et Tun
des caractères du mode était que, même par la toute-puissance
de Dieu, il ne pouvait exister séparé de la substance qu'il
modifiait. Wicleff, contre qui sont dirigées les condamnations
du concile de Constance, ramenait tous les accidents à des
modes, et en concluait que les espèces eucharistiques ne
pouvaient persister sans que la substance du pain et du vin
persistât pareillement. Philippi ramenait aussi avec plus ou
moins de clarté les accidents à des modes; seulement il
changeait le sens attaché généralement à ce mot, et admettait
que le mode pouvait exister séparé de la substance qu il
modifiait : de la sorte, on n^ pouvait à la rigueur lui opposer
l'enseignement plus communément reçu touchant la perma-
nence des espèces eucharistiques. Toutefois il y avait quelque
chose d'irrégulier dans sa manière de parler et qui donnait
occasion à des interprétations cartésiennes. Entendons là-
dessus van Sichen : « Que ressort-il de tout ceci, sinon
l'imprudence de quelques défenseurs de la philosophie antia-
• P. 168, col. b.
5 Pp. 169-174.
(437)
ristotélicienne, enseignant aujourd'hui que les accidents ne sont
que des modes de la substance, que des manières d'être, etc. ?
En effet ils tombent évidemment sous la censure portée contre
Wicleff dont ils embrassent la doctrine en se servant même
des mots qu'il emploie pour l'énoncer. Est-ce pur hasard
ou parti pris? J'ai entendu les principaux personnages de cette
Université en douter, quand je leur ai fait voir dès l'abord
cette conformité de doctrines. Pour moi, je pense qu'on
doit porter sur ces philosophes un jugement moins sévère,
et attribuer cette coïncidence d'expressions à une rencontre
fortuite. En tout cas, il faut lire avec prudence Guillaume
Philippi dans sa Moelle de logique tout récemment publiée,
où il ramène les qualités réelles à de simples modes, à moins
qu'il ne veuille faire une question de mots en donnant à ce
nom de mode une signification contraire à l'usage ^. » Suit
un résumé des censures de la Faculté de Théologie emprunté
à la préface des Fundamenta de 1664.
Ce qu'on vient de lire suffit pour justifier ce qui a été dit au
commencement du paragraphe ; van Sichen n'est pas dans le
camp cartésien, mais dans un camp opposé. On peut cependant
admettre qu'il n'est pas non plus un péripatécien fort zélé ;
souvent en lisant son ouvrage, on rencontre des doutes et des
restrictions. Plusieurs fois déjà nous avons signalé ce scepti-
cisme mitigé des adversaires de Descartes , il est à lui seul une
démonstration palpable de l'influence de ses doctrines, et
permet de prévoir qu'elle ira s'agrandissant. L'esprit humain
en effet n'est pas créé pour le doute, et placé entre une affir-
mation convaincue et une négation hésitante, il se sent malgré
lui porté du côté de la conviction. Cependant, à entendre
les théologiens . franciscains qui ont approuvé la seconde
édition du Cours complet de van Sichen, les exemplaires
de la première édition furent écoulés en peu de temps,
n faut croire que ce furent surtout les Récollets qui les ache
tarent; ce fut parmi eux que van Sichen fit école, ainsi qu'on
■ Êdîtlonl066, p. 169,coI. 6.
(438)
pourra le juger par ce que nous allons dire du P. Bosco et du
P. Herincx.
Jean Bosco ^ est né à Anvers en 1613; il entra en 1637 chez
les Récollets de Louvain. Nommé professeur de théologie
en 1664, il enseigna cette science pendant un laps de temps
considérable. De son vivant il jouissait d'une grande réputa-
tion : rUniversité de Louvain attesta un jour qu'elle ne con-
naissait pas de théologien plus docte que lui. Il mourut
en 1684. On a de lui deux grands ouvrages ; celui qui nous
intéresse ne compte pas moins de six volumes in-folio et est
intitulé Theologia sacramentalis. Dans le second volume, paru
à Louvain en 1667, un an par conséquent après le Cours com-
plet du P. van Sichen, se trouve un passage fort éloquent S, où
il est question des accidents eucharistiques et de l'opinion
cartésienne renouvelée de Wicleff 3. Bosco ne nomme ni Des-
cartes, ni Philippi, ni van Sichen; mais il suit le même pro-
cédé que ce dernier. Il démontre par des citations que WicleflF
ramenait tous- les accidents à des modes inséparables de la
substance, et fait voir que le concile de Constance l'a con-
damné. Alors vient l'endroit dont nous venons de parler,
et que nous rapporterons pour montrer combien cette ques-
tion des accidents eucharistiques passionnait les esprits. c< Qui
donc oserait espérer qu'il viendra un temps où la doctrine
qui affirme l'existence d'accidents réels et réellement dis-
tincts de la substance sera rejetée par les théologiens comme
opposée à la raison, inintelligible, peu sûre selon la Foi, et
où l'opinion de Wicleff sera reçue en son lieu, comme cer-
taine et indubitable ! à Dieu ne plaise, à Dieu ne plaise! on ne
' Nous prenons les éléments de cette notice dans Sanoerus. Chorographia
snrra Brabantiœ, Hagae-comilum, 17â7, t. III, pp. 132, 158, 162.
• Pp. âOO-201.
- II rattache même le sentiment de Wicleff à ceux de Parméoide ei
d*Anaxagore.
( *39 )
rejettera pas ainsi un sentiment que jusqu'ici on aflirme
communément avoir été reçu des Saints Pères, et être con-
forme à la doctrine immuable de TÉglise. A Dieu ne plaise, à
Dieu ne plaise qu'on accueille jamais une opinion qui contre-
dit les Saints Pères et la doctrine immuable de l'Église, et qui
a été la seule raison de la défection de WiclefF quant à ce point
de nos croyances ! » Or c'est Descartes qui avait dit dans sa
réponse à Arnauld * : « C'est pourquoi s'il m'est ici permis
)) de dire la vérité sans envie, j'ose espérer que le temps vien-
)) dra auquel cette opinion qui admet des accidents réels, sera
» rejetée par les théologiens, comme peu sûre en la foi, répu-
» gnante à la raison, et du tout incompréhensible, et que la
» mienne sera reçue en sa place comme certaine et indubi-
» table. » C'est donc lui qui est visé par Bosco, et en 1666,
personne ne pouvait s'y tromper. Au reste, par une omission
assez peu explicable, il ne parle pas de l'opinion du philo-
sophe sur l'essence du corps, malgré ses relations avec la théo-
logie eucharistique.
§6.
Guillaume Herincx est un des religieux les plus célèbres de
rOrdre de saint François 2. Né en 1621, à Helmont, près de
Bois-le-Duc, il fit ses études philosophiques à Louvain et fut un
des premiers de son cours. Il entra chez les Récollets en 1641 3,
et enseigna pendant quinze ans la philosophie et la théo-
logie *. En 1660, il publia en quatre volumes sa Somme de
Théologie scolastiqiie et morale, « dont la méthode, la conci-
sion, le style facile et clair, la doctrine saine, ancienne et
opposée aux nouveautés qui surgissaient alors, dit Sanderus,
excitèrent l'admiration et l'applaudissement du monde
' 0. volume 11, p. 87.
- Sa:«derus, Chorog raphia sacra Brabantiœ, Hagx-comilum, 17i5, t. III,
PI». 110. 151,158.
- Sanderus imprime 1631 ; mais ce doit être une erreur.
- Il fut nomme professeur de tliéologle en 1653.
( 440 )
savant ^. » L'ouvrage, qui est une seconde édition faite du
vivant de l'auteur, fut réédité après sa mort. Avant de signaler
ce qui intéresse cette histoire, disons que Herincx occupa les
postes les plus élevés de l'Ordre; on a déjà vu qu'il fit le voyage
de Rome; il alla deux fois en Espagne, plusieurs fois en Alle-
magne; il visita les maisons des Récollets en France et en
Irlande, et finalement fut fait évêque d'Ypres en 1677. Pas
encore une année ne s'était écoulée depuis cette nomination,
qu'il mourut âgé de 58 ans, au cours de la visite de son diocèse.
Herincx, dans la seconde édition de sa Théologie s, attaque
l'opinion de Descartes sur les accidents eucharistiques, et
prête, comme van Sichen , à des professeurs de l'Université
de Louvain des sentiments analogues à ceux de Wicleff :
« Vous direz, s'objecte-t-il, qu'il n'y a pas d'accidents capables
d'exister sans substance, fût-ce même par la puissance divine.
Ainsi parlent Descartes et ses disciples (dont un certain nombre
se trouvaient récemment à Louvain parmi les professeurs de
philosophie ou de médecine) ; ils affirment que tous les phé-
nomènes sensibles des corps ne sont que des manières d'être
ou de purs modes. Je réponds que c'est là, en termes formels,
la doctrine de Wicleff*. » Il réfute aussi l'argument que les
cartésiens voulaient tirer des paroles du cardinal d'Ailly, et
conclut ce qu'en proclamant la permanence des accidents,
l'Eglise ne canonise pas Aristote, ni Porphyre, mais la vérité
révélée par Dieu. » Nous avons déjà dit plus haut que ces
appréciations de la doctrine cartésienne sont trop sévères et
qu'on n'est point en droit de donner un caractère dogmatique
au sentiment des scolastiques sur la persistance des accidents
du pain et du vin. Pas plus que Bosco, Herincx ne parle contre
- Nous n'avons pu Irouver celle première édition : si, comme nous if
pensons, Herincx y aUaque déjà Descaries, il faudrail le considérer commt* un
de ceux qui onl amené les censures de Louvain. En général, toute meniion
de Descaries dans un ouvrage publié par un auteur belge ou résidant m
Belgique, avant 1662 ou 1663. est d'une importance capitale pour rhisioie
du cartésianisme dan» notre pays.
• T. IV, 1674, p. ^89.
( 441 )
l'eitension actuelle constitutive de l'essence du corps, qui lui
aurait fourni une arme bien plus forte contre la Philosophie
de Descartes. En revanche, il consacre toute une colonne à la
critique de la preuve cartésienne de l'existence de Dieu *.
Seulement, sans en rien dire, il reproduit le jugement qu'avait
porté sur elle en 1655 le Jésuite Der-Kennis.
§7.
Les Bogards étaient des Tertiaires de l'Ordre de saint François,
vivant en communauté. Leur maison-mère en Belgique était
située à Zepperen, près de Saint-Trond. En 1640, ils fondèrent
à Louvain un collège qui fut adopté par l'Université l'année
suivante. Toutefois, il ne semble pas qu'on y donnât des cours;
Vernulaeus â, à qui nous empruntons ces détails, dit qu'ils
étudiaient la théologie à Anvers et la philosophie à Bruxelles.
Cette congrégation a été cartésienne dès 1665, et l'est toujours
restée jusqu'à la fin du XVIII® siècle. Ce fut Gilles de Gabriel
qui introduisit chez elle le cartésianisme. Gilles de Gabriel 3 est
né, comme Libert Froidmont, à Haccourt, près de Visé, en
Tau 1636. Après avoir fait ses humanités à Liège chez les
Jésuites, il vint suivre les cours de philosophie à Louvain au
collège du Porc, et en 1658, il fut comme jadis Geulincx, pro-
clamé second à la promotion générale. On était en plein dans
les controverses sur le cartésianisme. Le jeune de Gabriel
prit dès lors rang parmi les sectateurs des nouvelles idées.
Reçu comme élève pauvre au collège de Standonck, il étudia
la théologie et prit le grade de bachelier formel en cette
science. Quelque temps après, il fut appelé à donner d'abord
(les répétitions de philosophie dans ce dernier collège, et
ensuite des cours de théologie au séminaire du Roi, puis au
- Summa Theologtca, pars prima, editio terlia, Aiituerpix, 1704, p. 30.
' Academia lovaniensis, 1667, p. 141.
^ Biographie nalionile, arliclf de N. Urusens. Nous eu reproduisons les
priucipaux détails.
( 442 )
couvent des Bogards *. Vers 1663, il était sur le point de
devenir professeur de philosophie à la pédagogie du Porc;
mais on lui contesta cette nomination devant les tribunaux.
Peut-être ces contestations vinrent-elles du parti anticartésien,
alors triomphant. En tout cas, de Gabriel n'obtint pas sa
chaire; à la suite de cet insuccès, en juillet 1664, il entra chez
les Bogards dont il s'était fait connaître favorablement par les
cours qu'il avait donnés dans leur maison. Chose à noter, le
but qu'il se proposa en y entrant fut de travailler à la restau-
ration des études dans cet Ordre. Cela voulait dire qu'il allait
diriger les études philosophiques dans le sens de Descartes, et
les études théologiques dans celui de Baius et de Jahsenius,
vérifiant de la sorte une fois de plus la loi historique de la
coexistence des systèmes janséniste et cartésien.
8 8.
Quoique postérieur aux Quœstiones quodlibeticœ de Geulina,
au Tractatus de Deo de Der-Kennis, et aux trois MediUkt de
Philippi, l'ouvrage de de Gabriel dont nous allons parler inté-
resse beaucoup l'histoire du cartésianisme en Belgique, et même
l'histoire générale de la Philosophie de Descartes. M. Le Roy,
dans VHistoire de la philosophie au pays de Liège 2, M. Van
Meenen, dans VHistoire de la philosophie en Belgique 3, Bouiliier
dans VHistoire de la philosophie cartésienne * en parlent plus ou
moins longuement. Tout ce qu'ils en disent est tiré d'un article
de M. E. Prouhet paru dans la Revue de l'instruction publique,
de la littérature et des scieiices en France et dans les pays itran-
- Si M. Reusens ne fait pas erreur, il suivrait de ceci que les Bogards
avaient deux maisons pour renseignement de la théologii*. Tune à Louvain ri
Pautre à Anvers.
- Bulletin de r Institut archéologique liégeois, t. IV, p. 47.
'^ Patria belgica, 3« part,, p. 134.
- T. I, p. 277. Par erreur, on a imprimé 1697 au lieu de 1667, là où Bouilli'r
donne la date de publication de Touvrage. M. Vau Meenen a reproduit ct^U^
faute t}fpographi<|ue.
( ^3 )
gers ^. H. Prouhet avait la bonne fortune de posséder un
exemplaire du livre extrêmement rare de de Gabriel, lequel
était relié avec les Expérimenta Magdeburgica d'Otto de
Guerick^. Voici d'abord le titre complet : « Philosophiauniversa
» de Microscomo, quam, prœside R. P. F. iCgidio Gabrielis,
» S. T. B. F., tertii ordinis S. Francisci de Pœnitentia, philo-
» sophiaB professore, défendent F. Petrus Geys, F. Balduinus
» Lepiem, F. LaurentiusNeefs, F. Ludovicus Alkens, F. Winar-
» dus Staps, ejusdem ordinis, Bruxellis, in conventu dicti
» ordinis, sub comitiis provincialibus die 10 maii, hora 3 post
» meridiem, et diebus 11 et 13, hora 9ante et 3 post meridiem.
» Ântverpiae, typis Marcelli Parys, in platea dicta onde-coren-
» Marck (oude?), sub aurea cruce, 1667, petit in-folio de IV-
» 130 pages 3 ». On le voit, il ne s'agit pas d'un recueil de
thèses de quelques feuillets, comme on en rencontre beau-
coup au XVII* siècle et au XVIII" ; nous sommes en présence
d'un volume petit in-folio de plus de cent pages. Ensuite, la
soutenance de ces thèses couronnait la session de l'assemblée
générale des Frères tierçaires de Belgique. Gilles de Gabriel,
qui devait en diriger la discussion, avait aussi la présidence de
cette assemblée, comme nous l'apprend Vernulaeus, ou plutôt
son continuateur Van Langendonck 4. Enfin ces thèses étaient
les prémices des études des Bogards, depuis la restauration
' N» du Ï6 février 1860, p. 729 du vol. 1850-1860, col. c, p. TSO, colonnes
a. 6, c.
' Ualgré les recherches les plus aclives faile.s à Paris, il a éie impossible de
rflrouver cet eiemplaire unique; il a disparu dt'puis le décès de son propn'é-
lain* el force est de nous conlenler de cequVn dit M. Prouhel dans son article.
~ M. Reusens oe dit rieo de cet ouvrage dans son article sur d< Gabriel.
^ Prouhet el après lui Bouillier impriment 310. CVst une erreur comme
on {)eut le voir par Tanalyse même de Prouhel.
- Academia iovanienais, édition de 1667, p. 146. «t Le P. Gilles de Gabriel
ensi'igne la philosophie à Bruxelles. Homme de grandes capaciiés et de grandes
espérances, en ce mois de mai 1667 oli nous écrivons, il a été nommé par le
Prieur-général de tout l'Ordre, président du chapitre qui doit se tenir le
quatrième dimanche après Pâques. «^ Chrétien Van Langendonck avait loué
le cartésien Philippi en 1664 : il célèbre en 1667 le cartésien de Gabriel.
( 444 )
dont de Gabriel était l'auteur. En effet, il n'avait guère pu
commencer son enseignement qu'en 1665 et le cours de phi-
losophie durait deux ans. Du reste les religieux le disent
eux-mêmes dans la dédicace qui est en tête des thèses ^. Le
personnage à qui elle est adressée n'est autre que Jérôme de
Yecchi, l'ancien internonce, qui avait quitté la Belgique vers la
fin de 1664, et était devenu depuis lors secrétaire intime du
pape Alexandre VII. Ce fait est d'autant plus intéressant que
cette dédicace contient des idées cartésiennes, et que les thèses
sont fortement empreintes de cartésianisme. Toutefois, et c'est
ce qui n'a pas été remarqué par M. Prouhet et par Bouillier,
il n'en est aucune qui soit pour le fond manifestement identique
aux thèses censurées par de Yecchi, quand il était înternonce.
et par la Faculté théologique de Louvain. Il n'est donc pas
nécessaire de se demander si de Yecchi avait changé de senti-
ment, ou s'il était plus tolérant pour des moines que pour des
laïques. Nous avons dit que l'influence des idées de Descartes
se révèle dès la dédicace. On y annonce en effet le dessein
d'élever tout l'édifice des connaissances humaines sur ce fonde-
ment inébranlable : ego cogitans sum. C'est le point de départ
de Descartes. Plus loin, la congrégation des Bogards déclare
« qu'elle n'hésite pas à livrer à une discussion publique les
prémices de ses études, sous une forme inusitée dans les écoles,
mais vraie en substance, et la meilleure à ce qu'il semble et
comme on tâchera de le prouver 2. »
La dissertation de de Gabriel 3 est divisée en quatre parties.
Comme chez Geulincx et chez Philippi, le nom de Descartes
n'y est pas prononcé une seule fois, mais ses principes se
' c Hasce uostri studii primitias exponere dispuUtioni non dubitavimJ^. •
- « Quin imo tantam (pollicitatioDes luae) dedere nobis de luo iiairociuio
» confident iam, ut basce nostii studii primilias, eo quo seqaitor modo, ticei
» in scholis inusitato, in substautia tameu vero, et uti nobis apparei, ac
» ratione tueri conabimur, optimo, tibi dicaïas quia débitas, exponere dispo-
» tationi non dubilaverimus. »
s Nous reproduisons à peu près textuellement l'analyse de M. E. Proobei.
en y ajoutant quelques réflexions.
( 445 )
retrouvent à chaque page. L'analyse suivante ne laissera aucun
doute à cet égard.
La première partie (pp. 1 à 15), intitulée De mente humana
iU cogitans est^ comprend vingt propositions, dont voici les
principales :
(( Tout ce que nous concevons d'une manière aussi claire,
aussi distincte que cette proposition : Je pense, est vrai. »
c< Aucune perception humaine, aucune sensation n'est fausse
par elle-même ; mais les jugements que nous en portons peu-
vent être vrais ou faux ^. »
c( La cause de l'idée de Dieu qui est en nous est Dieu lui-
même. L'intelligence humaine ne pourrait pas avoir l'idée de
Dieu, si Dieu n'existait pas. » Ici de Gabriel montre qu'il a bien
compris l'argument cartésien de l'existence de Dieu, celui qui
appartient en propre à Descartes. C'est la première fois que
nous rencontrons cette preuve chez un auteur belge.
« L'idée de Dieu est innée en nous. »
u Dieu ne peut nous tromper : de là naît la certitude de nos
connaissances. »
« L'homme peut éviter toutes les erreurs, sinon en voyant
la vérité clairement et distinctement, du moins en s'abstenant
de porter un jugement tant qu'il reste quelque doute. »
La seconde partie (pp. 16 à 22), De corpare humano ut corpus
est, comprend vingt-cinq propositions.
« L'essence du corps est l'étendue, l'essence de l'âme est la
pensée. »
Voilà une thèse qui semble avoir été censurée en 1662,
puisque les théologiens rangèrent alors parmi les erreurs de
Descartes la proposition suivante : « Extensio corporis est attri-
butum ejus essentiam naturamque constituens ». Hais qu'on
veuille bien se rappeler que Philippi, alors que l'internonce
- Celte proposition ne nous semble pas cartésienne. Descartes dirait que
les perceptions des sens sont fausses, sinon en tant qu*e!les nous montrent
des corps, an moins en tant qu*el!e nous les montre colorés, sonores, etc.,
Undis qn*eu fait, les couleurs, les sons etc., ne sont que des vibrations.
( 446 )
était encore en Belgique, dans sa Physique cartésienne et ortho-
doxe, définit le corps une substance étendue, en ajoutant de
suite que l'extension dont il s'agit n'est pas nécessairement
actuelle. Si l'on possédait l'ouvrage de de Gabriel, peut-être y
trouverait-on la même restriction.
« L'être pensant est distinct du corps auquel il est uni. »
Ce n'est pas une thèse rigoureusement cartésienne ; les scolas-
tiques ne parlaient pas différemment.
« Les corps existent réellement : preuve tirée de la véracité
de Dieu. »
« Dieu étant immuable, il existe toujours la même quantité
de mouvement dans l'univers : de là résultent les lois du
mouvement. »
La troisième partie, De corpore humano vX machina est, est
la plus étendue (pp. 32 à 99). Elle ne renferme pas moins de
soixante propositions. Dans les premières sont exposées les
propriétés des trois éléments de Descartes. L'auteur aborde
ensuite le mécanisme de la génération ainsi que la formation
du fœtus. Il avoue ingénument ^ qu'il n'a qu'une bien gros-
sière notion (rudis riotitia) de l'ordre et de la disposition des
parties dont il va traiter. Il ne laisse pas néanmoins d'y con-
sacrer une cinquantaine de pages. Gilles de Gabriel a évidem-
ment profité dans ces cinquante pages du Traité de la formatm
du fœtus qui venait de paraître pour la première fois trois ans
auparavant. Il est le premier Belge (nous ne parlons pas de
Philippi) qui, dans un ouvrage imprimé, ait tiré parti de
cette publication posthume de Descartes.
La quatrième partie (pp. 99 à 130), De mente humana ut
anima est, donne en vingt propositions presque tout le traité
de Descartes sur les passions de l'âme. L'auteur attribue une
âme sensitive aux animaux ; mais il ne la fait guère consister
que dans la chaleur du sang et la disposition des organes. En
tout cas, il n'est pas partisan de l'automatisme, censuré par
- Ainsi parle Dfscartes dans le Traité de la formation du fatus, quand
il aborde son sujei pour la première fois (0. volume IV, p. 466}.
( 447 )
l'internonce et les théologiens de Louvain. « Nos passions sont
produites par les mouvements des esprits animaux : elles ne
peuvent être excitées ni ôtées par l'action de notre volonté,
mais elles peuvent l'être indirectement par la représentation
des choses qui ont coutume d'être jointes avec les passions
que nous voulons avoir et qui sont contraires à celles que
nous voulons rejeter (Traité des passiom de l'âme y art. 48) *.
Quant à l'âme humaine, elle réside dans la glande pinéale. »
Ce dernier trait est caractéristique. On ne place pas l'âme dans
la glande pinéale quand on n'est pas cartésien.
« Au reste, continue M, Prouhet, de Gabriel est encore car-
)) tésien par l'ordre et l'extrême clarté qui régnent dans toute sa
» dissertation. On sait que ces qualités n'appartenaient guère
n aux péripatéticiens de son époque. Je me suis étendu sur la
» thèse de universa philosophia parce qu'elle ajoute, ce me
» semble, un chapitre curieux à l'histoire du cartésianisme au
» XVII* siècle. Elle montre les progrès de cette doctrine dans
» une corporation d'ordinaire peu accessible aux nouveautés.
» Cependant l'ordre de saint François avait déjà donné au
» cartésianisme un de ses plus actifs promoteurs dans la per-
)) sonne d'Antoine Legrand. »
Les thèses de de Gabriel marquent plutôt la naissance du
cartésianisme au sein des Tierçaires de saint François. Quant
à Antoine Legrand, il était Récollet et, en 1667, il n'avait
encore publié, croyons-nous, aucun ouvrage cartésien : le
premier date de 1671. De plus, ses confrères ont été con-
stamment opposés à la Philosophie de Descartes, comme
van Sichen dès 1666, et Bosco l'année même où de Gabriel
se déclarait cartésien.
§ 9.
Le P. de Gabriel a publié plusieurs autres ouvrages ; mais
parmi eux il faut distinguer celui qui est intitulé : Spedmina
^ Nous ne savons si M. Prouhel traduit liuéralement de Gabriel; duus ce
cas, celui-ci aurait transcrit Descaries (0. volume IV, p. 75).
f«8)
.. i-'./.-,M/r w mûTolis diabolkœ in praxi ^ . Celte mont
■ ■ feciée de fiaianisme, de jansénisme et de rigorisme.
n'avons pa* ^ '""*^ ^"^ occuper Ji ce point de vue. Mais
j ns les prolégomènes, on retrouve très clairement exprimé
seatimenis cartésiens de 1667. Ainsi, quand il traîle dw
"odpes de 'a science spéculative 2, il dit que l'essence (le i
l'flspr" consiste dans la pure pensée. Un peu plus loin, il
ffirine que les perfections et les imperfections de l'espril
hiDia'i consistent dans ses pensées; que l'essence du corps
iiiain est l'extension ; que la pensée constitue l'essence île
l'âBie; ta'eo général l'essence des corps est constituée par
l'ejiension; que leurs espèces dépendent des différents modes
jg rt'ie extension, et enfin, que l'idée de Dieu, c'est-à-dire de
(.jire souverainement parfait, est innée 3. Or, les Spedmiiis
fy^at déférés à la Congrégation de l'Index et, en seplfm-
])]« 1679, ils furent condamnés. Baillet, l'historien et le pané-
gyrisle de Descartes, égaré sans doute par son amitié pour les
disciples de son héros favori, attribue celte condamnation à
l'étrangeté du titre des Spedmina ■*! La vérité est que l'ouvrage
contenait les sentiments erronés de Baius et de Jans«'i)iu.'^.
' Bruxelles, 1673.
- PrxaDibuta, g !, p. K. • 1q idM Dei videl illud quo Angeli creduntur bonii- j
• nem excedere, qub videi incorporel utem. seu poiJus esseotiam spirilus i»
• cogiuitone nuda consisleQieui , cuni essemia homiDis eiî>ra corpos }
• includal. i
- Ibidem, pp. S, 6, 7. • Et in idea sui videl illud quod ad propriam fneiilM> |
• perlinel, quia suarum perteclionum ei imperrecliouum in cogilaliooibn»
> consislenlium eKl conscia. Videl in eadem idra quod aii naturam sui corporis i
k perliuet. nimirum eilensiunem qus dellcil a perteclione cogitai ioii is qm
• essTDtiani menlis cooslituil .. lu idea sui videlur quiU perlineal ad ualurai»
<■ aliarum n-rum corpoivarum circumslanlium, sciliwl extensionem , qui ■"
• groerali est eadem omnium corporum et in s|>ec:ali prr iliversos mtxJir'
> distiiijjullur.,. DilTrruiit pbilosophra el Ibeologii quia pbtiosopbia Iracia""
1 de Deo ioquilur secunduiu Ideam Dei velut Eulis Eumme perrecii »il>'
• innaïam. i
- Jugemenli de» êavanu, Amslerdam. 1759, 1. I, p. 170: • on a'ifo"
1 )«« que le P. Gilles de Gabriel fut obligé depuis quelques aouées de i'all'r .
1 jusiilier b Rome sur le litre qn'il avait donné i son lirre, d'Euait dt It
( 449 )
►e Gabriel, qui était devenu licencié en théologie de Louvain
epuis 1677, et qui aspirait au doctorat en 1679, se vit fermer
accès à ce grade par la condamnation des Essais. Il se rendit
Rome pour se défendre et, dit M. Reusens, après avoir reçu
rommunication des remarques de la Congrégation de l'Index,
1 y publia une nouvelle édition revue et corrigée de son livre
ivec le titre de Specimina moralia. 11 faut croire que l'ouvrage
conserva de l'attrait pour les jansénistes, car Gabriel Gerberon
publia à Amsterdam, en 1683, une traduction de cette édition
romaine ^. Dans la version, les deux passages où de Gabriel
avance que la nature des corps consiste dans leur étendue, ont
été modifiés de manière à avoir un sens qui ne soit pas en
opposition avec l'enseignement des écoles. De Gabriel disait
que c< l'homme voit dans l'idée du moi ce qui concerne la nature
de son corps, savoir l'étendue »; Gerberon dit que « l'homme
voit dans l'idée qu'il a de lui-même tout ce qui appartient à son
corps, comme l'étendue 2. » En 1675, le premier disait : « dans
la même idée, il voit ce qui concerne la nature des corps
environnants , savoir l'extension » ; et en 1682, Gerberon dit
« qu'il y voit tout ce qui appartient aux autres créatures corpo-
relles qui l'environnent, comme l'étendue îJ ». Nous l'avons
déjà remarqué, le dogme cartésien de l'étendue essentielle est
celui qui doit être regardé comme le plus en désaccord avec la
doctrine catholique : on en a une nouvelle preuve dans ce qu'on
vient de lire. On pourrait croire de prime abord que les critiques
de la Congrégation de l'Index n'ont pas porté seulement sur le
> morale chrétienne et diabolique; et quoique son ouvrage fût jugé fort sain,
» il ue laissa point d*en changer le titre dans une seconde édition qui fut
■ approuvée par le Maître du Sacré-Palais et qui parut à Rome en ICMO. »
' En voici le titre exact : Les essais de la tbcolo^ie morale par le
R. P. Gilles de Gabriel, licencié de TUniversilé de Louvain, prêtre religieux
du Tiers-Ordre de saint François, définiteur général et commissaire aposto-
lique dans les Pays-Bas. 3« édition, revue, corri^'ée et auj^nienlée suivant
Toriginal imprimé à Rome chez François Tizzuni, l'année iO^O, avec la
jierinission du Maître du Sacré- Palais.
«P. 4.
Tome XXXXI. 29
(480)
jansénisme des Specimvia, et qa'on a voulu frapper en 1679
le cartésianisme de 1667. Il n'en est rien ; les passages modifiés
dans la version sont dans l'édition romaine parfaitement iden-
tiques à ceux de l'édition bruxelloise. Rome interprétait la
définition du corps, substance étendue, dans le sens bénin où
l'avaient certainement comprise Philippi en 1664 et très proba-
blement de Gabriel en 1667. Ces modifications sont consé-
quemment imputables à Dom Gerberon, plus scrupuleux sur
ce point qu'en matière de jansénisme. Cependant les corrections
de l'auteur et du traducteur et l'approbation du Maître du
Sacré-Palais ne préservèrent pas la deuxième et la troisième
édition d'une nouvelle condamnation en 1683. Ajoutons que
de Gabriel était ami intime d'Arnauld, alors fugitif et latitant
en Belgique. Celui-ci parle du religieux franciscain en termes
très chaleureux dans plusieurs de ses lettres, et fit travailler
activement à Rome pour empêcher sa condamnation : il était
juste que cartésiens et jansénistes se vinssent mutuellement
en aide.
Nous reparlerons plus loin du cartésianisme des Bogards.
Gilles de Gabriel ne paraît d'ailleurs pas avoir donné d'autres
preuves de son amour pour les nouvelles idées durant les
dix-sept années qu'il vécut encore.
(461)
CHAPITRE XXIII.
I.E CARTÉSIANISME DANS LA PRINCIPAUTÉ DB LIÈGE
(1653-1684).
Sommaire.
i. René- François de Sluse et ses Lettres, — 2. Le médecin Nicolas Du
Chasteau et son Parvum naturœ spéculum. — 3. Les Jésuites de Liège , conti-
nuateurs du P. Gompton. — 4. Les Récollets liégeois.
8 1-
Liège était pour la principauté ce que Louvain était pour les
Pays-Bas espagnols : le centre du mouvement intellectuel, ou
même Tunique endroit où ce mouvement se manifestât d'une
manière fort sensible. Il était naturel qu'il en fût ainsi. Capitale
de la principauté, elle renfermait dans son sein les esprits les
plus distingués. De plus, on y comptait plusieurs écoles philo-
sophiques ; d'abord dans différents couvents, par exemple, chez
les Récoilets et les Observantins, ensuite au séminaire et au
collège des Jésuites anglais. Comme on peut le prévoir, on était
divisé à Liège sur le cartésianisme. Déjà nous avons vu le
P. Compton, du vivant même de Descaries, s'y prononcer vigou-
reusement contre lui; ses confrères suivirent son exemple
ainsi que quelques prêtres séculiers élevés dans les anciennes
idées.
D'autre part, un bon nombre de jeunes gens qui avaient fait
leurs études de philosophie ou de médecine à l'Université
I de Louvain, s'y étaient imbus des idées cartésiennes, et
I quelques-uns d'entre eux devenus prêtres et professeurs à
( 482 )
Liège, enseignaient aux autres ce qu'on leur avait appris à eux-
mêmes*.
Entre ces deux partis, s'en plaçait un troisième, celui des
indépendants ou éclectiques, qui rejetaient ce qui dans le
système de Descartes leur paraissait faux, ou bien restaient eo
suspens, sans se prononcer.
Le chanoine René-François de Sluse doit être rangé pamii
ces derniers 2. Né à Visé en 1622, il fit probablement sa phi-
losophie 3 et en tout cas, son droit à l'Université de Louvain,
où il fut inscrit de 1G38 à 1642. Il n'est pas douteux qu'il y ait
entendu parler de Descartes : c'est pendant ce laps de temps
que Plempius l'attaqua dans ses Fundammta medicinœ ; que
Libert Froidmont, compatriote de Sluse, et quelque peu
son parent 4-, eut avec Descàrtes sa controverse épistolaire:
que Van Gutschoven se mit en rapport avec le philosophe
- La Bibliothèque du Séminaire de SaÎDt-Troud possède un volume mana-
scrit contenant le Cours de physique dicié aux élèves du grand séminaire de
Liège en 166â. A la Gn se trouvent une série de thèses sur toute la philoso-
phie, soutenues le SO juillet 1662 par un Abversois du nom de Jean Helliocs,
sous la présidence du professeur de philosophie Théodard Cochez, de Tbaio.
Nous n^avons trouvé nulle part le nom de Descartes; mais il est fait allusion
à ses opinions et à ses arguments. En général Tauteur est péripaléticieD, et se
borne à révoquer en doute Tun ou Tautre des sentiments d^Àristote, sans les
nier catégoriquement. Au chapitre De Vacuo (2"« question) l'auteur a én-
demment en vue la théorie de Descartes sur rimpossibilité du vide. — U
troisième thèse de Physique déclare que la négation d'une forme substantielle
dans rhomme est une hérésie, et celle d'une forme substantielle dans 1^
animaux, une témérité. La onzième soutient l'activité des causes secondes.
- Nous nous servons dans tout ce paragraphe du beau travail de tf. Le
Paige sur René- François de Sluse paru dans le Bullettino du prince Bodcooi-
pagni, t. XVII.
' Probablement, disons-nous, car les quatre années qu'il passa à Louvaio
peuvent avoir été consacrées uniquement à l'élude du droit; dans ce cas, il
serait possible que Sluse ail fait sa philosophie chez les Jésuites anglais, comme
un certain nombre de jeunes Liégeois, maljrré les réclamations de l'Université.
- Un des ancêtres de Sluse avait épousé une Marie Gentis, fille d'Agoès de
Froidmont, et depuis ce temps les Sluse ajoutèrent eo cœur à leurs armes
primitives celles d'Agnès de Froidmont, d'azur à neuf besans d'or, 3, 3, 3.
( *S3 )
français et fut nommé suppléant de Sturmius, et enfin que le
grand ami de Descartes, Reneri de Fluy, mourut d'une manière
si tragique à Utrecht.
En 1642, Sluse se rendit à Rome où ii demeura l'espace
d'une dizaine d'années. II y fut témoin de l'accueil que la capi-
tale du monde chrétien et spécialement la Compagnie db Jésus
fit aux idées du réformateur français. Un témoignage assez
remarquable nous le montre en 1651 épris d'admiration pour
la Philosophie de l'antagoniste de Descartes, le célèbre
Gassendi. Ce témoignage se trouve dans une lettre écrite à
Gassendi, et datée de Rome, 6 mai 1651 1 : « Votre Philosophie
(il s'agit sans doute du Syntagma philosophiœ Epimiri, paru à
Lyon en 1649) vient d'entrer dans Rome : les plus doctes per-
sonnages Font reçue avec honneur et placée dans le temple de
la Minerve de Phidias : François Sluse, de Liège, homme très
versé dans les sciences et les langues, géomètre excellent, s'en
délecte tellement qu'il professe la plus grande admiration pour
les talents de Gassendi, dans toutes les réunions intimes qu'il
a avec les savants qui lui ressemblent. Il espère pouvoir un
jour faire la connaissance personnelle de celui qu'il ne con-
naît jusqu'ici que per spéculum et in œnigmate, »
Durant son séjour à Rome, Sluse étudia, comme Descartos
en Hollande, les mathématiques, l'astronomie, l'anatomie et la
médecine, et, de plus, la langue grecque et les langues orien-
tales.
Rentré en Relgique en 1653, il montre toute sa vie du goût
pour la philosophie. Nous voyons dans une lettre à Huygens
du 14 août 1657, qu'il demande instamment de lui signaler les
ouvrages de géométrie ou de philosophie qui paraîtraient en
France 2. Il fait la même recommandation vers la même époque
à Cosme Brunetti, l'ami de Pascal 3. Dans une lettre à Sor-
bière *, il montre combien il aime cette science, « qua Deum,
» naturam, nos ipsos noscere discimus, qua pascimus animum,
' (mssenui, Optra omnia^ Lii^duni, 16.18, (. VI, p. 5^3.
' P.SIo.
5 P. Iti.
( 484 )
)) et ab hac faece rerum mortalium in puriorem auram avo-
» camur. »
Sluse est un admirateur de Descartes ; mais son admiration
n'est pas enthousiaste ni irréfléchie ; en cela, elle ressemble à
celle de ses deux principaux correspondants Pascal et Huygens.
On a v)ji plus haut les démarches qu'il fit pour amener son ami
le cartésien Van Gutschoven à s'occuper de l'édition du Traité
de rHomme, Dans ses lettres, il cite souvent Descartes avec
éloges. En 1657, Cosme Brunetti, l'ami de Pascal, lui avait écrit
de Paris quelque chose sur Descartes ; dans sa réponse, Sluse
s'exprime de la façon suivante ^ : « Je viens à ce que vous me
» dites de M. Descartes; je l'estime un grand homme; c'est
» pourquoi je voudrais savoir particulièrement ce qu'on lui
)) oppose. Je ne prétends pas le faire passer pour irrépréhen-
» sible, même dans ses Écrits de Géométrie, parce que j*ai
» remarqué en plusieurs endroits qu'il était homme, et que
» quandoque bonus dormitat Homerm ; mais une petite tache ne
» rend pas difforme un beau visage, atque opère in longo fas
» est obrepere somnum. » II apprécie Descartes d'une façon
semblable en écrivant à Huygens le 27 septembre 1657 î*. Il ne
voulait pas qu'on se montrât trop âpre à poursuivre les carté-
siens, et il se plaint amicalement à Sorbière 3 de ce que, dans
une dissertation que ce savant lui avait envoyée, il accablait de
railleries les disciples du philosophe français : « Sed patieris
» opinor, ut te admoneam, facetias illas quibus cartesianos
» insectaris, ex earum numéro esse quae, ut ait, Tacitus, acrem
» sui memoriam relinquunt. » Son intérêt pour tout ce qui
concernait Descartes apparaît encore dans ce qu'il écrit à Olden-
bourg et à Sorbière touchant un exemplaire de la Margarita-
Antoniana de Gomez Pereira qu'il a trouvée par hasard chez
un bouquiniste de Liège. « Ou bien, dit-il à ce propos,
Descartes, quand il a soutenu l'automatisme, avait vu ce livre,
- P. 518. Il y qualifie Descaites ô*oculatisswius.
5 i\ ion.
(455)
ou il est tombé précisément sur les mêmes pensées que cet
auteur, ce qui peut très bien arriver ^. »
Si maintenant nous recherchons ce que ses idées ont eu de
commun avec celles de Descartes, nous trouvons chez lui Tune
OU l'autre appréciation peu favorable à la Physique de l'Ecole.
C'est ainsi qu'il parle à Huygens ^ d'un phénomène « qui
dérange fort les théories physiques des Universités ». Ailleurs
il félicite son siècle d'avoir commencé à chercher la science
de la nature dans la nature elle-même, et non dans le Lycée 3.
En physique, il est comme Descartes, partisan du méca-
nisme : ce Maggiotti et moi, écrit-il à son ami Huygens 4, nous
avons eu la même pensée que vous ; il faut rattacher la géo-
métrie aux autres sciences pour qu'elle devienne plus agréable
et plus utile; entretemps, on doit autant que possible en
reculer les bornes; car nous avons besoin de beaucoup de
géométrie, et de géométrie profonde, pour bien connaître les
ouvrages de Celui que Platon dit dei yecofjieTpeiv. »
En psychologie, il ne paraît pas opposé au mécanisme phy-
siologique : c( notre corps est un automate, écrit-il à Sorbière K,
où entrent un très grand nombre de rouages. »
D'un autre côté, Sluse n'admet pas tous les principes de la
nouvelle Physique. Il avait souvent attaqué, à Liège et ailleurs,
les règles cartésiennes sur le choc des corps. « Renvoyé à
Lipstorpius, qu'on disait les démontrer, raconte-t-il à Huygens 6,
j'ai constaté qu'il se battait les flancs inutilement. Descartes
n'est pas plus heureux dans l'avant-dernière lettre du volume
édité de sa correspondance, quand il prétend qu'elles sont
toutes basées sur le principe suivant : si deux modes sont
incompatibles dans des substances diverses, un changement
survient nécessairement; mais la nature le fait toujours aussi
■ Bullettino, pp. 65â, 656 (bis), 658, 713.
^ P. 545.
- P. 610.
» P. 707.
( 456)
9
petit que possible. C'est ce que les Ecoles disaient avant lui en
d'autres mots : natura sequitur compendia. Mais d'abord b
généralité de ce principe n'est pas bien assurée, car souveni
dans les cas particuliers, à cause de la diversité des circon-
stances, il ne se vérifie pas. Ensuite, si l'on examine les régla
de Descartes d'après ce principe même, on peut les accuser d<
fausseté. Soit par exemple, la sixième, où il prétend qu'ui
corps en mouvement rencontrant un corps de masse égale ei
en repos, lui communique la quatrième partie de son mouve-
ment, et retourne en arrière avec les autres quarts. Ne serait-il
pas plus en rapport avec le principe, que, la direction restani
la même, tout le mouvement passât dans le corps en repos!
Car alors un seul mode changerait, et non deux. » Ailleurs ^
il concède à Huygens que si le principe de Descartes touchant
la permanence de la quantité de mouvement dans l'univers est
erroné, les fondements de sa Philosophie sont ruinés. Mais il
semble appuyer cette assertion du philosophe, en ajoutant
que celui qui concéderait la diminution de la quantité de
mouvement, ne pourrait fixer des limites à cette diminution,
à moins qu'il n'admette que les agents naturels, ou tout au
moins les agents libres produisent de nouvelles quantités de
mouvement.
Pourtant ce qui frappe le plus en lisant la correspondance
de Sluse, ce n'est pas son accord avec Descartes sur certains
points, et son désaccord sur d'autres; c'est son scepticisme
en matière de physique. « Vous suivez les expériences, écrit-il
à Huygens 2 ; je ne leur refuse pas crédit, mais le mot du
vieillard de Cos me revient toujours à l'esprit : r\ iretpa ^'
Xepri, 7\ 8e xp((xtç '^aXeirii, à moins que la raison ne vienne à
l'appui. Vous savez ce que peuvent les influences étrangères à
la science en ces sortes de choses. Aussi, comme j'ai accoutumé
en telles matières, ènéyis) xal StaTxéiruoiJLat . » Ailleurs il écrit :
« itaque ad solemnem mihi in rébus physicis ^tco^jt^v rursus
' Bullellino, p. 536
' P. 526.
(487)
revolvo ^ ». Dans maints cas particuliers, le doute sert de
conclusion à ses raisonnements '^.
Ainsi Ton peut dire que le pays de Visé a produit trois
iiommes contemporains de Descartes et s'occupant de ses doc-
xi nés d'une manière toute, différente : l'un, Froidmont, est
apposé à Descartes : l'autre, de Gabriel, lui est favorable, et
le troisième représente le parti éclectique. Qui doit être
approuvé? Nous croyons que c'est René-François de Sluse.
Un mot encore avant de quitter le célèbre mathématicien
liégeois : est-il vrai qu'il a été connu de Descartes et en corres-
pondance avec lui? Becdelièvre l'affirme formellement dans sa
Biographie liégeoise 3. « Le philosophe Descartes faisait un cas
» tout particulier de René.... Tant que Descartes vécut, il
entretint un commerce de lettres avec René; et le savant
» Baillet, dans sa vie de Descartes, assure que le philosophe
» français avait trouvé d'excellentes choses sur les mathéma-
» tiques et la géométrie, dans les lettres qu'il en avait reçues. »
Villenfagne, en 1810, dans les Mélanges historiques et litté-
raires, avait dit la même chose, en se servant des mêmes
termes ^. » Nous ne savons si d'autres érudils ont précédé
Villenfagne et de Becdelièvre dans cette opinion. Mais en tout
cas, le premier se base sur un texte mal compris de Baillet.
Cet auteur dit bien dans sa Vie de Descartes ^ « qu'i/ trouva de
fort belles choses dans les lettres de M. Sluse, alors chanoine
de la cathédrale de Liège, frère du savant cardinal de ce nom. »
Seulement le pronom n'est pas mis pour Descartes (quand
Sluse devint chanoine, ce philosophe était mort depuis plu-
sieurs années), mais pour Pascal, ainsi qu'on peut s'en assurer
en allant à la page précédente. Baillet n'est pas toujours fort
correct ni fort clair dans son style, et il se permet souvent de
' Bullettino, p. 608.
- V , par exemple» pp. 668, 672.
Liège, 1837, U II, p. 394.
- Celle erreur se relrouve chez plusieurs autres écrivains liégeois, posté-
rieurs à Becdelièvre.
» Volume I, p. 387.
( 4S8)
longues digressions; c'est ce qui sans doute a induit en erreur
M. de Becdelièvre. Ajoutons que l'historien de Sluse le plus
complet, M. Le Paige, ne dit mot de cette correspondance.
Enfin Ton n'y trouve point la moindre allusion dans la longue
série des lettres du savant chanoine.
§ 2.
Nicolas Du Chasteau dont nous allons parler ^ est loin
d'imiter la réserve du mathématicien liégeois : c'est un carté-
sien décidé. On ne connaît rien sur sa vie, hormis le peu qu'il
nous en apprend dans l'ouvrage dont il est l'auteur. Il était ori-
ginaire de Chénée, et avait pris les grades de docteur en philo-
sophie et en médecine, et de licencié en théologie. Était-il
ecclésiastique? avait-il simplement voulu l'être? ou avait-il
abordé l'étude de la théologie pour s'initier à toutes les
sciences ? On ne saurait actuellement répondre à ces questions.
En tout cas, il était assez rare, même pour des ecclésiastiques,
qu'on dépassât le baccalauréat en théologie ; notre Du Chasteau
était arrivé à la licence, et c'est le premier ^ de ce grade que
nous rencontrons en Belgique parmi les cartésiens, car de
Gabriel n'était encore que bachelier en 1667, . et d'ailleurs le
cartésianisme du philosophe de Chênée est bien plus accentué
que celui de son confrère de Haccourt. 11 n'est pas difficile de
deviner que c'est le médecin qui a fait du théologien un carté-
sien, et qu'il a puisé son amour pour Descartes à l'école de
Van Gutschoven et de Philippi.
Du Chasteau a publié en 1673 un petit ouvrage intitulé
Parvum naXurœ spéculum y déjà rédigé au commencement
de 1672 3. Il l'avait écrit pour son usage particulier, puis
^ M. Le Roy qui a faii connatire Touvrage de Du Chasieau, en a dooiRMine
analyse irès complète dans son Histoire de la philosophie au pays de Liège,
pp. 6â, 71. Il faut absolument la lire, si Ton veut se Taire une idée exacte et
adéquate de l'œuvre du médecin de Chénée.
' Après Oeulincx toutefois, comme M. Vander Haeghen nous rappr<iKl
dans son Étude sur Oeulincx (p. 6, en note).
^ L^approbation est datée du 19 février 107:2.
( 489)
avait résolu de le faire paraître pour Futilité de ses amis, en
observant toutefois (ajoute-t-il un peu vaniteusement) le pré-
cepte d'Hermès « qu'un auteur doit en savoir plus qu'il ne
montre dans son livre ^ ». Du Chasteau est un philosophe
érudit : il cite Aristote, Platon, Lucrèce, Salluste, Quintilien,
Sénèque, Cassiodore, saint Augustin, ses contemporains Lans-
bergius et Froidmont. Il ne nomme jamais Descartes : c'est la
tactique universellement suivie par les cartésiens belges que
nous avons étudiés jusqu'ici; cependant un passage de son
livre 2 y fait allusion d'une façon tellement transparente que
personne n'a pu s'y méprendre : « pas n'est besoin d'un flair
très subtil pour savoir que les principes énoncés dans ce livre
n'ont pas été imaginés par nous. S'ils sont véritables, ils sont
aussi anciens que la vérité. Que maintenant Us soient au moins
vraisemblables, c'est ce qu'a pleinement démontré le plus
illustre des philosophes ; la haine dont ce sage est l'objet est
due uniquement à la vérité de sa doctrine. »
Il suffit de lire rapidement le Petit miroir de la nature pour
voir que les idées de l'auteur sont celles de Descartes. Le début
de l'ouvrage est consacré à la revue des sources de nos erreurs.
Ainsi a fait Geulincx au début de ses Qticestiones qtiodlibeticœ ;
ainsi fera l'année prochaine (nous sommes en 1673) Malebran-
che, dans la Recherche de la Vérité, œuvre qui sert comme de
préface à tous les autres volumes qu'il a publiés l'espace de
sa longue carrière d'auteur. Voici l'analyse de cette partie du
Par\'um naturse spéculum, telle que la donne M. Le Roy dans
son Histoire de la philosophie au pays de Liège 3.
« Du Chasteau écarte avec Bacon les divers fantômes qui
« viennent tour à tour obscurcir à nos yeux le soleil de la vérité.
» Un grand nombre de termes sont équivoques; de là, très
55 souvent deux interlocuteurs se trouvent placés, sans le savoir,
- P. lA. « Has iiilei'im observaliones quas iii mei ipsius usum collegeram,
" amicoruni iililitaii dedico, servaio lamen Hermeiis praecepio, quod nimirum
" scieiitta nutboiis deheai esse major suo libit). »
' P. 34.
- Bulletin de rinstitut archéologique liégeois, vol, IV, Liège, 1860, p. 63.
( 460 )
» dans la discussion, à deux points de vue différents. Poiat
» de difficulté à l'égard des mots qui désignent des choses
» existantes, comme le feu, le bois, la piene; mais quand on
» dit le roi, le père, le fils, la table, le livre, grand, petit, etc.»
» on énonce des idées dont la formation a nécessité des coni-
» paraisons, des jugements, en un mot une opération intellec-
» tuelle préalable; et ces mots désignent non pas ce qui existe,
» mais la manière dont nous concevons ce qui eidste. C'est
» surtout quand il s'agit de ce dont la connaissance n'est
» point également distincte pour tous les hommes, qu'il faut
» prendre garde aux définitions. Qu'est-ce que l'âme, par
» exemple, et peut-on parler de l'âme des brutes au mênie
» titre et dans le même sens que de l'âme humaine? Que
» d'erreurs dans la philosophie vulgaire, provenant de Yabus
» des définitions ^ ! Mais nos aberrations proviennent aussi
» d'autres sources; l'amour de la vérité a lui-même ses excès
» et ses dangers ; nous nous félicitons de nos découvertes a\'ant
» d'avoir vérifié l'exactitude de nos observations ; nous mar-
» chons en avant sans nous préoccuper des objections et des
» lacunes, et nous oublions sans cesse que pour être sûrs de
y) ne pas nous tromper dans l'explication d'un seul fait, il
» nous faudrait connaître toutes les choses, puisque toutes
» les parties du système de l'univers dépendent l'une de
» l'autre ».
c< Les préjugés de notre enfance, l'influence de ce que nous
» avons entendu dire avant de réfléchir par nous-mêmes, sont
» encore autant d'obstacles à vaincre. Les péripatéticiens affir-
» ment qu'il n'y a rien dans l'intelligence qui ne vienne des
» sens, et ils reconnaissent malgré eux l'existence de faits qui
» n'ont rien de sensible : seraient-ils par hasard doués d'un
» sixième sens dont les profanes sont privés?
» Viennent ensuite les opinions accréditées, par exemple,
' M Les hommes sMm»ginenl que leur raison commande aux mois; vài^^
» quMIs sachent qae les mois, se relouruanl pour ainsi dire contre renteud*"
• ment, lui rendent les erreurs qu'ils en oui reçues. » Bacon, Nouvel orp'
num, I. I, n<> LIX (Ed. P. Riaix), cité par M. Le Roy.
(461 )
» la croyance à rinfaillibilitë du prince des philosophes. L'Ecole
» imite en ceci le peuple ignorant et attaché à ses mille
» superstitions.
» Ajoutez la paresse des esprits, même de ceux qu'aiguillonne
» la plus vive curiosité. On veut tout savoir ; mais on ne se
» donne pas la peine de travailler pour apprendre.
» Enfin le témoignage des sens doit être incessamment
» contrôlé, car chacun voit les choses dans des conditions et
)) sous des faces différentes, et l'on est exposé à se tromper
» grossièrement, lorsqu'on juge que les choses sont telles
» qu'on les perçoit : est-ce que le bâton plongé dans l'eau est
» réellement brisé, parce qu'on le voit tel? On ne saurait donc
» être trop prudent, on ne saurait faire trop attention à la
» diversité des tempéraments et des humeurs, qui déterminent
» nos propensions individuelles, et nous portent à juger
» différemment des mêmes choses. »
Que l'on consulte les entêtes des premiers paragraphes du
premier livre des Principes, et il sera facile de constater que
Du Chasteau, en écrivant les pages dont on vient de lire l'analyse,
avait sous les yeux l'ouvrage du philosophe français. Il n'était
donc pas tellement dangereux à Liège onze ans après la pros-
cription de Descartes par l'Université, et dix ans après la mise
à l'index de plusieurs de ses ouvrages, de reproduire ses
idées, de le qualifier, comme tantôt nous l'avons vu faire,
de philosophorum nobilissimus, d'attribuer à la haine les
mesures prises contre lui, et cette haine elle-même à la vérité
des sentiments du réformateur. Du Chasteau adopte les idées
de Descartes, non pas seulement celles qui se conciliaient avec
l'enseignement théologique traditionnel, mais encore plusieurs
de celles qui avaient été censurées par la Faculté de Louvain.
Elle avait condamné l'automatisme. Du Chasteau en est partisan
déclaré. Distinguant trois degrés de sensibilité, il fait consister
le degré infime en un mouvement imprimé par l'objet à l'or-
gane; ce degré, dit-il, est commum à l'homme et à l'animal ^.
^ P. 31. c In niotu objpcti receplo in organo consliluitur primus gradus
» sensQS, qui communis est brûlis et bominibus. »
( 462 )
Le second consiste dans la perception qu'a Fesprit du
mouvement reçu dans une partie du corps : nous dénions ce
degré aux animaux par la même raison qui nous fait refuser
à une chose corporelle un mode propre à une chose spiri-
tuelle ^. Le troisième degré consiste dans le jugement qui
suit la perception. Personne ne doute qu'il n'appartienne
exclusivement à l'homme s.
Les Louvanistes avaient dit que l'âme humaine, forme du
corps, était présente dans tout le corps : Du Chasteau prétend
que le siège de l'âme est la glande pinéale 3. Ils avaient blâmé
Descartes de ne pas admettre les formes substantielles : Du
Chasteau n'en admet pas dans son explication de la nature
sensible 4. Ils trouvaient une erreur dans la définition carté-
sienne du corps. Du Chasteau dit et répète que la matière est
une substance étendue, qu'elle est une même chose avec
l'espace, le lieu et l'extension, tous ces êtres ayant pour
essence et pour nature d'être quelque chose d'étendu, c'est-à-
dire de long et de profond s. Le système de Copernic et de
Galilée était proscrit : Du Chasteau en est partisan comme
Descartes, bien que, comme Descartes, il trouve moyen de dire
la terre immobile, puisqu'elle ne change pas de place par rap-
port aux éléments du tourbillon qui l'environnent, et que
d'ailleurs la distance changeant par n'importe quelle raisou
entre le soleil et la terre, le soleil se meut autant qu'elle ^.
C'est à propos de ces théories qu'il a écrit les paroles suivantes:
« Ce mouvement nous emporte trop loin; ce que nous en
disons semblera à beaucoup difficile à admettre; mais telle est
la condition de la vérité : dans le principe elle déplaît, dans
la suite elle plaît 7. »
' P. 23. « Huiic gradum denf gamus brûlis eadem ralione qua rei corporee
» non concediiur modus illius rci qux esl spiritualis. •
< P. :24. « Hune esse homiui proprium, extra controversiain iiositum est. >
- P. 25.
5 P. 35.
6 Pp. 47,57, 66, 71,72. 118.
' P. 47. < Sed longius dos motus evehit, et ad illa qoidem quae multorum
( 463 )
On a peine à concevoir comment un ouvrage contenant de
pareilles assertions ait reçu Vimprimaiur du vicaire-général
Jean-Ernest de Surlet ; il est vrai qu'il s'en est rapporté au
jugement d'un Jésuite, le P. Jean Dormerus, commissionné
par lui pour l'examen du Parvum naturœ spéculum. 11 avait le
droit de penser qu'un confrère du P. Compton et du P. Blun-
dell (dont nous allons parler) ne se montrerait pas trop large
dans son appréciation. Il n'en fut rien cependant : Dormerus
approuva automatisme, mécanisme, extension essentielle,
système de Copernic, et déclara n'avoir rien trouvé dans le
Petit miroir de la nature qui fût contraire à la Foi. Au fait,
peut-être Dormerus était-il de l'école de Der-Kennis et de
Tacquet, et même les avait-il dépassés, un peu par réaction
contre l'Université de Louvain qui n'aimait pas beaucoup les
Jésuites et qui avait censuré Descartes. Pour aider à expliquer
cette approbation, on peut remarquer qu'en aucun endroit de
son livre. Du Chasteau ne se prononce explicitement contre les
accidents réellement distincts; cette concession, quoique néga-
tive, avait une grande portée à une époque où l'objection faite
avec le plus d'insistance aux cartésiens était la permanence des
accidents eucharistiques. De plus. Du Chasteau semble en
plusieurs endroits ne donner ses assertions que comme des
hypothèses, ou même comme des probabilités qui en fait n'ont
pas été réalisées. « Nous allons développer maintenant nos
pensées ; toutefois l'ordre de production des choses que nous
allons décrire n'est pas celui que l'Auteur de la nature a suivi
dans la création — nous savons en eflfet par l'Écriture quHl a créé
toutes choses eti même temps — mais celui que nous suggéreront
les principes sur lesquels nous nous basons, nous souvenant
de ce que dit Aristote au chapitre septième du livre premier de
ses Météores : de manifestis sensui putamus sufficienter
> palalo suDt nioiis aastera. Talia sont veritatis primordia ut dcgustata
" «V/A*, mordeant, inierias autem recepta ,%*,% dulcescanl. » (Nous
reproduisons exaciemeni la double série d*ai(térisques telle qu'elle se trouve
p. 48 : pourquoi Du Chasteau a-t-il touIu attirer Tattention du lecteur de
cette singulière façon?)
\
( 464 )
demonstrasse secundum rationem, si ad possibile reduxe-
rimus ^. » Ainsi parle Descartes à la fin de ses Principes ^ et il
termine, comme Du Chasteau, par la citation d'Aristote. « Afin
» qu'on ne pense pas s'imaginer qu'Aristote ait jamais prétendu
» rien faire de plus que cela, il dit lui même au commence-
» ment du septième chapitre du premier livre de ses Météores
» que pour ce qui est des choses qui ne sont pas manifestes
» aux sens , il pense les démontrer suffisamment et autant
» qu'on peut désirer avec raison, s'il fait seulement voir qu'elles
» peuvent être telles qu'il les explique. »
Le Petit miroir se lit tout entier avec intérêt, même après
les Principes de la philosophie. Emaillé de citations intéres-
santes empruntées surtout à Sénèque, on y retrouve de plus
cet humour et cette savante simplicité qu'on admire dans
Bacon de Verulam. Le mot pour rire s'y rencontre de temps en
temps, témoin le passage où le médecin de Chênée remarque
sentencieusement que ce si un corps en s'élevant ne rencontrait
pas de résistance, quand nous danserions, nous serions trans-
portés à une hauteur indéfinie, et sic chorea non repeteretur
sœpius 3 ». Une autre fois, il se plaint des péripatéticiens
qui dans les cas difficiles recourent aux qualités occultes,
et par surcroit leur donnent des noms « occultes et grecs »,
ce qui a pour résultat d'ajouter l'obscurité du langage à
l'obscurité des choses, et d'empêcher qu'on comprenne qu'ils
n'y comprennent rien ^. Comme Descartes, comme Philippi.
et avec plus d'emphase. Du Chasteau conclut son ouvrage en
remerciant le Dieu trois fois très bon et très grand, source de
toute vérité et de toute connaissance, et en soumettant toutes
' P. 28. V. pp. 56, 139. Dans ce dernier endroit, il dit n*avoir composé son
livre que a par manière d'exercice » ce qui, dans la langue du temps, veut
dire qu'il n'y développe que des hypothèses.
- 0. volume IV, p. 320, livre 4, n» 204. « Que touchant les choses que do>
> sens n'aperçoivent point, il suQTit d'expliquer comment elles peuvent être,
]» et que c'est tout ce qu'Aristole a lâché de faire. »
» P. 95.
( 468)
ses idées au jugement de l'Eglise sainte, catholique, aposto-
lique et romaine ^.
s 3.
Après Sluse qui représente le parti éclectique, et Du Chas-
teau qui représente le parti cartésien, l'ordre chronologique
nous amène à des adversaires du cartésianisme, qui se recrutent
chez les Jésuites et les Récollets fixés à Liège.
Thomas Blundell ^, né dans le Lancashire, fut reçu dans la
Compagnie en 1667, et devint professeur de philosophie au
collège des Jésuites anglais à Liège. Héritier de la chaire du
P. Compton, il hérita aussi de ses idées anticartésiennes. Bien
qu'il n'ait publié aucun ouvrage, ses opinions sont consignées
dans un placard contenant des thèses sur toute la Physique
(cosmologie, psychologie et physique proprement dite) imprimé
en 1682 3, et dans un commentaire manuscrit sur la Physique
d'Aristote que possède M. Le Roy. Nous résumons l'analyse
qu'en a donnée ce dernier dans son Histoire de la philoso-
phie au pays de Liège 4. Mais auparavant nous transcrirons ce
que dit le savant professeur ^ d'un petit poème latin datant
de 1682 au plus tard, et provenant du collège des Jésuites
anglais : cette pièce de vers est consacrée à célébrer la victoire
d'Aristote sur tous les autres philosophes et notamment sur
Descartes. « Le Stagîrite n'a peur ni de l'épouvantail de l'abîme et
)» du vide, ni d'une légion d'animaux-machines prêts à le broyer
» entre leurs mâchoires d'automates. Nouveau Pygmalion ,
» P. 164.
' De Backer, Bibliothèque de la Compagnie de Jésus, in voce.
^ Conclusioncs physicœ . . . defendet Joannes Francihcus Jaer, Leodius . . ,
Leodii... Coinine on le voit, il n'y avail pas que drs Anglais qui suivissent
les cours de philosophie du collèfçe.
- Pp. 51-58. Au cours de l'impression de ce travail, nous avons pu, grâce
à rob!i{{eance de M. Le Roy qui a bien voulu nous les prêter, consulter les
deux documents dont nous venons de parler.
^ P. 50. Celle pièce de vi^rs a paru dans le Bulletin de CAradémie royale
de Belgique, 2» série, t. XLV, n» 3; mai-s 1878. Elle esl précédée d'une analyse
de M. Le Roy, qui en esl Pédileur.
Tome'xXXIX. 30
( 466 )
quoique dans des conditions bien différentes, Arîstote donne
aux animaux la vie et le sentiment, et ceux-ci, plus recoo-
naissants que Galathée, se tournent aussitôt contre l'adver-
saire de leur bienfaiteur. Le pauvre Descartes l'échappe belle,
grâce à la magnanimité d'Aristote, qui n'a qu'un mot à dire
aux bétes fauves : Vous n'irez pas plus loin ! pour être obéi
ponctuellement ^. Mais ce n'est pas tout. Il faut lutter seul
contre tous les philosophes conjurés; ceux-ci s'enveloppant
des ténèbres de l'ignorance, ceux-là peuplant l'espace de mons-
trueux fantômes ; cet autre, l'audacieux ! essayant d'arrêter le
char du soleil et de faire rouler la terre ; tous menaçants,
tous acharnés. . . Mais tous impuissants comme les vagues,
qui viennent briser leur fureur inutile contre un vieux roc
immobile etr debout. Venez donc, amis de la sagesse, venez
' Voici ce passage, le seul de (ouïe la pièce qui soil dirigé direclemeni
contre Descartes.
Aller suceassil; Teruin hune sequebalur in ariuis,
Sœta caterva lupûm, sœva catenra canum,
Quorum dum rotulas non credenda arle moveret,
Inferrent jussnm morsibus, ore, necem.
Ast ubi AristoteleM tam pulchra automata vidit,
lUorum voluil tune animare rotas,
Has quoque, quia credat ? divo spiramine perflans,
' Sentire, et vita vivere posse dédit,
Tunique vel in proprium verterunt arnoa magistrum,
Noscentes régis munera tanta sophûm.
Sistite, tum dizit : nam sœvo hune ore necassent,
Et raplim celerem corripuere fugam.
Après rÉIégie en Tbouneur d'Aristote viennent deux épigrammes ob on le
compare avec Descartes. M. Le Roy a publié la seconde; voici la première.
Pour comprendre le jeu de mots assez fade (ou naïf, comme on voudra) qui
en fait tout le sel, il faut se rappeler qu'écrite par un Anglais, elle doit se lire
en prononçant le laliii à l'anglaise, et remarquer la similitude des sons dans
Aristoteles et totalis, Quartanam el Charlesius.
Qtiis sit Aristoteles, quis sit Chartesius oras?
Tu, quidquid dicat nomen utrumque, vide :
Quarlanam sophiœ partem Ghartesius inquit ;
Totalem no&ler dicit Aristolcles.
(467)
» écouter les leçons de l'iminortel maître qui se rit de tant
» d'efforts insensés, et concluez d'un seul mot, si tant est que
)) ce soit la peine de mettre dans la même balance Aristote
w et son moderne rival. »
Est
Hic censendo docens, ille sciendo docet.
Pour ce qui concerne la Physique de Descartes, dirons-nous
avec M. Le Roy, ce jugement est exact, car de l'aveu même de
son auteur, elle est hypothétique. Quant à Aristote, il enseigne
cette science avec une conviction plus soutenue; mais il est
assurément contestable que ses théories, ailleurs surtout que
dans leurs linéaments généraux, soient plus scientifiques que
celles de Descartes.
Pour arriver au P. Blundell (en supposant qu'il ne soit pas
l'auteur des poésies dont nous venons de parler), il montre
assez d'originalité dans son opposition. Évidemment, il con-
naît mieux la doctrine cartésienne que le P. Compton. Il
blâme ^ la Méthode et la Morale provisionnelle comme favo-
rables aux hérésies, parce que celle-là apprend à douter des
choses les plus claires, et celle-ci met sur le même pied toutes
les religions. Le critérium des idées claires est commun aux
cartésiens et aux trembleurs (secte protestante fort célèbre).
Il ne veut pas de la théorie mécanique pour expliquer les phé-
nomènes du monde organique; cette théorie, dit-il, s'applique
à un monde de fantaisie, mais pas au monde réel. Il en veut
encore moins pour expliquer la vie et tout ce qui se passe
dans les animaux ^. Il remarque aussi les inconvénients théo-
logiques de la doctrine cartésienne sur l'indistinction des acci-
dents et de la substance 3 et sur l'étendue actuelle, essence de
' Manascrlt, p. S9.
- Conclusiones physicœ, 6* . « Inanis est Chartesianorum senteiitia, qui
> bruU Tocant automaïa. Tarn physice constat sentire equum, queiii audio
- hinoientem, quam TJvere homiDem, quem cerno ambulaDtem. Unde maie
■ negatur brutis forma sensitiva, et vegetaiiva plaotis. •
- Conclusio 7* . « Dantur formae accidentaies , tam intentionales quam
" reaies, lam modales quam absolut», distlnclae realiter ab omni substaiiiia. »
( *68)
la matière ^. Il combat explicitement Foccasionnalisme ^ et
peut-être fait-il à ce propos allusion à une assertion asseï
bizarre de la Métaphysique de Geulincx, en ce temps-là encore
inédite 3. H repousse le système astronomique de Copernic,
de Galilée et de Descartes. Il trouve avec le P. Louis de la
Ville, que certains points de la doctrine de ce dernier sont
conformes aux propositions soutenues par Calvin, et que
partant le roi très-chrétien a bien fait d'en proscrire l'en-
seignement. Nous ne savons si Thomas Blundell vise ici le
déterminisme intellectuel que nous croyons avoir trouvé dans
les œuvres du philosophe français; mais il est bon de remarquer
à l'appui de l'affinité doctrinale du jansénisme et du cartésia-
nisme, que les adversaires de Jansenius l'accusaient aussi de
calvinisme ^.
Voici du reste un résumé de l'appréciation du P. Blundell
qu'il nous donne lui-même dans son cours manuscrit s. Il
vient de consacrer neuf pages d'une écriture très serrée à
l'exposition et à la réfutation de la doctrine de Descartes sur
les formes substantielles, ce Je termine ce discours par quelques
mots que j'emprunte à des thèses soutenues en 1665 au collège
de Clermont à Paris, dont voici la quinzième : Voulez-vous
qu'ici je compare Descartes avec Aristote? Descartes cherche
ce qui a pu être, Aristote ce qui est réellement. La philosophie
cartésienne plie les choses à elle-même, Aristote se plie aux
- Conclusio 9* . « Eilensio aclualis non est de essentia corporis; onde
» falsa est haec proposiiio : qaaDtitas a substantia exiensa in re dod diffeit;
• uti etiam hsec : tieri non polest ut vel minimam quid ex quanUtate aot
9 exteosioue tollatur, quiu tamtumdem de substanUa extrahalur. >
- Conclusio il* . u Causse secuodx vere aguut. »
3 Conclusio 0* . « Unio est entiias modalis, distincta tam ab extremis, quam
> a decreto Dei et actione educiiva. » Geulincx disait (Vander Haegheot
p. 60, en note): v Unio enim illa, qua cum corpore unitus sum non
» potest esse aiiud, quam voiuntas et beneplacitum ejus (Dei). Met. p. 30. >
- De là Tanagramme de Cornélius Jansenius : Caloini sensus in ore.
^ Manuscrit, p. 33. On trouve dans ces dictata du P. Blundell mainU
passages intéressants. M ilbeureusement récriture est souvent d*une lecinre
très difficile.
( 469 )
choses mêmes. Descartes arrange tout à sa façon , Aristote
explique les choses de la manière dont elles sont. Descartes
aime la nouveauté, Aristote aime la vérité. En un mot, la doc-
trine cartésienne diffère de la doctrine aristotélicienne comme
la poésie de la réalité, comme l'imagination de l'entendement.
Ainsi dit la thèse, et j'y souscris. »
Que l'on veuille maintenant comparer ces différentes appré-
ciations de Blundell avec les assertions de Du Chasteau : elles
sont le contre-pied les unes des autres. Et cependant le
P. Dormerus qui approuvait Du Chasteau habitait peut-être
les mêmes murs et en tout cas la même ville que Blundell.
C'est une nouvelle preuve de la liberté que laissait à ses mem-
bres la Société de Jésus.
Le P. Blundell n'était pas le seul Jésuite qui dans la bonne
ville de Liège fût énergiquement opposé à Descartes. Nous
trouvons à la fin d'un intéressant volume paru à Liège en 1684
deux approbations dont le caractère anticartésien est aussi
marqué que possible. Il s'agit d'une œuvre consacrée tout
entière à réfuter « les paradoxes des Epicuriens et des Stoï-
ciens renouvelés par les Cartésiens. » Voici comment l'apprécie
à la date du 22 décembre 1681 le Jésuite Jean Persall, préfet
des hautes études au Collège anglais à Liège, ce J'ai lu diligem-
ment ces dialogues et avec grand plaisir. Non seulement je les
ai trouvés en tout conformes à la foi catholique et à la modestie
chrétienne, mais je les pense très aptes à établir cette ancienne
et saine philosophie qui, parce qu'elle est si bien adaptée aux
principes de la Foi, a depuis longtemps triomphé dans toutes
les écoles catholiques du monde chrétien. Je juge donc ces
entretiens très dignes de louanges; ils méritent de voir le jour,
et je désire beaucoup qu'imprimés ils soient lus et relus par
tout le monde. » Toutefois ce désir du Jésuite ne devait pas se
réaliser de sitôt, car l'approbation de son confrère est datée
de deux ans plus tard ^. C'est le théologien (c'est ainsi qu'il se
signe) Jacques Hascault, du Collège liégeois, qui en est l'au-
( 470 )
teur. Se référant aux paroles du P. Persall, il énonce son avis
dans les termes suivants : « Après lecture et examen diligent
de ces Entretiens, je pense, je juge, et je désire comme ci-
dessus. »
S 4.
Les Récollets, avons-nous dit plus haut, ont toujours été
opposés à Descartes : nous allons en avoir une nouvelle preuve
à Liège. Il s'agit encore d'une approbation des Dialogues ou
Entretiens dont parlent Persall et Mascault. Elle émane du
P. Antoine Leveau, lecteur jubilé en théologie, et gardien (rec-
teur) du couvent des PP. Récollets de Liège. Nous rapportons
exactement ses paroles ; on verra qu'elles disent en substance
ce qu'avaient déjà dit les deux Jésuites. L'approbation est
rédigée en français.
a J'ai lu avec beaucoup de satisfaction les Divers Entretienb
» sur les anciem paradoxes des Épicurietis et des Stoïciens
» renouvelés par les Cartésiens. Ils me semblent très dignes de
» l'impression et de l'estime de tous, parce qu'ils combattent
j» solidement et chrétiennement, par la claire autorité des
» saints Pères, des anciens et des nouveaux savants, et par de
» forts et faciles raisonnements les Paradoxes inventés par les
» Épicuriens, et retirés de l'oubli et du tombeau par les
» Cartésiens qui les ont fisiit paraître dans peu d'Ecoles où ces
» sages Entretiens nous font espérer que la vérité toujours
» triomphante rétablira l'ancienne et commune philosophie,
» plus conforme aux principes de notre Foi. »
Toute règle a ses exceptions : en i688, on trouve à Liège un
Récollet du nom de Simon Bourguignon, professeur de théo-
logie qui, dans un recueil de thèses théologiques i, dès les
premières lignes en met une- où avec les cartésiens il défend
rinnéité de Tidée de Dieu, ou plutôt du jugement par lequel
- Tktsfs fkto\\;icw qums pntsidt T. Pmtre F. Sîwktme Bourguignon
fttftrmM rtligtosm ftrmier F. Jomumet liVrizAat, Uodu^ in conveniu F. F.
(471 )
nous affirmons que Dieu existe. Il s'appuie, entre autres, sur
un texte de saint Jean Damascène bien connu des théologiens
cartésiens et qu'ils aimaient à apporter en confirmation de leur
sentiment ^. Quand il s'agit de l'eucharistie ^, par une omission
qui a sa signification dans un temps où l'on s'occupait autant
des explications cartésiennes touchant ce sacrement, et chez un
religieux appartenant à un Ordre qui s'était toujours distingué
dans son opposition au cartésianisme, il ne dit rien de
l'étendue essentielle, ni de l'indistinction des accidents d'avec
la substance. Bourguignon n'imitait pas les théologiens de sa
Religion qui l'avaient précédé, et l'on verra plus loin que ce
timide essai de cartésianisme tronqué fut un fait isolé auquel
les confrères du professeur liégeois ne s'associèrent presque
jamais.
- Voici ce texte (lib. De fide orlhodoxa, cap. I) : « uemo esi mortalium oui
> non hoc a Deo naturaitter insitiim sit, u( Deum esse perspicuum babeat. >
LMnierlocuteur cartésien des Entretiens d'Anslllon avait dit aussi en 1684
(p. 185) 60 citant le même endroit que « saint Jean de Damas dit nettement
> que la connaissance de Inexistence de Dieu est naturellement inspirée dans
» tous le;^ esprits. »
« P. t\.
( 472 )
CHAPITRE XXIV.
LE CARTÉSIANISME A LOUVAIN
(4665->I678).
Sommaire.
\. Dernières années de Van Gutschoven (1665-1666) et mort de Plempius (1671 . *
— 2. Ce qu'on pensait en France de la philosophie de LouYain (1671-1686). —
8. Le Goars d'Adrien de Nève, professeur à la pédagogie du Porc en 1673. - 4. Le
philosophe louvaniste J. T. ( Léger- Gharles de Decker) et son ouvrage intitulé
Cartesius seipsum destruens (1675). — 5. Dinghens de Dinghen, de Brée, sac-
cesseur de Yaii Gutschoyen et de Philippi ; ses Fundamenta physico-medica. —
6. Laurent Neesen, de Saint-Trond, président du séminaire de Malines et théolo-
gien anticartésien. — 7. L'abbaye impériale de Saint-Trond, anticartésienne.
§1.
On a déjà vu qu'on se préoccupait en France de ce qui se
passait à Louvain, et que nos philosophes belges ont eu depuis
les premières années du XVII® siècle des rapports assez étendus
avec Descartes, Mersenne, Gassendi, Pascal et Clerselier.
En 1666, Sorbière , dans la relation de son voyage en
Angleterre ^, citait notre Gérard Van Gutschoven comme une
célébrité médicale : « Les Willis, les Glissons, les Bartholins,
» les Gutschovens, les Regius sont fort clair-semés dans le
» monde; et si j'en avais trouvé plusieurs, je ne désespérerais
)) pas si fort que je fais des progrès de la médecine. » Le
Journal des savants, qui, en 166S, avait mentionné élogieuse-
ment sa collaboration à l'édition du Traité de l'Homme, fait,
en 1677, connaître à ses lecteurs deux ouvrages posthumes
de Gérard, intitulés Regulœ munitionum et Usm quadraïUis
- ■ Cologne, 1666, p. 165. Nous empruntons cette citation à M. Le Paig^«
Bullettino, volume XVII, p. 547.
(473)
geometricij édités ù Bruxelles depuis 1665 au plus tard 4.
L'intéressante correspondance de René-François de Sluse
nous apprend encore ^ qu'en 1658 Thomas White (Le Blanc),
personnage bien connu de Descartes, lui avait dédié son
Exercitatio geometrica de geometria indivisiMli etc. Depuis le
temps où nous l'avons laissé, Van Gutschoven avait été nommé
par l'Université de Louvain à la sixième prébende libre du
chapitre de Saint-Bavon, à Gand; il prit possession de son
canonicat le 13 avril 1668 3. Mais il ne jouit pas longtemps de ce
^bénéfice; au retour d'un voyage qu'il venait de faire à Gand, il
mourut presque subitement à Lierre et fut enterré dans l'église
Sainl-Gommaire *. Sluse, dans une lettre à Oldenbourg s, dit
qu'il travaillait, quand la mort le surprit, à un traité de catop-
trique ; mais il ajoute qu'on n'en trouva rien dans ses papiers.
On ne sait non plus ce que sont devenues « ces doctes élucu-
brations sur la Dioptriquede Descartes » dont parle Lipstorpius
en 1653 ; elles n'ont jamais été publiées. Francisque Bouillier,
dans la seconde édition de son grand ouvrage sur la philosophie
cartésienne s et, après lui, quelques savants belges, dit en note
que « Van Gutschoven, professeur en théologie en 1671, fit
» soutenir des thèses sur la conformité de Descartes avec
)> Aristote et sur la compatibilité du mouvement de la terre
» avec l'Écriture ». En 1671, Van Gutschoven était mort
- Y. CoR?iELius A Rei<GHCii, Hibliographia mathemntica et artificiosa
novissima, Amsl(*lodami, 1688, p. 58. Cet auteur (ihice respectivement en 1073
et en 1074 Péilnion de ces deux ouvrages. La bibliothè(iij(' de rUuiversité de
Liê};e possède un exemplaire du premier. En 1670, on avait rérdilé une
Arithméliquf coni|)Osêe par Van Gutschoven, vi vn 1675 une brochure luli-
talée: Anthmetirœ vulgan's sive tabufœ pythagoricœ clucidatio. V. Biogra-
phie nntiofiatt\ volume VI 11, p. 556. Notice do M. Reusens.
- BuUfttino, p 5n2 Lettre de Sluse à Pascal. CVst M. Le Pu'ge qui nous
a rail remarquer ridenlilé de Le Blanc avec Thomas While.
' Renseignements particuliers.
' Biographie nationale , volume III, p. 556. Notice de M. Reusens;
Aîifihrfp^, vf)lume XVIII, p. 3Hi.
' Bullfttino, p. 651.
• Paris, l»54, volume I, p 257.
( 474 )
depuis trois ans, et de plus, il n'a jamais professé la théo-
logie. Quant au fait d'avoir présidé de semblables thèses, il
n'a par lui-même rien d'improbable; mais nous n'en avons
trouvé de traces nulle part. Rohault, à qui Bouillier semble
renvoyer le lecteur, n'en dit rien. Aussi, la note de 1854
n'a-t-elle plus reparu dans l'édition de 1868. Pour ne rien
laisser de côté de ce qui concerne ce cartésien de la première
heure, signalons une méthode pour mesurer les réfractions
que François Schooten lui attribue dans des notes sur la
Dioptrique de Descartes ^.
Tel fut donc Gérard Van Gutschoven ; c'est à lui que revient
la gloire d'avoir fait connaître et aimer en Belgique ce qu'il y
avait de bon dans les doctrines cartésiennes. Selon toutp
probabilité, il enseigna le premier la géométrie analytique
créée par son illustre maître; en tout cas, il releva l'enseigne-
ment des mathématiques à Louvain, comme l'attestait en 1667,
un an avant sa mort, le continuateur de Vernulaeus, Chrétien
van Langendonck '^. Il professa publiquement ses théories sur
le mécanisme de la nature, et enseigna avec Descartes que la
science du mouvement trouvait de nombreuses applications
dans la physiologie végétale et animale. Et si, à côté de ce qu'il
y avait de vrai et de certain dans le système cartésien, il soutint
aussi ce qui était douteux, ou même faux, ces défaillances, qui
sont pour ainsi dire de l'essence de l'homme, s'appuyaient en
partie sur des faits réels; de plus elles furent l'occasion de
débats plus approfondis. De telle sorte qu'ici encore se vérifie
le mot de Bacon : Omnis error est a veritate et ad verUatem.
Plempius devait survivre deux ans à son antagoniste : il était
ainsi destiné à voir mourir les uns après les autres ses propres
compagnons d'armes et les plus célèbres de ses adversaires.
En 16S0, c'est Descartes ; en 1653, le théologien Froidmont,
- Renati Descartes Specimina philosophica, Amsterdam. 1692, p. i^
- VsRNULiEUS, Academia lovaniensis, Lovanii, 1667, p. 73 : • G^rardas
» Gulschovius, medicus ei maihematicorum perilissimus, qui bodie pluri-
» morum cum fruciii, l)ellî<sime haiic sparlam adornat. •
(478)
son collègue; en 1686, le Jësuite Der-Kennis; en 1660, le
P. Tacquet, Jésuite aussi; en 1662, TÂugustin De Coninck;
en 1665, Philippi; en 1666, Compton Carleton, le bouillant
controversiste du Collège des Anglais à Liège; en 1668, Gérard
Van Gutschoven, et en 1669 le trop fameux Arnold Geulincx
dont l'apostasie avait attristé Louvain quinze ans auparavant.
Gui Patin, médecin lui-même, donne une idée delà réputa-
tion dont jouissait Plempius et de Tappui que le parti péripa-
téticien trouvait en lui ^. « Je viens aussi d'apprendre par des
» lettres de Bruxelles que M. Plempius, professeur en méde-
» cine, est mort le 12 de ce décembre dernier. Adieu la bonne
» doctrine en ce pays-là ! Descartes et les chimistes ignorants
» tâchent de tout gâter. Ce M. Plempius était un savant
» homme, Hollandais de nation et Huguenot, qui se fit catho-
» lique pour être professeur à Louvain. 11 dit un jour à
» M. Riolan qui me le redit : si Messieurs les Etats me
» veulent donner une de leurs charges de professeur en
» médecine à Leyde, je me referai Huguenot et irai demeurer
» chez eux. Que ne ferait-on pas aujourd'hui pour gagner
» sa vie! C'est qu'il était de ce temps-là mal payé de ses
» gages, et je pense que c'est encore pis à présent à ceux qui
» restent. »
Il ne faut pas trop ajouter foi à ce que Patin dit des mobiles
peu honorables du passage de Plempius au catholicisme; il est
notoire que la plupart des anecdotes de ses lettres sont fausses
ou inexactes; et quand même Plempius aurait prononcé les
paroles qu'on lui attribue, il faudrait voir encore en quelles cir-
constances et de quelle manière. Il paraît d'ailleurs que cette
accusation avait eu un certain cours, car M. Haan dit ^ que
quelques-uns mirent en doute la sincérité de sa conversion,
et, ajoute-t-il, « le pape Alexandre VII qui, lorsqu'il n'était
» que le cardinal Fabio Chigi et légat du Saint-Siège, avait été
» à même d'apprécier Plempius comme il le méritait, lui
^ Leitres cAoûi^^, Paris, 1602, vol. II, p. 582. LiUre du i3 janvier 167i.
' Annuaire de Louvain pour tS45, p. 314.
( 476 )
» envoya un bref particulier, dans lequel il le tenait et le
» déclarait enfant fidèle de la sainte Eglise ^. »
Plempius fut enterré à Louvain dans Téglise des Augustins.
II semble avoir été Tami particulier de ces religieux qui lui
ont fourni trois censeurs sur cinq en 1653, quand il s'agit de
blâmer publiquement la philosophie cartésienne. Son épitaphe
porte qu'il était oc patriciae apud Batavos familiae, Med. Doctor,
Prof. Primarius et hujus academiae IV Rector, vir toto orbe
celeberrimus. » Elle se termine par ces mots un peu solennels :
satis dixi.
M. Haan ratifie ce jugement 2. Au point de vue précis de cet
ouvrage, nous dirons que Plempius a été chez nous le guide
des aristotéliciens dans leur lutte contre Descartes. Cest lui
^ui le premier a attaqué ce philosophe dans un ouvrage
imprimé, c'est lui qui a servi d'intermédiaire dans la contro-
verse avec le P. Ciermans et avec Froidmont; c'est probable-
ment lui qui a présenté à Descartes Gérard Van Gutschoven. En
1653, il adresse à ses collègues une lettre où il les met pour
ainsi dire en demeure de censurer Descartes et ses sentiments.
Dans les éditions successives des FuJidamenta en 1638, 1644,
1654 et 1664, il attaque de plus en plus vivement son
ancienne connaissance d'Amsterdam. Ses réponses aux remar-
ques de Van Gutschoven en 1653 dénotent chez lui une sorte
d'exaspération. Enfin il n'est pas douteux qu'il n'ait eu une
bonne part dans la proscription de 1662. Après cela, on
comprend Patin s'écriant : « adieu la bonne doctrine dans ce
pays-là ! »
§ 2.
Patin avait d'autres raisons encore pour parler de la sorte.
Le conférencier cartésien Rohault, dans ses Entretiens de phi-
^ lUiLLET, vol. Il, p. 57, dit que Plempius c avait été par quelques- uns de
» ses collègues accusé d'hérésie sur d':nitivs points traités dans qoelques-uos
» de ses ouvrages précédents, où il avait assez mal réussi. >
« Annuaire de Louvain pour f845, pp. 213, 2U, 216, 224, 227, 229. 231.
(477)
losophie, parus l'année même de la mort de Plempius, attestait
publiquement que la presque totalité des professeurs de phi-
losophie de Louvain avait adopté Texplication cartésienne
des accidents eucharistiques, ce qui impliquait qu'au fond ils
étaient partisans de la Physique de Descartes et de son Méca-
nisme ^. « Ces avantages (de l'explication cartésienne des acci-
» dents eucharistiques sur l'explication scolastique), Monsieur,
» vous paraissent-ils peu considérables? Et vous étonnerez-
» vous après cela de ce qu'un de mes amis me mande que
» cette doctrine qui avait été autrefois comme rejetée par
- » l'Ecole de Louvain, y est maintenant si bien reçue que de
» seize professeurs en philosophie il y en a quatorze qui l'en-
» seignent s? » Le fait semble certain, et nous verrons que les
péripatéticiens belges qui en parlent n'osent pas le nier.
C'est ainsi qu'à Paris on tâchait de se préserver des décrets
du Roi et des Parlements, en invoquant ce qui se passait aux
yeux de tous dans l'Université de Louvain, en pleins Pays-Bas
catholiques. Mais la liberté d'opinions était plus grande chez
nous qu'en France, surtout au temps de Louis XIV 3.
Par une tactique toute naturelle, les ennemis de la Philoso-
phie nouvelle s'efforçaient de montrer que l'Université de
Louvain n'était pas aussi cartésienne qu'aucuns voulaient bien
dire. Voici un endroit du célèbre ouvrage du Jésuite Valois,
tout entier consacré à combattre la théologie eucharistique des
disciples de Descartes, où l'on retrouve un exemple frappant
du procédé des deux partis en présence ^. Le P. Valois ne
- Entretiens de philosophie^ Paris, 1674, 2<"« édition, p. 77. l\ n'y a pas
ici de difiërence enlre la seconde édition et la première.
- BouiLLiER, vol. I, p. 277, considère ce témoignage comme une attestation
pure el simple du caractère général de Renseignement philosophique à
Louvain. Toutefois les paroles de Robault ne concernent directement que la
question des accidents eucharistiques.
' On trouve la confirmation de ce que nous avançons ici dans ce que dit
Bouillier (volume I, p. 429), pour expliquer la propagation rapide du cartésia-
nisme en Hollande, et sa propagation très lente en France.
- Sentiments de M, Descartes touchant r essence et les propriétés des
corps par Louis de la Ville (pseudonyme), Paris, 1680, p. 81.
(478)
se préoccupe que de Fopinion du réformateur sur Tessenoe
de la matière dans ses rapports avec le dogme catholique,
ce N<* XLI. Un cartésien que je ne connais point a été si zélé
» Ipour son parti, que pour le mieux fortifier, il a trouvé le
» moyen d'avoir les thèses de cinq professeurs de Louvain
» et s'est donné la peine de faire réimprimer les unes tout
» entières, et les autres en abrégé. » Voilà bien la tactique
cartésienne ^. Voici maintenant comment le P. Valois tâche
de la déjouer. « N** XLII. De ces cinq professeurs néanmoins,
» il n'y en a que deux qui se déclarent sur l'essence du corps;
» encore faut-il que j'en croie ce cartésien sur sa bonne foi,
» puisque je n'ai rien vu ni de leurs écrits ni de leurs thèses,
» que ce qu'il nous en fait imprimer.
» N^ XLIII. Il appelle le premier M. Louis Flémalle, et il dit
» que dans les thèses qu'il fit soutenir le 17 juillet 1673, il
» soutint cette proposition : la masse de la matière qui con-
» stitue les espaces fut créée toute grande qu'elle est dès le
» commencement du monde, et il lui est si propre d'être
» étendue, qu'elle vous échappe de l'esprit, lorsque vous pré-
» tendez séparer l'étendue de son essence ^.
» N« XLIX. Il appelle l'autre Robert a Novilia , et dans l'ex-
» trait qu'il fait de ses thèses de la même année 1673, il rap-
» porte une proposition comme tirée de la seconde conclusioa
» de physique, qui me paraît fort équivoque, et qui peut avoir
» divers sens, car on peut dire qu'elle signifie, ou que l'étendue
» du corps est ce qu'on appelle matière, ou qu'on appelle
» matière ce qu'il y a dans chaque corps qui est précisément
» étendu, ou que le corps considéré précisément en tant
» qu'étendu est ce qu'on appelle matière 3. »
' On n'a pu retrouver cel imprimé à Paris.
' « MaliTiae molem quanta est, iQla!n ah iniiio condidit Deus, spatium omoe
> constiiuenlem et cui est exiendi adeo proprium, ut dum ab ejus essentia
> tentas exlensionem sejungere, ipsa quoque elabatur ex mente. In 2* thesi
» physica » (cilaMon du P. Valois).
3 « Materia dicitur illud corporis, quod prscise extensum est » (citation du
P. Valois).
Valois, faisant alluiion à l'eudi-oit de Rdhnult rapporté ci- dessus, ajoute avec
(479)
Robert a Novilia n'est pas un inconnu pour le lecteur : il a
été question plus haut de la Logique qu'il enseignait en 1664
conjointement avec Lambert Vincent, en sa qualité de profes-
seur à la Pédagogie du Faucon. Ainsi qu'il est écrit en tête du
cahier de 1664 possédé par l'Université de Liège, il était Lié-
geois, et licencié en théologie. Le cartésianisme, avons-nous
dit, n'apparaît dans son cours qu'en physique proprement
dite; en philosophie, il est scolastique. La citation que fait le
P. Valois ne montre nullement qu'il ait passé en 1673 au camp
ennemi, car les trois interprétations dont ses paroles sont sus-
ceptibles sont pour le fond , sinon pour la manière de parler,
parfaitement compatibles avec le péripatétisme le plus rigou-
reux.
Quant à Louis Flémalle, sa thèse est cartésienne et elle brave
les censures les plus redoutables qu'on opposât alors à la phi-
losophie de Descartes. Ce professeur a été un des plus célèbres
jansénistes de notre pays et l'ami intime d'Ârnauld ^ ; aussi
bien ce dernier ne lui marchande-t-il point les éloges dans ses
lettres; qu'on voie, par exemple, celle qu'il écrit à Du Vaucel
en date du 28 mai 1683 s, où il entonne un dithyrambe en
l'honneur de son « saint ami ». Cette lettre a servi à l'abbé
Horeri pour la rédaction de l'article biographique qu'il lui
consacre dans son Dictionnaire * et d'où nous extrayons les
premières h'gnes, particulièrement intéressantes pour nous.
« Louis Flémalle, licencié en théologie, natif d'Esneux, près
» de Liège, a mérité les éloges de tant de personnes illustres
» que nous ne croyons pas devoir l'oublier ici. 11 étudia à
» Louvain, fut le premier dans le concours de philosophie,
)> et il l'enseigna au collège du Château avec beaucoup de
» succès et d'applaudissement. » Dans la suite, il accepta la
un peu d^ronie : « n** XLIV. Ce cartésien aurait encore pu faire imprimer les
- ihèses de neuf autres professeurs de la même Université au moins si nous
- en croyons cet ami dont parle M. Itohault, etc. ».
- Voilà un nouvel exemple de Tunion du jansénisme et du cartésianisme.
' Arnauld, Œuvres, Paris, 1775, volume II, p. 259.
' Édition, Paris, 1759, volume V, p. 185, in voce.
( 480 )
cure de Braine-FÂlleud et y fut le plus beau modèle de curé
janséniste , ainsi que le raconte Moreri avec complaisance.
§3.
Rohault comptait donc en 1671 quatorze professeurs sur
seize, plus ou moins imbus de cartésianisme. L'Université de
Louvain possède un cours complet de philosophie, manuscrit,
dicté en 1672 et 1673 par Adrien de Nève, professeur au col-
lège du Porc i. Il est intéressant d'y constater si, à propos des
espèces eucharistiques, il doit être rangé dans la majorité car-
tésienne ou dans la minorité péripatéticienne, et de voir si sod
enseignement s'occupait, comme on dit, des questions actuelles,
ou bien avait cette immobilité que trop souvent Ton reproche à
l'Université de Louvain, pour la seconde partie du XVII* siècle.
Quant à ce qui concerne les espèces eucharistiques, de Nève
garde une certaine réserve ; mais au fond il n'est pas de l'opi-
nion des cartésiens. Voici la question qu'il se pose vers la fin de
la Métaphysique, au chapitre intitulé De Accidente : Ne peut-on
pas dire que l'essence de l'accident consiste dans la dépendance
actuelle d'un sujet d'inhésion proprement dite ? Et il répond :
c non, parce que si l'essence de l'accident consistait dans cette
dépendance actuelle, alors Dieu même ne pourrait faire qu'un
accident existât sans elle. Or selon l'avis de tous les théologiens
et de la plupart des philosophes, Dieu peut faire que des acci-
dents existent sans cette dépendance actuelle, et de fait il en
est ainsi de ceux du pain et du vin dans l'eucharistie ^. »
- Le dernier tiers du premier volume n*est pas de de Nève, mais de Henri
de Cbarueux. Celle parlie ne contieut que quelques chapitres de pure dialec-
tique. Voyez sur Henri de Charneux, né à Visé en 1644, mort en 1701. Reuscxis
Analectes, volume XIX, p. 1 19,
- « An essentialis ratio accidentis possil dici consistere in aclaali depen-
> dcnlia a suhjeclo inhxsionis slricls?
» R. Non, quia si in eo exibteret essentialis ratio accidentis, tune non posset,
» ne quidem per Deum accidens existere sine illa dependenlia. Jamvero
• secundum communem omnium theologorum et plerurumque philosopboruin
» sententiam possunt per Deum accideniia existere sine aciuali ista de|M*&*
» dentia, et de facto sic existunt accidentia panis et vini in Venerabili. ■* 0°
remarquera le plerorumque philosophorum.
( 481 )
Deux pages plus loin, là où il démontre comment Ton peut
soutenir que la quantité du pain et du vin ne demeure pas sur
Tautel après la consécration, il affirme de nouveau que Dieu
conserve dans l'eucharistie les accidents réels (accidentia strict*
entitatis) du pain et du vin, miraculeusement et par un concours
spécial et extraordinaire.
II n'en demeure pas moins vrai que de Nève connaît Des-
cartes et se préoccupe de ses sentiments, soit pour les attaquer,
soit pour les adopter. Dans l'un et l'autre cas, il fait voir que
son enseignement n'est pas immobilisé. Et si l'on considère
que les luttes de fin d'année entre les différents collèges, si
ardentes, si importantes par les conséquences de la victoire,
impliquaient des programmes d'étude identiques, rien que
ce seul exemple, si nous n'en avions pas déjà tant d'autres,
suffirait pour montrer qu'il n'est pas exact que « les pro-
» fesseurs de Louvain se gardaient comme d'une corruption
» de tout commerce avec les autres savants de l'Europe ». Ils
s'en gardaient si peu, qu'une bonne partie de la Psychologie
de de Nève, sa Physique d'un bout à l'autre, sont cartésiennes.
Sans doute, il fait souvent précéder l'exposé de la Physique
nouvelle de celui de l'ancienne; sans doute encore, il n'accorde
généralement aux théories de Descartes qu'une certitude
morale ou qu'une probabilité plus grande que celle des théo-
ries opposées ; mais c'est là faire preuve d'une sage prudence,
que les découvertes subséquentes ont justifiée. 11 importe de
prouver brièvement ce que nous venons de dire du carté-
sianisme d'Adrien de Nève en physique et en psychologie ^.
11 admet que l'âme est mieux connue que le corps, et prouve
celle assertion par les arguments de Descartes, l'espace de deux
feuillets. Bien qu'il rejette l'automatisme, comme contraire
^ Les (Jeux volumes île de Nève iroiu malheureusenieiil (las de pagination,
et les cba|iitres n'ont pas même de numéros d'ordre. Noire première citation
^st du second volume (Pliysica, lib dt. anima). « Si lamencirca alierutrum noliis
- aiiquod esse dubiuni possel, potius deberet esse dubium de corpore (piani
> de anima, ex eo quod evidenlior et undcipiuque magi^ sit indubitata ratio
^ pro anima (piam pro corpore. »
'ïon XXXIX. 31
( 482 )
à l'Écriture, il n'admet pas qu'on puisse par la seule raison
en démontrer apodictiquement la fausseté. En botanique, ses
préférences sont pour l'assimilation des plantes à de pures
machines : toutes leurs actions doivent s'expliquer « partira
» ab extrinseco, videlicet a radiis solaribus, ignibus subter-
» raneis et aethere subtili, et partim ab intrinseco, scilicet ab
» innato calore et certa partium ac pororum dispositîoue m :
tout cela est développé longuement dans les pages suivantes,
surtout dans le second livre, et à la manière cartésienne. A la
fin du chapitre, il admet comme assez probable que les fonc-
tions vitales dans l'homme sont indépendantes de l'âme, et
dues seulement à la matière organisée, et il apporte la preuve
classique des partisans de cette opinion, savoir que si l'ânie
était pour quelque chose dans la vie, elle en aurait conscience.
De Nève enseigne la circulation du sang et la démontre
par les mêmes arguments que Harvey et Descartes ; il adopte
l'explication que donne celui-ci des mouvements du cœur.
D'après lui , les rayons lumineux et les rayons colorés sont
identiques, et la vision de la lumière et des couleurs a lieu à la
suite d'une impulsion produite sur nos yeux par l'éther ^. Plus
loin, il opine que le son n'est qu'un mouvement de l'air, que
toutes les qualités tactiles, chaleur, froid, dureté, mollesse, etc..
ne sont dues qu'à la figure et au mouvement des petites par-
ties des corps. Il dit la même chose des saveurs 2, qu'il croit en
outre ne pas être des accidents réels. Quand il s'objecte la
doctrine théologique sur les espèces, il répond que les espèces
ont la même extension que le pain et le vin, et que, cette exten-
^ « De visu. Juxta illam senlentiam laineo suntilli globuli aeiherei simpHci
M motu recto immédiate ab ipso corpore iucido io organum visorium impuisi,
» et a corpore opaco, inmulato illo simplici motu recto, versus organum viso-
» rium reflexi; color vero suni iidem illi globuli aclherei, qui, dum periraD-
» seuDt alia corpora aul ab aliis corporibus reflectunlur, ultra motum rectam
» recipiunt aliquem girationis circa proprium centrum. » En un mot, c'escle
système de Descartes. Combien la vulgarisation de ces théories, si proches
déjà de la vérité, fait pressentir les admirables découvertes des savaot>
modernes!
( 483 )
sion se mouvant de même façon, elles produisent sur Torgane
du goût la même impression. Disons encore qu'en théodicée,
il met en première ligne l'argument anselmien et cartésien
pour prouver l'existence de Dieu. Le nom de Descartes, que
nous n'avons pas rencontré chez Philippi, apparaît chez de
Nève, sans doute beaucoup moins souvent que ses idées; mais
enfin, on le rencontre. Ainsi, il dit des qualités premières du
tact que « plurimi recentiores post Cartesium existimant nullas
» ex illis esse qualitates reaies stricte subjectis superadditas, »
et des qualités tangibles secondes, que « multi recentiores cum
n Cartesio ssit probabiliter idem de illis negant». Bien plus, tout
un chapitre est consacré à l'examen de la théorie de Descartes
sur le siège des sensations externes, et le titre porte en grandes
lettres : Sejitentia Cartesii circa seiisationem sensuum extemo-
rum. Et quoique cet examen conclue à la localisation des sen-
sations dans les diiférents organes, il est en quelque sorte plein
de bienveillance pour Descartes. Arrêtons-nous ici : ce qu'on
vient de lire sufBt pour montrer qu'on n'a pas le droit de citer
le cours de de Nève pour prouver qu'au XVII® siècle l'Université
de Louvain ne s'inquiétait pas des progrès que Descartes faisait
faire aux sciences, et se vouait exclusivement aux dissertations
sur la Physique d'Aristote ^.
§ 4.
Cela ne veut pas dire qu'à Louvain on ne rencontrât pas des
professeurs vigoureusement opposés aux cartésiens; mais ces
luttes d'individu à individu sont de l'essence même de la
science ici-bas, où l'infirmité humaine ne permet à personne
de posséder la vérité sur tous les points et permet à tout le
monde de trouver quelque chose à blâmer dans les autres.
Parmi ces opposants, Léger-Charles de Decker mérite d'être
signalé s. « De Decker, dit M. Reusens, naquit à Mons le
^ C*est pourtant ce qae fait M. Armand Stévart, Procès do Martin Van
Velden, Bruxelles, 1871, pp. 30 et 31 et passim.
■ Consultez sur de Decker, Paquot, Mémoires, vol. XII, p. io7; Stévart,
Procès de if. Van Velden, Bruxelles, 1871, p. 138; Biographie nationale,
vol. V, p. 74, notice de M. Reusens.
( 484 )
» 2 septembre 1645. Après avoir terminé ses humanités dans
» sa ville natale, il vint étudier la philosophie à Louvain, à la
» Pédagogie du Château, et obtint, lors de la promotion de
» l'année 1664, la troisième place sur 190 concurrents. Se
» sentant la vocation pour l'état ecclésiastique, il entra comme
» élève au Petit-Collège du Saint-Esprit et étudia la théologie
» sous les célèbres maîtres Gérard van Worm, François van
» Vianen et Nicolas Du Bois. Vers 1670, il fut chargé d'ensei-
» gner la théologie aux jeunes religieux de l'abbaye de Vlier-
» beek, près des murs de Louvain ; mais il quitta bientôt cette
» position pour venir remplir les fonctions de vice-régent à la
)) Pédagogie du Château, où il avait étudié ; il devint profes-
» seur de philosophie dans le même établissement, le 12 jan-
» vier 1673, en remplacement du célèbre Martin Steyaerl (et
» non pas de Pierre Codde, comme Paquot l'aflSrme). » Ce
dernier historien trace de de Decker un portrait qui est tout à
son honneur. Il le dépeint homme de probité, ecclésiastique
vertueux, très assidu à l'office divin, plein de compassion
pour les pauvres, sobre jusqu'à l'austérité, souverainement
ennemi du luxe, de la flatterie et de la médisance, toujours
parfaitement soumis aux décrets du Saint-Siège; d'ailleurs bon
théologien et assez versé dans l'histoire et dans la discipline
ecclésiastique. De Decker a composé une vingtaine de livres
ou opuscules, tous dirigés contre le jansénisme, à part son
premier ouvrage, qui l'est contre le cartésianisme ^, et dont il
va être question.
Son titre est peut-être un peu long; mais comme il a Tavan-
tage de donner une idée très exacte de tout le livre, il n'est
pas hors de propos d'en rapporter ici «i extenso la première
partie. Cartesius seipsum destruem, sive dissertaiio brevis, in qua
cartesianœ contradictiojies et halltidnationes variée, cequivoca-
tionibtts, illusionibus et artibus ijinixœ, pluresque immoderaia
adversus philosophiam communem expostulationes panduntur et
- ADiijanséniste. anticartésien , de Dfckerest un exemple a contrario de
la connexion entre les deux systèmes.
( 48S )
refelluntur, studiose qtUBsita atque passim adjecta s. Augustini
mente ^. Le Cartesius seipsum destraens parut sans nom d'au-
teur, et ni Paquot, ni Reusens, ni Stëvart ne disent sur quoi
ils se fondent pour l'attribuer à de Decker. 11 porte pour épi-
graphe le texte de saint Paul que le Jésuite Guénard en 1753
a mis en tête de ce discours sur l'esprit philosophique où il
célèbre Descartes avec tant d'éloquence. Il faut aussi noter avec
quel soin Fauteur se prévaut dès le titre de l'autorité de
saint Augustin ; dans le corps de l'ouvrage, il décrit effective-
ment très au long et avec beaucoup de complaisance ^ les sen-
timents de l'évêque d'Hippone contraires à ceux de Descartes.
La raison en est dans le jansénisme des cartésiens, pour qui,
comme on l'a dit, saint Augustin était comme le cinquième
évangéliste. « Puisque, écrit quelque part de Decker 3, mes
adversaires font tant d'efforts pour apporter quelques endroits
de saint Augustin qui semblent montrer que ce Père était de
leur parti, ils doivent me pardonner si je me sers trop souvent
ici et ailleurs de ses témoignages et de ses sentiments. » Au
reste le philosophe montois est au courant du mouvement phi-
losophique et théologique de son temps; il cite Gassendi 4,
Plempius îJ, Petrus Aurelius 6, la Physique de Rohault 7, les
Entretiens du même 8, les Essais de morale de Nicole 9, les
- AuTHORE, J.-T., Philosopha Lovaniensi. — Non evanescere in cogitatio-
nibus suis. Non plus sapere quam oporiel sapere, sed sapere ad sobrieiaiem
(ex apost. Paulol Lovanii, l675, in-16. Préface, table, censures, privilège,
13 pages; corps de l^ouvrnge 166 pages; au verso de cette dernière, l'erraïa.
- V. préface; pp. 27, 43, 56, 60,70, 91, 104, 110, 111, 117, 120, 141, 146,
157. 105.
» P. 50.
- Pp. 115, 120. il l'appelle homo scepticus et PyrrhonicuSy et dit qu*il ne
mérite pas créance dans ses accusations contre Aristote.
» P. 142.
7 P. 18.
« Pp. 43, 119, 137.
( 486 )
cartésiens Cordemoy ^ et Delaforge 2 , Fauteur de Y Art de
penser 3.
11 mentionne de Descartes le Discours de la méthode, les
Météores, la Lettre au P. Dinet, les Principes, les Passions de
l'âme et les Lettres. Le premier de ces ouvrages est fort sévè-
rement apprécié par lui : a rien, dit-il 4, n'est plus misérable
que ses Essais ou sa Méthode : j'en appelle à tout lecteur
impartial ^. » Cependant il concède 6 que Descartes a fait pro-
gresser en quelque chose les mathématiques et qu'il y a mon-
tré un grand talent. Il ne s'oppose pas ^ à ce que, si l'on trouve
de la subtilité dans ses idées, on loue son esprit ingénieux, ni
si quelques-unes sont plus ou moins vraisemblables, à ce qu'on
les juge telles, pourvu qu'on prenne garde de ne pas surfaire
leur valeur. Mais plus loin ^, comparant Descartes avec
Âristote, il dit que si l'ancien philosophe a mérité d'être appelé
naturœ Interpres, le nouveau ne s'appellerait pas mal naturœ
Fictor, Afin de ranger à son parti les jansénistes rigoristes en
les prenant f>ar leur côté faible, il critique ^ la Morale de
Descartes parce qu'il enseigne, comme les Pélagiens, la possi-
bilité de dominer complètement les mouvements désordonnés
(ce qui, dit l'auteur, est contraire à la Foi et à l'expérience)
et qu'il permet de suivre l'opinion qu'on juge distinctement
» P 39.
• Pp. 109, 112, 114, 121.
' Huel, dans sa Censure^ est moins sévère que de Decker. « In disseriatiooe
» de Melhodo nihil est quod quis valde cooteninat, nihil quod valde miretar.
n Obvia sunl oronia et pelita de medio, si qusedam seponas inventa féliciter,
» quae Meihodi bujus fructus fuisse ait. » V. Censura phil. cartes., Helmes-
tadii, 1690, p. 107. La première édition est de 1689.
> P. 131. Huetdit: <* Maihematica iractat felicius, in iisque plane rfgoat;
» verum illa cum adhiberet ad Pbilosophiara, uii Phitosophiae pars reipsa sunl,
» non pbilosopbico, ut decuit, more explicavit. » ( Op, cit., p. 106.)
' P. 132.
« P. 143.
» P. 133.
(487 )
pouvoir être suivie. Et ii conclut i his omnibus aliisque attentis,
elucet non immerito Cartesii opéra decreto Sacrœ Congregaiionis
esse prohibita. Seulement il a tort de dire aussi généralement
que les œuvres de Descartes étaient à Tindex.
La préface du Cartesius seipsum destruens mériterait d'être
citée tout entière, tant elle est pleine de bon sens et de
logique. Elle est conçue dans une latinité irréprochable, et, pour
le dire en passant, plus élégante que celle de l'œuvre même,
où l'auteur a sacrifié les ornements du style à la clarté. Il en
convient lui-même à la fin : « il n'est pas douteux que bien
des choses ne manquent dans mon travail, et que l'on eût pu
mieux écrire que je n'ai fait : j'espère que d'autres, abordant
le même sujet que moi, me suppléeront. Ils offriront de l'or,
de l'argent et des perles, nobiscum recie agitur si pilos capra-
rum vel pelles arietum offerre valeamus. » De Decker n'est pas
seulement modeste ; c'est aussi un esprit modéré sachant recon-
naître ce qu'il y a de bon et de vrai dans les idées nouvelles,
et il dit énergiquement 2 : Ludibrio digiiaest istorum Jiatura
pervicax et refractaria quibus omnis novitas exosa est. S'il écrit
contre Descartes, c'est uniquement par amour pour la vérité
et le bien public, qu'il croit compromis par ses opinions, et il
espère que les cartésiens ne lui en voudront pas pour cela,
surtout qu'eux-mêmes ont souvent défié les autres de leur
répondre. Et d'ailleurs, ajoute-t-il, avec une pointe d'ironie,
ne disent-ils pas qu'on peut douter de tout? Dent igitur veniam
si super cartismo sic dubitationem instituam.
De Decker a consigné dans son livre le résultat de cet exa-
men. Ce qui frappe dans cet ouvrage, c'est l'originalité, la
lucidité et la forte dialectique du jeune professeur. Sans doute,
il lui a fallu traiter des points que Plempius, Froidmont, van
Sichen et d'autres encore ont ressassés à satiété; mais il le fait
avec sobriété et en introduisant dans la discussion des élé-
nients nouveaux. En voici un exemple particulièrement remar-
' P. 136.
( 488 )
quable. Que de fois déjà il a été parlé au cours de cette étude
de l'incompatibilité objectée entre le dogme de la présence
réelle et l'opinion de Descartes sur l'essence de la matière ! On
a vu tantôt que Louis Flémalle, en 1673, professait à Louvain
cette opinion : traiter ce point était donc d'une importaiir**
particulière pour de Decker. 11 le fait en donnant brièvement
les raisons accoutumées; puis, par une manœuvre habile,
opposant les cartésiens aux cartésiens, il s'écrie * : « Est-il cer-
tain que Tessence de la matière consiste dans l'étendue? Non,
cela n'est pas certain! La plupart des cartésiens l'avouent, et
notamment l'auteur des Essais de morale 2, d'après qui, ceux-là
qui ne doutent pas des sentiments de Descartes dans cette
question, se laissent conduire par la passion et non par la rai-
son. » De Decker ne se borne pas à cet argument ad homhiem,
ni à cette attaque générale du système de Descartes. 11 décrit
et réfute deux explications détaillées que hasardaient les carté-
siens : l'une nous a déjà occupés quand nous avons parlé de
van Sichen ; ce dernier, dans l'édition de 1678 de son Cours
complet de philosophie, nous a appris (ce que de Decker ne dit
pas) qu'elle avait des défenseurs à Louvain. D'après cette opinion ,
le corps de Jésus-Christ ramené à des proportions microsco-
piques, mais cependant toujours actuellement étendu, serait
tout entier sous chaque petite partie des espèces. De Decker la
réfute en quelques lignes, et sa réfutation a servi de modèle à
van Sichen. L'autre explication est toute différente, et il se
trouve que c'est celle que Descartes a donnée dans ses deux
mystérieuses lettres au Jésuite Mesland. Clerselier, à la suite
d'une conférence avec l'archevêque de Paris, n'avait pas osé les
insérer dans son édition des Lettres de Descartes, Bossuet les
ayant vues en 1701, écrivit 3 : « Elles ne passeront jamais et elles
» se trouveront directement opposées à la doctrine catholique.
» M. Descartes, qui ne voulait point être censuré, a bien senti
» p: 29.
- Nicole: ils parureni eu 1070, cinq ans avaiil Touvrag»» île d»» D«ck«'r.
Un pou plus loin, ce dernier cil«» Cordkmoy, Discfmcwenf dr t'dme et dn
corps 1666.
- Œuvres, Lyou, 1879, v. 0, p. 104.
( 489 )
» qu'il les fallait supprimer, et ne les a pas publiées. Si ses dis-
» ciples les imprimaient, ils seraient une occasion de donner
» atteinte à la réputation de leur maître, et il y a charité à les
» empêcher. » Ce n'a été qu'en 1811 que ces deux lettres ont
été publiées pour la première fois par l'abbé Emery. Mais,
comme le raconte M. Bouillier *, Clerselier en fit circuler des
copies manuscrites parmi les cartésiens. Il en était ainsi arrivé
jusque Louvain, peut-être par le canal de Gérard Van Gut-
schoven, devenu l'ami de Clerselier. De Decker a été probable-
ment le premier à dévoiler dans un livre imprimé les dangers
dogmatiques de cette opinion de Descartes d'après laquelle, au
moment des paroles de la consécration, l'âme de Jésus-Christ
s'unissant aux molécules du pain et du vin, ces substances
deviendraient son corps et son sang. Entendons de Decker 2:
ce Pour faire cesser l'incompatibilité entre l'étendue essentielle
et la présence réelle, quelques-uns n'ont pas craint de se
demander s'il ne suffirait pas de croire qu'une partie du corps
de Jésus-Christ, et non tout son corps, est contenue dans
l'eucharistie. Et pour dissimuler la malignité de cette doctrine,
ils faisaient différentes considérations 3. » En quelques lignes,
de Decker renverse leur opinion en citant le concile de Con-
stance, lequel enseigne, contre Jean Huss, que le corps eucha-
ristique est le même que celui qui a souffert, etc. Il apporte
aussi ce passage de la belle prose de Thomas d'Âquin : « tanlum
esse sub fragmento, quantum toto tegitur ; manet tamen
Christus totus. » Pour finir, il fait à très bon droit remarquer
que ce sentiment amène à admettre une sorte d'impanation,
erreur condamnée chez Luther ^,
> Volume I, p. 45^.
« P. ÔPk
> Dt* Docker les éniimère, elles sont an nombre de trois; mais en vérilé la
inajesiê du dogmp culliolique devait souffrir de ces sublilités dont le mélan-
{saieiil des philosophes par trop épris de leurs idées personnelles.
- houillier dit de même, vulume 1. p. 460 : « A la seconde explicaiion. oq
» oliJHCte quH c*étail le pain qui devenait le corps de Jésus-Chrisl, sans
» aucun chan^^ement réel et physique, et par le seul fait de Tunion avec
» Jésus-Christ. »
( 490 )
11 y aurait beaucoup d'autres choses à citer dans le Cartesius
seipsum deatruens, qui est loin de mériter l'oubli où il a été
laissé, et qu'on peut sans crainte comparer à la fameuse Cen-
sure de l'évéque d'Avranches. Nous réserverons un passage
pour le chapitre où il sera question de Martin Steyaert, ancien
camarade de collège de de Decker, pour ne considérer ici
que trois endroits : deux vont faire voir comment peu à
peu les idées de Malebranche s'infiltraient parmi celles de
Descartes, et le troisième mettra dans un meilleur jour la
situation respective des cartésiens en France et en Belgique.
Le premier passage contient une allusion assez transparente à
l'ontologisme de Malebranche ^. De Decker se plaint d'abord de
ce que les nouveaux philosophes raillent les anciens, qui
après tout sont leurs ancêtres, à cause du principe : nihil est
in intellectu quod non fuit in sensu, « En ce faisant, dit-il, supra
eos (majores) tamquam scabellum pedum suorum, sibi erigunt
soliuni excelsum. Je sais, continue-t-il ^, que les cartésiens
mettent en avant une autre manière de concevoir les choses
spirituelles et Dieu lui-même; mais qu'ils prennent garde de
ne pas se rapprocher d'Âëtius. » Aëtius a soutenu 3 que nous
avons l'intuition de Dieu. Si maintenant l'on remarque que le
premier volume de la Recherche de la vérité avait paru l'année
précédente, et le second l'année même où se publiait le Car-
tesius seipsum destruens, on n'aura pas diiticile de reconnaître
dans ces paroles une allusion aux doctrines ontologiques du
célèbre oratorien. Au reste, il serait facile de montrer que
déjà avant Malebranche ces doctrines avaient dans notre pays
des partisans, qui croyaient les trouver dans saint Augustin.
Par le second passage, on voit que, dès 1675, et peut-
» P. 147.
" P. 149.
' Compare?. Fra^zelin, Tractatus de Deo uno, Romae, 1876, p. 1^8. Le
savanl théologien cite les paroles d'Épiphaoe {Hœres., volume I, pp. 989, 990) :
« Hic (Aëtius) cum suis comment us est, Dcum a se supra mortaWs omnes
» cognosci non secundum lidem, sed natura secundum visiooem. »
( 491 )
être avant, de Decker reconnaissait parmi les cartésiens des
défenseurs de l'occasionnalisme , faisant intervenir Dieu à
chaque instant dans les phénomènes de la nature, et ne lais-
sant aux créatures aucune puissance active. Ici encore, il est
visible que de Decker a en vue Malebranche. Voici comment il
rapporte les sentiments de ceux qu'il combat ^. « Ils éclatent
de rire quand ils entendent parler d'une propriété, d'un
phénomène qui appartiendrait à un être de par sa nature.
Ils s'élèvent contre cette manière de penser, comme si par là
on dérogeait au respect dû à Dieu et qu'on admît que quelque
chose peut exister indépendamment de Dieu K » De Decker
leur répond en se munissant d'abord de l'autorité de saint
Thomas; puis il continue : « ceux qui ne veulent pas de l'acti-
vité naturelle, sont forcés de recourir continuellement au
décret de Dieu 3 : or quelle est la meilleure des deux méthodes?
De plus, il y en a quelques-uns qui ne remarquent pas assez
qu'une chose faite de telle ou telle façon par l'Auteur de la
nature possède de par soi certains attributs, c'est-à-dire sans
décret nouveau venant s'ajouter à la création, et pareillement
en possède d'autres en vertu d'un décret survenu postérieure-
ment. Pour le comprendre, remarquons que certains objets
travaillés par la main de l'homme se conviennent indépendam-
ment de tout décret en vertu duquel l'artisan déclarerait
vouloir qu'ils se conviennent; ainsi en est-il d'une épée et de
son fourreau. L'arc-en-ciel de sa nature signifie la pluie; en
vertu d'un degré ultérieur de Dieu, il signifie qu'il n'y aura
plus de déluge. Pourquoi donc ne pourrait-on pas comprendre
que Dieu ait créé deux êtres de telle façon, qu'étant créés, sans
décret ultérieur, ils se conviennent l'un à l'autre? Il serait trop
long de discuter ici si Dieu n'a pas créé de semblables êtres,
» Pp. I?5t-I53.
- V. BouiLLiBR, volume 11, pp. 107-113, où il développe te sentiment de
Malebranche; on verra le parfait accord entre lui et les adversaires que notre
auteur a en vue.
^ Ainsi fait Malebranche.
( 493 )
et si le corps humain et l'âme raisonnable n'en sont pas ^.
Enfin que ceux qui tâchent de renverser l'opinion commune
sur les propriétés naturelles, prennent bien garde que leurs
efforts n'aillent contre la doctrine théologique qui met une
grande différence entre ce qui est commandé de droit nature)
et ce qui l'est de droit positif. » Cette citation un peu longue
permet d'affirmer qu'un an après l'apparition du malebran-
chisme, un cri d'alarme partit de notre pays, quand tout le
monde en France l'applaudissait, « même ceux qui plus tard
» allaient devenir les plus véhéments adversaires de l'auteur,
» tels qu'Arnauld, Bossuet et Fénélon 2. »
Avant d'en finir avec de Decker, il faut encore dire quelque
chose d'un endroit de son livre où il relève ce qu'avait avancé
Rohault sur le nombre des cartésiens à Louvain 3. Celui-ci,
écrit notre philosophe montois, se glorifiait, il y a environ
quatre ans, que dans cette Université de Louvain tous les pro-
fesseurs de philosophie, hormis deux, enseignaient la même
opinion que lui sur les accidents, et par contre se plaignait que
Descartes fût rejeté chez lui, c'est-à-dire à Paris. Et en effet,
l'Université de Paris s'est solennellement opposée à Descartes,
et jusqu'au jour d'aujourd'hui il n'y a aucune école publique
dépendant d'une Université catholique, tant dans la capitale de
la France qu'ailleurs (je ne parle pas ici de notre Université
dont je dirai tout de suite un mot) où l'on enseigne une sem-
blable philosophie. Pour ce qui concerne notre Université, si
Descartes jouit ici de quelque considération, il faut plutôt
l'attribuer à quelques particuliers qu'à l'Université ou même à
une Faculté quelconque. Ce qui le persuade fort, outre les cen-
sures de la Faculté de Théologie et d'autres raisons, c'est qu'on
lit encore dans les Statuts de la Faculté des Arts cet article» con-
- Nous voilà en pleine opposition »vec le sysième de Malebrancbe sar
Tunion de l*âme et du corps.
- BouiLLiER, volume 11, p. 21. Nous Tavons dit ailleurs, c*est à Louvain
qu'il faut clierehcr le lieu de naissance de roccasionDalisme; il y iiaquil bîeu
peu de temps après la mort de Descartes.
3 P. 137.
( 493 )
forme aux bulles pontificales : « Magistri et scholares teneantur
» defendere doctrinam Aristotelis, nisi ubi ea Fidei nostrœ rqm-
» gnaverit». Les réflexions se pressent à la lecture de ces lignes :
d'abord de Decker ne nie pas le fait de renseignement cartésien
des quatorze professeurs de philosophie, sur seize que comptait
la Faculté. Si l'on ajoute à ces professeurs leurs adhérents de
la Faculté de Médecine (dont nous allons parler à l'instant)^ et
si l'on se rappelle tout ce qui a été dit jusqu'ici du cartésia-
nisme à Louvain, il semble en vérité qu'il y avait d'excellentes
raisons pour ne pas comprendre l'Université belge parmi celles
où l'on n'enseignait pas la doctrine cartésienne! Quant aux
censures de la Faculté de Théologie, elles étaient le fait des
théologiens qui les avaient portées, et de plus elles étaient déjà
bien vieilles et même pratiquement oubliées. Les a autres
motifs » que de Decker passe sous silence n'eussent paS manqué
d'être indiqués par lui, s'ils eussent valu plus que la pauvre
raison qu'il donne en dernier lieu, savoir la présence parmi
les ordonnances de la Faculté des Arts d'un statut enjoignant
de suivre Âristote servatis servandis. Ce ne serait pas la pre-
mière fois qu'un article de règlement serait religieusement
inscrit sur les registres d'un corps où l'on ne s'en inquiéterait
guère ! Il est donc constant que Rohault disait à bon droit que
Descartes était banni de France et accueilli chez nous. Et l'on
ne comprend pas trop diflBcilement comment M^ de Ram a
pu dire en ce qui concerne Descartes : c( qu'à Louvain, plus
» qu'ailleurs peut-être, on s'inclinait respectueusement devant
» les grands noms des Copernic, des Galilée, des Descartes, des
» Leibnitz, des Newton, et que leurs mémorables découvertes
» attirèrent de bonne heure l'admiration générale, et étaient
» devenues l'un des éléments de l'instruction publique ^ . » Avant
d'abandonner Tœuvre de de Decker, il nous faut signaler un
passage d'une lettre de Sluse à Oldenbourg, qui montre que
- Considéraiions sur VHxstoire de VUniversUé de Louvain, BruxoJles,
1854, p 30. V. Stévart, Procès de M. Van Velden, Bruxelles, 1871, p. 41. Il
convient d^ailleurs de remarquer que Msr de Bam parie à cet endroit du
XYIll* siècle, et fort incidemmeol du XV11^
( 494 )
le savant chanoine liégeois y attachait de rimportance ^
« editus est aestate proxime elapsa Lovanii libellus cuî tituluâ
» Cariesxus seipsum destruens, auctore philosopho lovaniensi.
» quem jam ad vos pervenisse non dubito : rem itaque mihi
» gratissimam feceris si me scîre volueris qui a viris dootis
» exceptus sit. »
§5.
Il ne faut pas croire que Philippi et Van Gutschoven, disparus
de la scène scientifique, n'aient pas laissé après eux des dis-
ciples façonnés à leur image et continuateurs de leur œuvre.
On a lu au chapitre précédent ce qu'était à Liège le médecin
Nicolas Du Chasteau. En 1678, on trouve dans une des chaires
délaissées par les deux plus fameux cartésiens de notre paj^,
un médecin de la Campine limbourgeoise, tout à fait imbu des
mêmes idées que ses prédécesseurs. Nous voulons parler de
Léonard-François Dinghens 2, docteur en médecine et pro-
fesseur royal à l'Université de Louvain. Il naquit à Brëe, \t
29 septembre 1648, et y mourut en 1697. A l'âge de trente ans,
en 1678, il publie un volume in-folio intitulé Fundamenia
physicO'tnedica, qu'il appelle son primus fœtus medicus dans la
dédicace à son cousin Jean Emerix, auditeur de Rote, à Rome.
Rien en apparence de plus naïf que la préface. Il y dit qu'on
ne doit point s'avancer sur la question de l'automatisme, et
entretemps il la consacre presque entièrement à donner au long
et au large tous les arguments possibles en faveur des bétes-
machines, et indique en quelques lignes les preuves du sentiment
contraire. On sent qu'il est partisan du paradoxe de Descartes,
mais que pour de bonnes raisons, il ne veut pas le déclarer
ouvertement. Il ne tranche pas la question, conclut-il; il
entend cependant qu'elle est libre. Par cela seul, deux des
^ nulleltino, vol. XV[J, p. 692. Lettre du 8 octobre 1675.
- Biographie nationale ^ vol. VI, p. 78; notice de M. le chevalier dc
fiORHAN.
( 495 )
censures de 1662 étaient considérées comme non avenues; car
à cette époque, les théologiens avaient blâmé Philippi d'avoir
douté de la vie des animaux, et d'avoir dit que les arguments
apportés pour prouver l'existence d'une âme dans les bêtes,
hormis ceux tirés de l'Écriture sainte, ne sont ni convaincants,
ni même probables. Dinghens renchérit même sur Philippi,
puisqu'il ne trouve pas de textes dans l'Écriture évidemment
opposés à l'automatisme *. Cependant son ouvrage porte l'ap-
probation de deux théologiens, et l'un des deux, Nicolas
Du Bois, est un défenseur convaincu de la Philosophie péri-
patéticienne. Ce fait confirme ce qui a été dit plus haut de
la valeur des censures de 1662 pour laver l'Université de
l'accusation de cartésianisme. Dinghens a soin d'adoucir ce
qu'il pouvait y avoir d'amer pour les théologiens de Louvain
dans ce mépris de leur jugement, en leur adressant un éloge,
assez banal du reste, et en atténuant autant qu'il pouvait
l'opposition qu'on leur faisait. « Oportet solum ad sobrietatem
» sapere (réminiscence de l'épigraphe du Cartesius seipsum
y) destruens) etiam in naturalibus, ne iis abducamur; ut in hac
5) Aima Universitate constanter fieri observamus, in qua morum
)) studiorumque nostrorum similitudo ad bilancem egregiam
» vim praestare solet, dum neotericorum cogitata vel exami-
» nanda solum arripimus, vel eorum terminos juventuti ad
» altiorem scientiam aspirant! intelligendos exponimus. »
L'apparente naïveté et l'effacement de la préface ne se
retrouvent plus dans le corps de l'ouvrage. Dinghens s'y
montre cartésien et cartésien véhément. Il est opposé aux
formes substantielles et aux qualités réelles 2. Il ne veut pas
entendre parler de ces nombreuses facultés de l'âme dont la
Physiologie galénique use et abuse : ce sont des chimères et
de ridicules fictions 3. Les quatre éléments des anciens sont en
- Dans le courant de Touvrage, p. 175, il semble enseigner purement et
simplement Taulomatisme, et surtout p. lâl, col. b, oii il renseigne incidem-
ment, mais très clairement.
» P. 171, vol. o.
( 496 )
butte à ses railleries dans tout le premier chapitre du second
livre 1. D'autre part, il admet les trois éléments de Descartes -;
il explique tous les phénomènes corporels par le mouvement
et l'étendue 3. Le système du philosophe sur l'union de l'âme
et du corps, autrement dit le système de l'influence mutuelle,
est celui qu'il adopte *; il est très curieux de voir comment il
évite en ce point l'occasionnalisme proprement dit s. Le cer-
veau est le lieu des sensations ^. Les mouvements du cœur ont
leur cause dans la dilatation du sang produite par un ferment
ou feu sans lumière t.
C'est ici le lieu de faire remarquer que le médecin de Brée
est le premier cartésien belge rencontré par nous, qui ait dans
un livre imprimé fait mention explicitement de Descartes. Ce
n'est pas seulement une fois ou l'autre s, mais très souvent, ni
d'une manière indifférente, mais en le comblant d'éloges. Ainsi,
précisément quand il adopte l'opinion de Descartes sur la cause
des pulsations du cœur, il décrit longuement les différentes
phases de la polémique entre le philosophe français et Plem-
pius. ce Guillaume Harvey, et après lui, mais plus soigneuse-
ment, un noble français plein de talent, Descartes, ont prouvé,
par plusieurs raisons évidentes, que le pouls dépendait du mou-
vement du sang. Descartes l'a fait dans son admirable « Discours
de la méthode pour bien conduire sa raison et chercher la
vérité dans les sciences 9 ». De Decker avait dit : « Cartesii
» methodo nihil miserius : appello unumquemque lectorem
)) non praeoccupatum. » Trois ans, ou plutôt deux ans après
lui (car les Fundamenta physico-medica étaient rédigés en
» Pp Oàti.
• Ibidem,
s Livre â, chap. â, pp. Uà 10.
• P. 108. V. p. 196, vol 6.
• P. 109, col. «».
« P. 108, col. 6.
^ P. 298.
8 V., par exemple, pii. 20, 73, 80, 1 08, 299.
8 P. 218, col. o.
( 497 )
1677 ^), Dinghens reprend en la soulignant l'appréciation tout
opposée qu'en avait faite Plempius en 1644 dans ses Funda-
menta medicinœ. Un peu plus loin, après avoir exposé les argu-
ments que Descartes apporte en faveur de son opinion, et ceux
que donne Plempius pour établir l'existence d'une faculté pul-
sifique, il critique cette dernière thèse de la façon suivante 2 :
a Plempius croit ses preuves excellentes; la seule chose que je
désirerais de lui, c'est qu'il m'expliquât cette faculté pulsifique
et ce qu'il a en tête en prononçant ces deux mots. Pour moi,
je n'ai transcrit ses arguments que pour mettre mes lecteurs à
même de comprendre les réponses si élégantes et si belles que
leur opposa le grand homme de ce siècle. » Suivent la lettre de
Descartes, la réponse de Plempius que Dinghens entremêle de
ses appréciations personnelles, et la seconde lettre du philo-
sophe français. Dinghens ne veut pas transcrire les réponses
que Plempius a insérées dans ses Fwidamenta : ce S'il veut
s'opposer à l'évidence, dit-il, libre à lui : intérim suis facul-
tatibus immersus maneat 3. »
Ces mots piquants ne sont pas rares chez Dinghens, ils font
même un des agréments de son ouvrage. Les deux chapitres de
la première section du second livre (De Elementis) en sont rem-
plis. Oncques cartésien ne mit plus d'ardeur à proposer les
fondements de la Physique de Descartes et à invectiver contre
celle des adversaires du maître. On y trouve aussi quelques
données qui peuvent servir à renseigner sur la situation du
cartésianisme à Louvain. Dinghens ne craint pas de donner à
entendre que c'en est fini d'Aristote : « on connaît assez au jour
d'aujourd'hui que corps, matière, matière première, quantité,
substance corporelle sont une seule et même chose *. »
« On prouve a posteriori que les éléments sont bien au
nombre de trois : dans l'ancien système des quatre éléments,
on ne parvenait pas à expliquer les phénomènes de la nature,
- Les approbations sonl du G août 1877.
' P. 308, col. 6.
Tome XXXIx! 32
( 498 )
tandis qu'avec le système actuel on en explique clairement
une foule, comme on le constate présentement dans notre
Aima Mater ^, » Que dire de ce qui vient immédiatement après?
ce Ut autem in hoc de démentis tractatu, atque etiam in
» aliis brevis sim, dico quaternarium aristotelicum et septe-
» narium chymicorum elementorum numéros, satis cuilibet
» notos, rancidos, falsos, et maxime improbatos esse, ut in îîs
» refellendis jam tempus terere non possim, nec in illos,
» adhuc hujus aevi, bardos, disputare calamo. » Ailleurs â.
avant d'exposer les arguments des partisans des formes sub-
stantielles, il les annonce de la façon suivante, assez peu
aimable pour ses collègues péripatéticiens : ce Speciminis tan-
» tum gratia unum vel alterum attingam argumentum, quod,
)) cramben centies coctam reponentes, quidam hodie urgere
» non dubitant. » On voit que les cartésiens marchaient la
tête haute à Louvain, et aussi combien ils se rapprochaient
avec Descartes de la Physique moderne et de son grand prin-
cipe : pas de propriétés occultes, rien que de la matière et du
mouvement.
§6.
Mentionnons ici un théologien qui appartient à la vieille
Ecole, puisqu'il a commencé sa carrière de professeur à peu
près au temps de l'apparition du Discours de la Méthode, mais
à qui la position influente qu'il a occupée dans l'archidiocèsede
Malines donne une certaine importance. Laurent Neesen, né à
Saint-Trond 3 vers 1611, président du Séminaire de Malines
depuis 1639 jusqu'à sa mort en 1679, publia en 1676 une
Theologia moralis de Sacramentis, où il se prononce contre
l'essentialité de l'extension actuelle des corps et l'indistinction
» P. 13, col.fc.
- p. 17, col. a. Dans la réponse, nous retrouvons un témoignage précis de
Fexistence du cartésianisme à Louvain : c Abunde autem constat ex Pbysica,
« quae jam in hac saltem nostra Universitate traditur, quomodo generatio et
>' corruptio Gant absque ullius formae substantialis adminiculo. »
' Paqoot, Mémoires, vol. XVI, p. 399.
( 499 )
les accidents d'avec la substance ^. Il ne nomme pas Descartes.
1 semble du reste aussi modéré que possible dans son opposi-
ion. 11 ne souffle mot des preuves cartésiennes de l'existence
le Dieu, ne rejette pas absolument l'opinion de Durand ^ sur la
aature du caractère sacramentel et est quelque peu janséniste.
§7.
Pendant que Laurent Neesen combattait avec plus ou moins
d'ardeur le cartésianisme à Malines, l'abbaye impériale de
Saint-Trond, qui devait un siècle et demi plus tard devenir le
séminaire actuel, n'avait pas chez elle de cours réguliers de
philosophie pour ses jeunes religieux. L'abbé avait coutume
d'envoyer à l'Université de Louvain ceux d'entre les novices qui
se destinaient au sacerdoce. L'enseignement louvaniste, plus
ou moins imprégné des nouvelles idées, déplut-il au prélat
Benoît Mannaerts? Nous l'ignorons. Toujours est-il qu'en
1682, il fit venir de Cologne un religieux bénédictin de l'abbaye
deSaint-Pantaléon, du nom de Gérard Wulffrath, et lui demanda
de donner des cours de philosophie et de théologie aux jeunes
moines de son monastère. Wulffrath s'acquitta de ses fonctions
avec zèle. Sous sa présidence, de 1683 à 1687, ses élèves sou-
tinrent dans l'abbaye, en présence de leur prélat, de leurs
frères en religion et du clergé de l'endroit, des thèses roulant
sur la logique, la physique, la métaphysique, et toutes les
parties de la théologie.
Elles sont la fidèle expression des doctrines scolastiques.
Leur auteur s'attache à suivre partout et toujours saint Thomas
d'Aquin, même dans les détails de la physique. Elles sont
conçues en termes très clairs et très exacts. Seulement, on y
use et abuse de l'allégorie, sans compter les nombreuses plai-
santeries plus ou moins réussies dont elles sont émaillées :
- Vniversa theologia^ Antverpise, 1730, in-f', t. II, p. 73, col. a; p. 80,
<:ol. 6.
- Duraod en faisait une entité de raison, une pure dénomination. Plusieurs
<-ariésiens s'emparèrent avidement de cette opinion.
1
(500)
c'était le goût de l'époque. Jamais le nom de Descartes ni
d'aucun philosophe contemporain n'apparaissent; mais assez
souvent il est fait mention de leurs opinions les plus célèbres,
naturellement pour les rejeter.
Iter philosophUmm sive Thèses summulisticœ, defendend^
mense Januario, 1683. — Hasseleti, in-S®.
Seule, leur dédicace à l'abbé Benoît Mannaerts présente
quelque intérêt historique.
IterphUosophicumperspinosum logicœdesertuniy exponendam
mense Julio, 1683. — Hasseleti, in-8®.
Le vingt-sixième milliaire (thèse) donne le cogito, ergo sum,
comme exemple de démonstration a posteriori. Le vingt-
septième blâme les novateurs qui prétendent que la différence
des perceptions des sens a son origine exclusive dans la diver-
sité des organes. C'est l'opinion cartésienne.
Iter philosophicum per spatiosos physicœ campos, exponen-
dum mense Novembre, 1683. — Hasseleti, in-8®.
La troisième ambulatio rejette les atomes et les corpuscules
comme éléments constitutifs des corps. La septième prétend
que c'est en vain que quelques-uns combattent l'existence des
formes substantielles. La vingt-septième attribue la connais-
sance aux animaux. La trente-huitième ne veut pas de l'exten-
sion infinie du monde.
Iter philosophicum per mundum universum, exponendum
mense Martio, 1684. — Hasseleti, in-8<^.
Dans la cinquième thèse (mansio) de la seconde partie. Fau-
teur repousse l'explication cartésienne de la condensation et
de la raréfaction. Dans la sixième, il admet la production de
nouvelles substances, ce hanc licet aliqui recentiores tollere
nitantur ».
La troisième thèse {profectio) de la troisième partie est ainsi
conçue : « Sedes animse non est solum cerebrum, aut sola
» glandula pinealis. » La huitième dit que les bétes ne sont pas
( 801 )
des horloges ni des automates : qu'il y a en elles une forme
substantielle, réellement distincte du sang. La neuvième
affirme que les sensations n'ont pas lieu seulement dans le
cerveau.
lier philosophicum per altissimum metaphyskœ montem, expo-
nendum mense Junio, 1684. — Hasseleti, in-S'*.
Nous lisons dans la troisième ascensio que les principaux
principes indémontrables sont le principe de contradiction et
celui du moyen-exclus « in quœ caetera, etiam hoc pseudo-
principium : cogito, ergo sum, saltem indirecte resolvuntur. »
Nous omettons les thèses théologiques, où toutes les fois
que se présente l'occasion de s'écarter des idées nouvelles,
Wulffrath ne manque jamais de le faire. Comme ce religieux
venait de Cologne, où il était professeur après avoir été élevé
à rUniversité de la même ville, son opposition à Descartes
fournit un indice de la situation des esprits dans la Prusse
rhénane, au temps où Leibniz commençait à devenir célèbre.
( 802 )
CHAPITRE XXV.
LE CARTÉSIANISME DANS LA PRINCIPAUTÉ DE LIÈGE
(1689-4691).
Sommaire.
1. AnsillOD, caré liégeois, aateur des Entretiens divers sur les paradaxi -
cartésiens. Remarques sar cet ouvrage. — 2. Ansillon est un précurseur dr
de Bonald et de Lamennais. — 3. Ses attaques contre la méthode de Desca^te^
— 4. Ce qu'il pense des c Trois idées > de la philosophie cartésienne. —
5. Autres critiques. — 6. Appréciation générale de l'ouvrage. — 7. Quelque^
mots sur un appendice des Entretiens. — 8. Les professeurs du Séminaire d*-
Liège et leur doctrine tout opposée à celle d'Ansillon.
§ 1-
Les Entretiens divers ont pour auteur Jean Ânsillon, curé de
Sainte-Gertrude. On ne connaît presque rien sur sa vie *. Une
note manuscrite, que nous devons à l'obligeance de M. le cha-
noine DariSy nous apprend qu'il fut nommé curé de Sainte-
Gertrude le 11 avril 1670 par l'abbé de Saint-Laurent, et qu'il
mourut dans son presbytère le 17 septembre 1693 (voir le
registre aux décès de Sainte-Gertrude). Dans l'espace de ces vingt-
trois années, Ansillon publia en 1677 un traité Sur la simonie,
en 1685 et 1686 deux brochures de casuistique où il attaquait
un récollet du couvent de Bolland, nommé Jean Jacobi.
L'œuvre qui nous intéresse parut en 1684 ^ ; mais elle existait
^ V. Daris, Histoire du diocèse de Liège au XVII* siècle ^ Liège, 1877, L II.
p. 187; Biographie nationale, vol. I, p. 543, notice par Ulysse Capitaixi
- En voici le titre complet avec l'orthographe du temps: f Entretiens
» divers sur les paradoxes des Epicuriens et des Stoïciens renouveliez par
» les cartésiens. » A Liège, de Timprimerie Henry Hoyoux, sur la place de>
RR. PP. Jésuites, à Saint François Xavier, 1684. Avec permission des supé-
rieurs. Le texte de celte permission n*est pas imprimé. Le nom de Panlear
paraît à la fin de la dédicace : J. Ansillon, curé de Sainte-Gertrude. Un exem-
plaire de cet ouvrage se trouve à la Bibliothèque de TUniversité de Liège,
d-xviii-10-i95.
[ 503 )
en manuscrit dès 1681, ainsi qu'il a été remarqué plus haut.
Dans l'ordre chronologique, c'est le second des deux ouvrages
parus en Belgique au XVil® siècle, tout entiers consacrés à
attaquer les idées cartésiennes ^. II n'est pas, comme tous les
livres dont nous nous sommes occupés jusqu'ici, écrit dans la
langue des savants, mais dans celle du Discours de la Méthode
et de la Recherche de la vérité; à ce titre seul, il mérite une
attention particulière. Il y a plus : sans vouloir prétendre que
les Entretiens soient un chef-d'œuvre littéraire, on y retrouve
quelque chose du langage imagé de saint François de Sales et de
la naïveté d'Amyot. Pourtant Ansillon procède directement de
La Mothe Le Vayer, dont on voit par ses citations 2 qu'il connaît
à fond toutes les œuvres et dont il a pris à tâche d'imiter la
manière et le style. 11 a lu aussi la Recherche de la vérité de
Halebranche 3 et les Voyages de Tavernier 4-. Il connaît le Mer-
cure hollandais s et les Satires de Boileau 6. Son érudition est
immense en fait d'auteurs latins et grecs, tant anciens que
modernes, et d'écrivains ecclésiastiques; il en cite plus de
soixante-quinze, la plupart une douzaine de fois. S'il fallait
apprécier Ansillon comme littérateur, on pourrait transcrire,
en baissant sans doute la note élogieuse, ce que dit Hauréau de
- ■ Le premier est le Cartesius seipsum destruens de de Docker, paru en 1 675,
et dont il a été question au chapitre précédent.
- Préface (pagination manuscrile) pp. 9, 10, 15; corps de Pouvrage, p. â
(deux fois), pp. 44, 74, 88, 90, 94. Les œuvres de La Molhe Le Vayer onl paru
en 166i.
^ P. 27:2. Le premier volume avait paru en 1074, le second en 1675.
- P. 3. Voyages en Turquie, en Perse et aux Indes, Paris 1677-79. On voil
rprAnsilloD se tenait au courant des publications nouvelles.
» P. 35.
^ P. 86. 11 cite avec éloges une dizaine de vers de la quatrième satire à
M. Tabbé Le Vayer, en les attribuant « à un aulheur moderne de quelques
• satyres ». Boileau ne mit sou nom en tète de ses œuvres qu'à partir de
1701. Ou trouve dans la correspondance de Sluse (Bo.xcompac.m, liuUeltino,
I. XVll, p. 7\û) Pappréciation remarquable que fait ce chanoine de la huitième
satire Sur Thomme; elle parut en 1668, et eut coup sur coup plusieurs éditions.
La ifllre de Sluse est du 16 août 1668.
( 504 )
La Mothe Le Vayer dans le Dictionnaire des sciences philoso-
phiques ^. « Homme de beaucoup d'esprit, bien qu'il se plût à
» mettre en œuvre l'esprit des autres ; en possession de lectures
» immenses qui lui valurent dans son temps les titres de PIu-
» tarque et de Sénèque français ; doué d'une mémoire éton-
» nante qui se révèle par un luxe de citations; professant un
w culte judicieux pour l'antiquité; montrant une connaissance
» familière des temps modernes ; déployant en toute cireon-
» stance une manière d'écrire facile, piquante, pleine d'intcb^t
» et de gaîté, La Mothe Le Vayer est digne de prendre place
)) entre Montaigne et Bayle, moins original que le premier,
» mais aussi érudit que le second. »
Un examen rapide des Entretiens fait voir que, toutes
proportions gardées, ce jugement s'applique a capello au curé
de Sainte-Gertrude. Quant au fond même de l'ouvrage, si
nous avions à faire l'histoire de la Philosophie de Maie-
branche, nous montrerions comment les Entretietis divers
sont le premier livre imprimé en Belgique où l'on combatte
ex professa l'ontologisme de l'auteur de la Recherche de la
vérité 2. Au point de vue de l'histoire du cartésianisme, ils
répètent à peu près tout ce qui a été écrit en Belgique contre
la philosophie de Descartes; ils mentionnent explicitement
les jugements des Louvanistes parus en 1654 •'), les censures
de la Faculté de Théologie, émanées en 1662 *, le décret
de la congrégation de l'Index s, qu'Ansillon appelle « une
censure d'Alexandre VII ». On y trouve un nouveau témoi-
gnage de la faveur que renox>ntraient à Louvain les doctrines
de Descartes. Nous citons ce curieux endroit. C'est Eraste
(i èpoLfTVfiq : ce nom, qui a sa signification, est celui de
' Paris, 1847, t ÏII, tn voce,
- Eutrelien du cinquième jour au malin, pp. 161-181.
» P. 36, 257.
^ P. 36. Au même endroit, Ansillon énumère le.s diverses mrsnrt*s piises
en France en 1675 contre le carlésinnisme, sa condamnation par rUniversité
de Leyde eu 1676. Il y ajoute un Tait dont Francisque Bouillier ne parle p;is:
( 808 )
l'interlocuteur cartésien) qui a la parole ^ : « Vous pouvez
» connaître le grand progrès que la nouvelle Philosophie fait
» dans l'Université de Louvain, vu que presque tous les pro-
>^ fesseurs de la Faculté ont quitté la Philosophie d'Aristote
î> pour étudier celle de Descartes. » Ariste (le péripatéticien, et
partant i dpKrzoq) répond sans nier le fait, mais en l'appréciant
d'une manière qui ne manque pas de piquant. « Ces jeunes
» maîtres feraient mieux de suivre l'avis de leurs docteurs qui
>) ont sévèrement condamné ces nouveautés. C'est pourquoi
o ils peuvent me pardonner, si je suis obligé de vous dire ce
'> que Plutarque répondit autrefois à quelques-uns de vos
)) devanciers : que' ceux qui adhèrent à ces nouvelles maximes
» en laissant les anciennes, sont semblables à ces moucherons
^) qui se plaisent à tâter l'écujne du vin ou du vinaigre, et
)) fuient le bon vin que tout le monde trouve agréable à son
» goût. » Toutefois le but de l'auteur n'est pas de s'occuper de
questions de personnes, c'est aux doctrines qu'il en veut. Les
Entretiens ont lieu durant l'espace de huit jours, chaque matin
et chaque après-midi. L'auteur a choisi la forme dialoguée
" pour faire voir les raisons que l'on propose pour la défense
» de la nouvelle secte, et pour donner quelque agrément à
>) ce discours. Car, comme il n'est rien au jeu de paume de
» bien pousser la balle, si elle ne vous est renvoyée de
^> même, l'entretien des hommes ne peut être plaisant sans
)) répartie 2. » Il se flatte, dès les premières lignes de la préface,
que les nouvelles sectes n'auront pas longtemps la vogue :
'( elles ne peuvent croître ni se multiplier beaucoup, parce
)) qu'elles ne sont pas attachées à l'instinct naturel qui forme
» le sentiment universel, mais étant répandues dans de petits
» coins du chemin publicet royal, elles embarrassent et arrêtent
» quelquefois les passants, qui pensent aller recueillir les doux
» fruits de la science. » Il en est tout autrement, on le croit
•< A Midiielhourg, le prince d'Orange a déposé pour le même sujet Guillaume
> Momma, qui y étoil éiably Minisire, et le maj^istrat qui le soùlenoit. •
- Prérace , pagination manuscr.)* p. 15.
( 506 )
bien, de la philosophie de Platon et d'Âristote, philosophe^
qu'Ânsillon juge s'accorder en substance, et dont l'Église catho-
lique a adopté les sentiments ^. Son but en écrivant son li\Te
est « de montrer la conformité des cartésiens avec Épicure et
» la répugnance de leurs maximes avec le sens commun 2. >
§ 2.
C'est ici le lieu de dire quelque chose d'une théorie remar-
quable d'Ansillon qui se retrouve à chaque page de son livn'
et qui fait de lui une sorte de précurseur de la Philosophie de
de Bonald et de l'Ecole lamennaisienne. Pour Ansillon, le cri-
térium définitif de la vérité de nos jugements, c'est leur confor-
mité avec le sens commun 3. Par sens commun, il n'entend
pas seulement cette évidence dont l'éclat est capable de frapper
le vulgaire et qui ne peut manquer d'amener l'accord de tous
dans la manière de juger, mais surtout le fait de l'attestation
par le grand nombre, d'un fait ou d'un principe dont on cherche
à se certifier. Pour ne pas déroger au Péripatétisme, il appuie
son sentiment sur celui d'Aristote. Entendons-le un instant
lui-même * : « Eraste. Vous établirez donc le sens commun
)) pour la règle infaillible et assurée de la vérité? Ariste. Oui-dà,
» et c'est pour cela qu'Aristote a donné s comme un premier
» principe cette maxime : ce qui paraît à tous les hommes est
» véritable.» Et ailleurs 6, répondant à Eraste qui lui reprochait
d'effacer, en réduisant le tout à l'autorité du sens commun
comme au premier principe, d'ei!acer, disons-nous, la claire
' Préface, p. 7.
■ Préface, p. 9.
^ On trouve aussi chez de Decker quelques appels au sens commau, |iai
exemple p. âHj mais sa thèse n'est pas aussi générale que celle (l*AnsUloD.
car « il veut qu^ordinairement^ on ne soit certain de son jugement que quaud
b on le voit partagé par d*aulres dignes de considération >. Voyez aa&si cr
que nous avons dit de Bona-Spes.
■ Elhicorum 10».
• P. 501.
( 507 )
lumière des sciences, pour établir à sa place une foi humaine,
Ariste compare l'évidence et le sens commun à l'opération
arithmétique et à sa preuve. « Il en va de même dans les
» sciences, où il y a de£ démonstrations directes qui montrent
» clairement ce qu'on avait recherché; il y a aussi le sens
» commun qui sert à reconnaître s'il est vraiment clair, comme
» nous pensons l'avoir démontré. » Il serait facile de multi-
plier ces citations, et aussi de faire voir qù'Ânsillon n'est pas en
tout d'accord avec lui-même; la citation même qu'on vient de
lire pourrait peut-être servir à montrer un manque de cohé-
rence dans ses idées ; mais il est curieux de voir un siècle avant
de Bonald l'ébauche d'une théorie incapable, ce semble, de
séduire notre amour-propre et notre esprit, puisqu'elle rabaisse
outre mesure la raison individiielle et qu'elle n'a pas même
ce côté spécieux et brillant qui dissimule l'erreur en la parant
des couleurs de la vérité.
§ 3.
Ansillon substitue donc le sens commun aux idées claires de
Descartes, et il ne se fait pas faute de combattre opiniâtrement
celles-ci. On le pressent rien qu'à lire les titres de quelques
paragraphes de l'entretien du matin au troisième jour; ils
contiennent un résumé en quelque sorte authentique de la
pensée de l'auteur.
1) « Les nouveaux Philosophes se flattent sans raison d'avoir
» des certitudes indubitables, en vertu de ce principe que ce
» qu'ils conçoivent clairement est vrai. C'est aussi le principe
» d'Epicure^.
2) » Que ce principe « ce que je conçois clairement est vrai »
» n'est pas propre à nous faire discerner le vrai du faux, mais
» seulement à servir d'appui à des esprits extravagants qui ne
ï> se reconnaissent pas.
- AnsilloD cile Pendroil p. 82: « Diog. Laerl. (un des auteurs qui lui sont
» familiers) lib. 10, in (|uo refert Epicuii dtcretum sic : omue quod cernilur
» aul animo per inluilum percipitur, verum est ».
( 808 )
4) » Ce principe de la nouvelle philosophie réduit la con-
» naissance de la vérité aux débats des esprits fanatiques, et le
» fait dépendre de l'esprit particulier. »
Ansillon admet pourtant que le critérium cartésien est indis-
solublement lié à la vérité; seulement (peut-être parce que
Descaries le lui avait insinué) ^, il prétend qu'il est malaisé de
l'expliquer sans l'aide d'un principe supérieur 2. « Éraste, Est-
)) ce peut-être que vous croyez qu'une claire connaissance
» peut nous tromper? — Ariste. Non, certes, non plus qu'un
» chien mort ne peut nous mordre; mais la difficulté consiste
» à reconnaître quand on a une conception claire et distincte,
» ou bien une qui est seulement apparente; et c'est en cela
» que vous trouverez le critérium 3 ou la pierre de touche de
» la vérité qui doit être le principe de toutes les sciences. » La
polémique des deux interlocuteurs est un peu diffuse; mais il
faut rendre cetle justice à Ansillon qu'il fait exposer fidèlement
et habilement par Eraste l'opinion de Descartes, et même le
lecteur au bout du chapitre est tenté de donner tort à Ariste,
qui, à force de vanter le sentiment commun, semble quelque
peu manquer de sens commun. Tout se ramène à cette ques-
tion : y a-t-il moyen de distinguer l'évidence apparente de la
vraie évidence? Eraste répond à bon droit que oui, que l'éclat
de l'une n'est pas celui de l'autre; qu'avec de la réflexion on
sent devant l'une une certaine défiance, tandis que devant
l'autre, la pleine confiance augmente encore.
Ansillon ne porte point seulement ses critiques sur le crité-
rium des idées claires ; il blâme encore dans la méthode car-
tésienne le doute qui lui sert de point de départ, non sans que
" 0. vol. I, p. 159. Discours de la Méthode: t Je jugeai que je pouvais
» prendre pour règle générale que les choses que nous concevons fort
» clairement ei fort distinciement sont toutes vraies, mais qu'il y a seulement
» quelque diflQculté à bien remarquer quelles sont celles que nous concevons
» distinctemenl. »
• Entretiens divers , p. R4.
3 Ce critérium du critérium cartésien, c*est le sens commun. V. p. 93 et
passim.
( 509 )
son érudition ait fait d'abdrd remarquer quelque chose de sem-
blable dans les procédés familiers aux Stoïciens ^. D'un mot, il
fait apparaître la dangereuse conséquence de ce doute ^ : a Vous
» rendez toutes nos connaissances suspectes de fausseté et les
» voulez reprendre après ; mais il ne sera pas possible de les
» reprendre autrement qu'on ne les a laissées auparavant,
» puisqu'elles se représenteront de la même manière. Et ayant
» quitté toutes sortes de connaissances, il ne nous restera
» aucune règle pour faire le discernement du vrai d'avec le
» faux. »
§ 4.
S'en prenant ensuite aux points capitaux de la Philosophie
cartésienne, il les fait d'abord énoncer par son interlocuteur 3
d'une manière qui rappelle involontairement à l'esprit Kant et
les trois idées de la raison pure. « Notre philosophie (c'est
» Éraste qui parie) établit trois idées comme autant de sources
» dont on doit tirer la connaissance de toutes les vérités. Ce
» sont les idées d'un Dieu, de notre âme ^ et d'un être étendu. »
Plus loin ^, il répète qu'il y trouve « merveilles de vérités ».
L'idée de l'âme dont il s'agit n'est autre chose que la définition
cartésienne du moi. « Je commence, dit Eraste 6, par l'idée de
» moi-même dans laquelle je trouve que je suis un Etre qui
» pense. » Et aussitôt Âriste de répondre que l'idée qu'on a
communément de l'âme « donne sujet à chacun de siffler cette
» définition ». Il ne se contente pas de la faire condamner au
tribunal du sens commun; mais il aligne contre sa légitimité
cinq arguments rationnels dont la valeur ne paraît pas contes-
- V. la mancheite de la page 56 * Plutnrcbus lih ad vers. Sloïc. Polissimas
» partes ac principia tollens atque :miputans, quam tandem aliani DOtitiam
> non fecit falsitatis suspectam ? «
• P. 56.
3 P. 130.
- Ou de notre moi. V. p. 144.
s P. 131.
• P. 144.
( 810 )
table ^. Quant à l'idée de Dieu, ce c'est celle qui se manifeste
» clairement dans la vérité immuable et étemelle ^. » Ici nous
tombons en plein dans le système de Malebranche, et le litté-
rateur liégeois ne dédaigne pas d'orner de ce style fleuri qui
caractérise l'auteur de la Recherche de la vérité, les pages qu'il
consacre à l'exposition de cette brillante théorie. Voici les
premières lignes de l'entretien 3 :
»
« Ariste. Bonjour, Eraste : vous m'avez prévenu, quoique je
» me sois levé de bonne heure.
)) Éraste, Cette belle lumière qui éclate dans une parfaite
» sérénité m'a éveillé d'abord au lever du soleil, et m'a attiré
» à la campagne pour en jouir à mon aise.
)) Ariste. C'est cela même qui m'a obligé de venir plus tôt
» que je n'avais accoutumé; nous en jouirons donc tous deux
» ensemble.
» Éraste. Je le veux bien; mais je souhaiterais aussi volon-
)) tiers, que vous fussiez éclairé de cette vive lumière qui brille
» maintenant à la vue de mon esprit : c'est l'idée d'un Dieu
» qui se manifeste clairement dans la vérité immuable et éter-
» nelle. Il faudrait que vous fussiez plus dégagé de ces créa-
» tures visibles qui arrêtent trop vos pensées pour pouvoir
» l'envisager comme je fais. »
Certes, l'examen du dialogue ainsi engagé ne manquerait
pas d'intéresser, puisque, comme nous l'avons dit plus haut,
on y trouve le Malebranchisme attaqué pour la première fois
en Belgique dans un livre : les limites de notre sujet nous y
font surseoir. Éraste reconnaît d'ailleurs que l'ontologisme
c< n'est pas communément reçu dans l'école cartésienne ♦ », et
arrive finalement à expliquer la connaissance de l'existence de
Dieu par l'argument que Descartes a pris dans saint Anselme.
Après avoir remarqué ^ très justement que « les philosophes
» Pp. 145, 146.
• p. 162.
» P. 160.
5 Pp. 182.
( 5H )
î cartésiens ont emprunté cette prétendue démonstration aux
> Péripatéticiens , qui la proposent bien plus adroitement
o qu'eux ^, afin d'exercer les esprits », Ânsillon renverse cette
preuve en contestant que l'esprit humain conçoive nécessaire-
ment Dieu comme l'être souverainement parfait, que la possi-
bilité intrinsèque d'un tel être soit évidente par elle-même et
ne doive pas être préalablement démontrée; enfin que l'exis-
tence conclue soit l'existence réelle et non purement idéale.
Cette réfutation est certes plus solide que celle de Der-Kennis
et de Herinx. Il faut encore constater ici que la preuve de
l'existence de Dieu propre à Descartes et que de nos jours
Auguste Nicolas dans ses Études philosophiqties sur le christia-
nisme a si brillamment développée, semble ignorée d' Ansillon.
Oserait-on dire qu'un tel oubli dénote chez nos philosophes
belges une étude superficielle des œuvres de ce grand homme?
Peut-être bien avait-on jugé de commun accord cette preuve
de nulle valeur après les attaques de Caterus, ou sur le simple
fait qu'étant nouvelle et basée sur des données purement
rationnelles, elle ne pouvait être que fausse?
Il ne reste plus qu'à voir comment le curé-philosophe
apprécie la troisième idée ou connaissance fondamentale des
cartésiens : celle de l'étendue. C'est ici surtout que, sans négli-
ger les preuves philosophiques, il fait usage d'arguments
empruntés à la théologie catholique. |D'abord, il prouve que
l'idée de l'étendue n'est pas innée, mais acquise, et acquise à
l'aide des sens ^, puisque l'affirmation du monde étendu a
pour objet un fait contingent, et partant n'est pas un principe
de la raison, mais un jugement expérimental 3. Mais ce sur
quoi il insiste surtout, ce sont les graves inconvénients d'ordre
' Ainsi juge Ansillon, péripatéticien lui-même.
• Pp. 188, 189, 190.
3 Pp. 196, 197, 198. A ce propos, il lance (p. 198) à Descartes une insinuation
que le philosophe français eût repoussée avec indignation : « Votre Descaries
semble établir le monde comme de toute éternité. » Cette accusation rappelle
celle du P. Gompton, critiquant Descartes à propos du principe « ex nibilo
nibil fit. 9
( 812 )
rationnel et d'ordre religieux qui découlent de Topinion carté-
sienne touchant l'essence du corps, ou, comme Ansillon aime
à dire, l'idée du corps. De même que Leibniz son contempo-
rain, il trouve que l'extension ne peut constituer la matièn*
puisqu'elle suppose la distinction des parties et leur impé-
nétrabilité ^. Elle n'est pas non plus inséparable du corps,
comme il appert de ]a manière dont Jésus-Christ est présent
dans l'eucharistie. Et il ajoute ^ que « s'il avait affaire à des
» hérétiques niant ce dogme, à cause de son incompréhensi-
» bilité, il pourrait leur reprocher, à bon droit, qu'il n'y a pas
ï> plus de difficulté à concevoir plusieurs corps pénétrés
» ensemble dans un même lieu sans aucune extension, que
» de concevoir un grand nombre d'âmes de ces hérétiques
» enfermées dans une coquille d'un pouce, pour y souffrir Je^
» peines de leur infidélité. »
£n affirmant l'incompatibilité de la doctrine de Descartes sur
l'essence de la matière avec le dogme de la présence réelle,
Ansillon ne fait que répéter ce que nous avons entendu dire à
Compton, à Bona-Spes et à tant d'autres. Mais pour la première
fois, nous trouvons chez lui contre la même doctrine un grief
que quelques années plus tard le Jésuite Daniel reprendra pour
son compte et exposera avec plus de clarté encore dans son
intéressant Voyage au Monde de M. Descartes, Avant de citer
les paroles d'Ansillon, il faut se rappeler que d'après le philo-
sophe français, l'extension du pain, c'est le pain lui-même et
que le vide est métaphysiquement impossible. Cela étant, il est
clair qu'après la consécration l'espace occupé par le pain n est
pas vide, et il est clair aussi que le corps de Jésus-Christ, que
son extension actuelle, ne trouvent point place dans cet espace:
donc cet espace est rempli par une autre substance, et l'on n'en
peut assigner d'autre que le pain. Entendons Ansillon lui-
même 3. « Si le corps du Sauveur ne remplit pas par son
» extension, il faut donc qu'il y ait du vide, et s'il ne peut y
« P. 199.
• P. 203.
» P. 252.
(1513)
» avoir non plus du vide, il faut que ce soit le pain qui rem-
» plisse. En effet nous ne concevons pas d'autre extension
» après la consécration que celle de devant entre les superfi-
» cies. Nous ne pouvons nous imaginer une autre qui succède
» à celle du pain pour remplir les superficies, et autant que
» nous pouvons nous figurer quelque chose, nous disons qu'il
^> a la même extension que devant. Si donc le pain était cette
» extension précédente, il subsisterait encore dans celle qui
» suit la consécration. » Comme conclusion de toute sa dis-
sertation contre l'étendue essentielle, Ânsillon, élève peut-être
du P. Blundell, rapproche comme lui Descartes de Luther et
de Calvin, a Et ainsi, je puis dire qu'il semble que votre idée
)> ne donne pas seulement lieu à l'erreur de Calvin , mais
» encore qu'elle introduit l'impanation des Luthériens. »
§S.
Nous ne suivrons pas Ânsillon dans la campagne qu'il entre-
prend en faveur des accidents réels et réellement distincts,
quoiqu'il la dirige avec cette habileté et cet agrément que nous
lui connaissons déjà. Il y consacre trente-trois pages ^. Nous
omettons aussi ce qu'il dit contre les bêtes-machines ^. Signa-
lons toutefois un ingénieux rapprochement qu'il fait à ce sujet
entre les conséquences de cette doctrine et un des paradoxes
les plus célèbres des stoïciens, d'après qui toutes choses (ou
peu s'en faut) sont des animaux. Éraste va résumer là-dessus
l'argumentation de son ami le péripatéticien 3. « Je vois bien
» que vous voulez rire à mes dépens parce que je dis qu'il
)) n'y a rien dans la nature sensible que des corps, que ces
» corps sont des machines grandes ou petites qui se remuent,
» et partant que ce sont tous animaux. » Nous n'avons vu
» Pp. 274-307.
» P. 255.
Tome XXXIX. 33
( 514 )
nulle part ailleurs cette piquante manière d'argumenter ^. L^^
mécanisme de la Physique de Descartes ne plaît pas plus à
Ânsillon que Tautomatisme. Il n'admet pas que des différences
de figures et de mouvements sufiisent pour expliquer la variété
des corps et des phénomènes qu'ils présentent. Â l'imitatioD
de Plempius dans ses réponses à Van Gutschoven, il fait
remarquer les affirmations vagues des cartésiens si eatich<>
des idées claires, quand on les presse de rendre compte dt^
faits particuliers, ce Je vous prie de les expliquer, dit Aristts
» nettement, clairement et d'une manière qui me convainque,
» comme vous prétendez de faire toutes choses. » Érast^
expose en quelques mots la théorie de Descartes : « si Ton
» range les atomes en des manières différentes, et qu'ils soient
» agités de mouvements divers, vous voyez que les corps qui
» en sont composés paraîtront sous des formes différentes^ et
» qu'ils pourront ainsi avoir des effets tout contraires. » Et
Âriste de riposter : ce Est-ce là la belle et solide explication qu^
» je vous demandais? C'est donc que vous prétendez que si on
» range les atomes d'une telle manière, mais vous ne savez
» quelle, on fera un composé mou; si on les range d'unt^
» autre manière, mais vous ne savez pas quelle, on fera dn>
» corps durs ; si on les mêle d'une autre façon, mais vous ne
» pouvez dire quelle, on aura des corps chauds, et ainsi du
» reste. »
Si Tis sanari de morbo nescio quali,
Accipias herbam talem, sed nescio qualem,
Ponas nescio quo : sanabere nescio quando.
On pressent quelle sera la fin de toute cette polémique entre
Éraste et Âriste. Les romans se terminent par un mariage; le>
^ P. 353. Fidèle au titre de son livre, Ansillon retrouve Tautomatisme chti
les Épicuriens et les Stoïciens, et cite à Tappui un texte de Plularque (â. Gontn
Golot.) : « Eorum inslitutum est qnod nec oriri quod non est eiistimant, net-
> id interire quod Jam est posse, sed concursu quorumdani corporum bdi>
» nomen orius adhiberi, rursos cum eadem il la dissolvuntar, id aj>peUari
> mortem. Quare taliam decretis vita toUitur, animalis natora oulto r«lio-
( S15 )
Entretiens sont couronnés par la conversion d'Ëraste. Voici en
quels termes naïfs il en fait part à son ami ^. « Je suis enfin
» obligé de confesser que je suis vaincu, et je cède très volon-
» tiers à tant de raisons que vous avez proposées. Pardonnez-
» moi seulement la résistance que j'ai faite si longtemps,
» n'ayant eu d'autre intention que de m'informer pleinement
» des motifs qui retiennent tant de monde dans l'École des
» péripatéticiens, nonobstant les bruits que font les nouveaux
)) philosophes. Je suis marri de n'y être pas assez exercé, et je
» tâcherai d'y étudier désormais de tout mon possible. Cepen-
» dant je crains que vous ne vous soyez lassé de tant de longs
)> discours auxquels je vous ai engagé; nous y mettrons la fin,
» s'il vous plaît, et nous prendrons des rafraîchissements
» ensemble pendant cette soirée. »
§6.
Tout ce qu'on vient de lire peut suffire pour donner une
idée de l'ouvrage d'Ansillon. Quel que soit le jugement que
l'on porte sur la Philosophie de Descartes, on ne peut dénier
au curé de Sainte-Gertrude l'honneur de l'avoir combattue avec
les meilleures armes possibles et de les avoir maniées avec
l'adresse et l'élégance d'un homme rompu aux luttes de l'esprit,
infiniment plus difficiles à bien conduire que celles du corps :
le critique impartial ne contestera pas que plusieurs de ses
coups ont porté juste, quand, par exemple, il a visé l'étendue
essentielle, l'automatisme, l'argument a priori de l'existence de
Dieu 2. Sur un théâtre plus grand que celui de la petite princi-
- quiior. » Le livre d^Ansillon a paru au commencement de 1C84. Les
Nouvelles de la Bépublique des lettres, de septembre, conliennenl une leUre
de Du Roudel, proresseur à Maesiricht, en date du 14 octobre, où il préleud
retrouver Taulomaiisme dans Sénéque el Diogène. Ansillon cile force textes
(lih.ââ. Kpist. Ep. 1:22) de Sénèque opposés à cette doctrine, p|). 261 et suiv.,
textes que Du Ronde! s*aitacbe à expliquer dans un sens favoiableà l'opinion
qu'il émet.
' P. 350.
( S16 )
pauté liégeoise, Ânsillon aurait attiré tous les regards, et Von
se serait intéressé à son livre autant peut-être qu'à la Censure de
Huet, parue cinq ans plus tard. Celui qui voudra estimer les
Entretiens à leur valeur réelle, jugera qu'ils honorent non seu-
lement leur auteur, mais qu'ils sont pour leur fond et pour
leur forme un titre d'honneur pour la cité liégeoise. Qu'im-
portent après tout certaines attaques injustifiées, certaines
appréciations par trop défavorables échappées à l'auteur dans
l'ardeur de la lutte, comme quand il dit ^ : ce qu'il veut toujours
» parler de Descartes avec louanges, parce qu'il a plu à plu-
» sieurs de le considérer ; qu'il avoue même que Descartes a
» eu quelque adresse dans la géométrie. » Outre qu'il a dit vrai
en d'autres endroits (et ce sont les plus nombreux), il ne faut
pas s'étonner de lui voir mettre un certain feu dans la défense
de toutes ses idées : sa sincérité ne saurait être révoquée en
doute, et l'on nous accordera qu'il est permis d'aimer avec
passion la vérité.
§ 7.
Les Entretiens sont suivis d'un appendice de douze pages,
intitulé : Avertissement à wi jeune homme pour le choix dt
l'étude de la philosophie. C'est une sorte de discours qui a pour
but de dissuader les jeunes gens d'entrer dans les écoles où l'on
enseignait les nouvelles idées, et de les engager dans celles où
fleurissaient encore les doctrines d'Âristote : « Je suis obligé,
» mon cher Éraste, y dit l'auteur 2, de vous arrêter quelque
» peu, afin que vous ne suiviez point la pointe de votre esprit
» à l'étourdie, mais que vous soyez bien circonspect à consi-
» dérer le chemin que vous devez enfiler. » Pour comprendre
la portée pratique d'une pareille exhortation, il faut se rappeler
que les jeunes gens de Liège pouvaient en Belgique même ^
« P 29.
^ Od pourrait encore ciier ici les Universités de Cologne, de Heidelberg, de
Douai et de Rheiins qui comptèrent toujours parmi leurs élèves an nombre
relativement grand de nos compatriotes, et qui étaient péripatéUclenoes.
( 817 )
étudier la philosophie à l'Université de Louvain et au Sémi-
naire de Liège d'une part, et au Collège des Jésuites anglais
d ""autre part ^. D'un côté, on était pour Descartes; de l'autre,
pour Aristote. V Avertissement est conçu dans le même sens
que les Entretiens, et l'on y rencontre les mêmes qualités de
style, malgré quelques passages dont la portée est difficile à
saisir, et où ne se retrouve pas la lucidité du langage français.
Ansillon devait naturellement énumérer les chefs d'école; il en
nomme quatre : Aristote, Descartes, Gassendi et Digby '2. « Je
w parle des Péripatéticiens et de ceux qu'on appelle Cartésiens^
i> auxquels nous pouvons ajouter quelques autres qui se sont
» érigés en Maîtres par l'établissement de nouveaux principes,
» comme Digby, Gassendi, etc. » On voit qu'il omet Van Hel-
mont, et chose encore plus notable, qu'il cite Digby. Cet auteur
semble vraiment avoir eu chez nous une notoriété plus grande
qu'on ne le soupçonnerait 3. Quant à Gassendi, rien d'étonnant
de le voir nommer et même proscrit comme Descartes et Digby.
M. Le Roy dit 4- « qu'il était encore suspect aux Jésuites (dont
)> Ansillon relève en philosophie), moins cependant peut-être
» pour sa théorie de la formation des idées générales et pour
» son épicuréisme î> que pour sa déclaration de guerre aux
» doctrines de l'École. »
Pour faire un choix entre ces différentes écoles, Ansillon veut
w
que son Eraste fasse attention à celle qui compte le plus d'adhé-
rents ; il n'est pas malaisé de la découvrir. La voici désignée
dans les dernières lignes de Y Avertissement : « J'espère que
» vous profiterez de ce petit conseil que je vous donne d'écouter
- Il suflBsail (l'une autorisalion du Conseil privé |>our obtenir d*y faire ses
éludes; les Archives du Royaume à Liège contiennent un grand nombre de
ces autorisations. ((Communication de M. le chanoine Daris.)
« P. 355.
' Nous Pavons vu cité par Froidmonl et Plempius. — M. Lr. Ro , H^su de
laphiLaupays de Liègp, p. 103, rapporie un passage du médecin Bresmaloii
il en est encore fa il mention.
' P. 51.
•> Gassendi s^est aiiaché à réhabiliter Épicure dans la mesure du possible.
(518)
» la voix publique qui vous appelle aux Ecoles d'Ari^tote, sans
» déférer à ces petits bruits qui vantent d'autres philosophies. »
§8.
Quelques-uns de ce ces petits bruits » partaient d'un établis-
sement d'instruction liégeois, placé par sa nature même sous
la direction immédiate de l'évéque du diocèse et du chef tem*
porel de la principauté. Il s'agit du Séminaire de Liège où
nous voyons à cette époque enseigner sans ambages les plus
célèbres doctrines cartésiennes, ce qui leur donnait une consé-
cration officielle dont elles ne jouissaient nulle part en France,
et pas partout en Hollande. Cet enseignement cartésien est
attesté par des thèses imprimées, soutenues publiquement
dans YÀula magna du Séminaire de Liège. Nous avons sous les
yeux trois recueils de thèses défendues sous la présidence de
Henri Denys en 1687, 1690 et 1695; un quatrième, de thèses
présidées par Mathias Tombeur en 1689, et un cinquième dont
Arnold Deschamps a dirigé la soutenance en 1691 .
Henri Denys ^, dit M. Reusens, né à Corroy- le -Château
(province de Namur), vers 1658, fit son cours de philosophie
à l'Université de Louvain, comme élève de la Pédagogie du
Porc, et obtint en 1676 la cinquième place sur cent trente-neuf
concurrents. Il étudia ensuite la théologie pendant six ans et
demi, sous la direction des célèbres professeurs Du Bois et
Van Werm. Chargé en 1683 d'enseigner les sciences sacrées
aux jeunes religieux de l'abbaye de Saint-Hubert en Ardenne,
il remplit ces fonctions pendant deux ans. Après avoir pris le
grade de licencié en théologie le 16 novembre 1685, il fct
nommé à une chaire du Séminaire de Liège, le 19 juin de
l'année suivante. C'était une chaire de théologie, car il prend
le titre de professeur de cette science dans le premier recueil
de 1687. Par ce qu'on vient de lire, on voit que Denys est de
l'époque où le cartésianisme faisait florès dans les Pélagogies
de Louvain ; il n'est donc pas étonnant de le retrouver cartésien
- Biographie nationale^ volume v, p. e03. Notict* p»r M. RFrsE>s.
( M9 )
dans son enseignement. II est partisan de l'innéité de Tidée
de Dieu, quoique cette idée soit tellement offusquée qu'elle
fournit une preuve du péché d'origine ^. II ne veut pas qu'on
se querelle en matière eucharistique; aussi, en exposant le
dogme sur cette matière ne fait-il pas en 1695 la moindre men-
tion des espèces ou accidents 2; et en 1687 3, son premier
soin est de recommander « de ne pas diminuer la révérence
due à la Théologie en y traitant de questions philosophiques,
ou d'autres non moins inutiles, que l'on agite incidemment et
qui consument quelquefois plus de temps que les points prin*
cipaux et plus utiles. Ce qui serait encore plus périlleux, ce
serait de trouver dans ces sortes de questions des articles de
foi, tandis que l'Écriture et la Tradition n'en diraient rien. »
Ces réflexions, d'ailleurs fort judicieuses en soi, ne visaient-
elles pas les longues polémiques de Compton, de Blundell,
d'Ansillon et d'autres encore, à propos des accidents eucha-
ristiques et de l'étendue essentielle? Remarquons que Henri
Uenys fut un janséniste zélé, et qu'en lui comme en Arnold
Deschamps, son collègue, se vérifie le fait historique de la
coexistence des deux systèmes janséniste et cartésien.
Les thèses soutenues sous Mathias Tombeur sont de 1681 4.
Elles sont des plus intéressantes. On y trouve un homme qui
connaît et qui apprécie les savants de son époque. Non seule-
ment Descartes y est cité à chaque pas, mais on y rencontre
plusieurs fois les noms de Huygens et de Mariotte. Il ne serait
pas impossible de retrouver l'influence de René-François de
Sluse dans la manière dont Tombeur apprécie les règles du
mouvement données par Descartes et celles de Huygens,
tant est grande la conformité entre les deux Liégeois sur ce
- Thèses theotogicœ de Deo et actibus quibus ad Deum tendendum, Leodii,
ït>80, p. 5, Superiorum permissu,
- Thèses Iheologicœ de SacramentiSt Leodii, 1695, pp. 10, 11 (sans permis-
sion exprimée des supérieurs).
- Thenes Iheologicœ de Sacramenîis in génère et de quatuor primis in
^pecie, Leodii, 1687, p. 9, Superiorum permissu,
^ Thèses phîlosophicœ, Leodii, 1680, Supeiiorum permissu.
( 520 )
point 4. De plus (fait extrêmement remarquable), Tombeur est
partisan du système de Copernic ^ ; voici ses paroles : « le sys-
tème de Ptolémée est une fiction que contredisent la raison et
l'expérience. Celui de Tycho-Brahé vaut mieux, mais ne nous
paraît pas devoir être admis. Tous les deux, en effet, supposent
que la Terre immobile occupe le centre du monde, aucun ne le
prouve; mieux que cela, si nous constUtoîis la raison, je ne voù
pas comment l' immobilité de la Terre se concilie avec les règles du
mouvement. » Tombeur est encore un adversaire d'Ànsillon ; on
verra par les paroles que nous allons citer que le professeur
vise bien certainement son confrère du ministère, encore
vivant en 1681 (Ansillon, nous l'avons dit, mourut en 1683) 3.
ce II faut éviter ici une confusion : en appeler à la foi, quand il
faut raisonner, ou remettre en question ce que la foi a décidé.
Puis donc que toute la philosophie s'appuie sur la raison, en
philosophie il faut surtout faire attention à la raison, non à
l'autorité ni au sentiment commun des autres (no7i commuai
aliorum sensui), ni à Tancienneté d'une opinion. Mais, dira-t-on 4,
le précepte de Vincent de Lérins n'est-il pas vrai : Prcesumptio
veritatis stat semper pro antiquitate? Ce précepte est vrai pour
les Traditions de l'Église, et non pour les opinions des philo-
sophes. » Tombeur est aussi opposé aux Idées et au monde
intelligible de Malebranche, c( car il trouve ^ improbable l'opi-
nion d'un certain auteur contemporain qui se figure que les
idées mêmes sont quelque chose de différent de la perception,
et imagine je ne sais quel monde intelligible afin d'y contem-
pler toutes choses comme dans un miroir ou plutôt dans une
image. » Ce n'est pas davantage un admirateur irréfléchi de
Descartes ; on a vu qu'il ne veut pas de ses règles du mouve-
ment; il rejette l'opinion cartésienne qui fait du repos un
- Thèses, p. 9. V. Sluse, BuUetlino, volame XVII, p. 3â1.
« K 10.
» P. 4.
- V. AnsiLLOif, Entretiens, p. 105.
5 P. 4.
( 521 )
xiode aussi positif que le mouvement ^ ; il ne croit pas que
'"essence de la matière consiste dans l'extension ^ ; il explique
tyec Harvey le mouvement du cœur par la contractilité de
»es parois, et rejette l'explication de Descartes 3. Mais à part ces
iifTérents points, et quoiqu'il ne se prononce qu'implicite-
ment pour l'automatisme en ne reconnaissant d'autres sub-
stances que des corps ou des esprits ^, il est cartésien décidé,
partisan du mécanisme dans la nature brute ^ et dans les plantes,
où il règne exclusivement 6; dans les animaux et les hommes,
pour toute fonction non cognitive "*. L'âme est dans le cerveau,
et les sensations ne nous font pas connaître ce que sont les
corps en eux-mêmes 8; l'idée de Dieu est innée; on démontre
Texistence de Dieu par l'analyse du concept de souveraine
perfection d. H ne veut à aucun prix d'accidents existant
hors de leur sujet : de tels accidents seraient des substances,
et l'on a tort d'apporter en leur faveur les conciles de
Constance et de Trente ^^. Nous laissons de côté une foule
d'affirmations du même genre, toutes frappées à la marque
cartésienne ^^.
Yenons-en maintenant aux thèses soutenues sous la prési-
dence d'Arnold Deschamps, fameux par la part qu'il prit aux
troubles que suscita la faction janséniste à la fin du XVIP siècle
dans la ville de Liège. Comme Mathias Tombeur, Deschamps
est bachelier formel en théologie : c'est encore Louvain qui l'a
» P. 9.
• Ibidem.
» P. 13.
^ P 4. • Substantia alla est spiritualis, alia corporea ioter ulramque mediam
> ratio nataralis nallam intelligit. »
« P. 9.
• P. 11
' Ibidem.
» P. 13.
» P. 14.
»» P. 4.
" On trouvera les traces de jansénisme dans les thèses 2 el 5 sur la morale
Cpp. 7 el 8).
( 532 )
rendu cartësien. Nous sommes en 1691 ^. L'admiration pour
Descartes cette fois ne connaît plus de bornes, et si jamais il
a été périlleux à Liège d'afficher des sentiments cartésiens, à
coup sûr ce n'était pas le cas au temps d'Arnold Deschamps ^.
« Dans les sciences naturelles (c'est-à-dire ne s'appuyant pas
sur la révélation), personne ne peut donner à la vérité d'autres
insignes que la perception claire et distincte; et pour le dis-
cernement de la vérité, la Méthode de Descartes est parfaite-
ment sûre; elle est en outre souverainement estimable parce
qu'elle amène l'esprit d'une façon élégante et belle à la con-
naissance de soi-même et de celui qui en est l'Auteur. » Avec
quelle verve il décrie 3 les accidents réels, « ces écornures de
réalité » comme il les appelle! II ne comprend pas comment
l'on peut dire que l'homme est un corps (à moins, dit-il, que
ce ne soit à cause qu'on est accoutumé à voir des choses matë>
rielles) : on devrait plutôt le définir un esprit ^. Plus osé que
Tombeur, Deschamps déclare ne pouvoir concevoir la matière
que comme une chose étendue, et il l'identifie avec l'espace ».
il s'étend avec complaisance sur le système de Copernic; cinq
longues thèses sont consacrées à montrer toutes ses supério-
rites sur les deux systèmes rivaux. S'opposant l'Ecriture, le
hardi cartésien répond : ce magis potest commovere Auctoritas
» Scripturse sacrse; sed illam repugnare quomodo évinces? ^ »
Plus loin, il loue le zèle de ceux qui tâchent de concilier
l'hypothèse du chanoine de Frawenbourg avec l'Ecriture
sainte, ne fût-ce qu'à cause de sa simplicité '7. En physique,
en psychologie, en cosmologie, en théodicée, il est cartésien
à outrance. Ainsi l'automatisme a ses préférences, et il est
^ Conclusiones ex universa philosophia, Leodii, 1691. Superiortêm per-
missu. Le recueil n'est pas paginé.
' Paginalion roanuscrile, p. 1 .
s p 4
s P. 6.
■ Ibidem.
' P. 6.
( 523 )
curieux de voir les précautions oratoires qu'il prend pour énu-
mérer ses raisons ^. Il donne les deux arguments cartésiens de
l'existence de Dieu, en insistant sur celui qui est vraiment
propre à Descartes 2. Nous avons vu combien cette preuve se
rencontre peu chez nos auteurs belges ; Deschamps est même,
ce semble, le premier qui la rapporte en l'adoptant. Dans
toutes les thèses de ce professeur, on remarque un certain
enthousiasme et une sorte de lyrisme, qui en font plutôt des
fragments de discours éloquents que de froides conclusions.
On sent que désormais la victoire est à Descartes. Elle devait
s'acheter ailleurs au prix de luttes assez âpres, ainsi qu'on va
le voir dans le chapitre suivant.
CHAPITRE XXVI.
nfiFECTIONS ET PERSÉCUTIONS ( 1675 -4694).
Sommaire.
1. Gonnuaiie Huyghens, cartésien malebrancbiste. — 2. Chrétien Lupus et
François Farvacques, anticartésiens, puis cartésiens. — Nicolas Du Bois. —
- î. Martin Steyaerl. cartésien, puis anticartésien. — 4. Procès du cartésien
Van Veliien. — 5. Persécution des oratoriens cartésiens à Mons.
§ 1.
Comme le dit excellemment M. Bouillier 3, la Philosophie
de Descartes a un caractère propre et en opposition avec celle
de certains disciples peu fidèles qui l'ont plus ou moins altérée,
par un mélange avec les doctrines de saint Augustin ^. « Malgré
• P. 9.
' Volume I, p. VII.
' Ou préieDdumenl telles.
( 524 )
» la preuve de Texistence de Dieu par l'idée de l'infini, malgré
» les idées innées, on trouve bien peu de traces dans Descartes
» lui-même, du platonisme augustinien de l'Oratoire et des
» grands théologiens cartésiens du XVII« siècle, à rexception
» d'Ârnauld. Plus on étudie les diverses parties de sa Philoso-
» phie, plus on s'assure que Descartes est fort éloigné de tout ce
» qui, de près ou de loin, pourrait ressembler au mysticisme,
» et qu'il pencherait même plutôt d'un côté tout opposé.
» Ârnauld et Régis, et non Malebranche ou Fénélon, sont en
» France les interprètes les plus exacts de sa doctrine. » Ces
réflexions si justes font voir que le théologien Gommaire Huy-
ghens dont nous allons parler ne peut être considéré comme
un vrai disciple de Descartes, puisqu'il a enté sur son système
l'ontologisme de Malebranche. Aussi, quoiqu'il ait été l'ami
intime d'Arnauld, il n'a pu éviter d'être l'objet des critiques
de ce cartésien pur. Toutefois l'amitié qui unissait le théolo-
gien flamand au janséniste proscrit a fait que ces critiques
ont revêtu une forme plus bénigne au temps où Arnauld
menait si rudement la campagne théologique contre Male-
branche. Huyghens ^ naquit à Lierre l'an 1631. Devenu élève au
collège du Faucon, il fut en 1648 le second de la promotion.
En 1652, on lui donna dans ce même collège une chaire de
philosophie qu'il occupa seize années. Passé ce temps, il prit le
bonnet de docteur en théologie, et neuf ans plus tard, en 16TT,
il fut appelé à présider le collège du Pape. A partir de 1682
jusqu'en 1688, on trouve une foule de thèses théologiques
soutenues sous lui à Louvain. A la fin de celles qu'il présida le
22 octobre 1682, on relève une allusion à un ouvrage célèbre,
dû à l'un des plus intimes amis de Spinoza : nous voulons
parler du livre de Meyer 2 : Philosophia Scripturœ interpres, qui
compromit dans un grand nombre d'esprits la Philosophie car-
tésienne, parce que Meyer prétendait étayer sur elle ses prin-
' MoRBRi, Paris. 1759, volume VI, p. 146, in voce,
- Voir sur Meyer Boiillier, volume I, pp. 309, 310.
( 82S )
cipes rationalistes 4. En 1685, dans d'autres thèses soutenues
le 20 septembre 2 , il s'en prend à la philosophie des écoles 3,
insinue sa propension pour celle de Descartes 4-, penche vers
l'ontologisme de Malebranche s et combat rigoureusement son
opinion sur la Providence générale 6. Ceci mérite qu'on s'y
arrête quelque peu. Malebranche avait prétendu 'J que Dieu
n'a que des volontés générales se rapportant en quelque sorte
indirectement et par voie de conséquence aux individus déter-
minés. « C'est, disait-il, parler de Dieu d'une manière humaine
yy que de lui donner autant de volontés qu'il y a de brins de
» paille qui voltigent au gré des vents 8. » Ce système permet-
tait d'affirmer l'universalité de la volonté salvifique; il impli-
quait le rejet de cette fameuse réprobation négative si chère
aux théologiens thomistes et, a fortiori, le rejet des idées de
Jansenius en matière de prédestination. Arnauld, chef du parti,
et, comme on sait, réfugié en Belgique, prit la plume contre
ce le nouveau protecteur de la grâce molinienne » ; et vers le
milieu de 168S, parut le premier volume des Réflexions théolo-
giques et phUosophiqties, oh il combat Malebranche à propos
surtout de son opinion sur la Providence. Huyghens, ami d*Ar-
nauld, avait ce livre sous les yeux quand il écrivit les lignes
' Thèses historicO'thfologicœ, defendendae 22 octobris 1 683. Lovanii. — Non
paginées. In /Ine, Huxghens assimule à ce Spinoziste les Molinistes Jésuites :
K Editus est nuper liber aliquis cujus scopus est verum Scripturae sacrs
» interprelem esse pbilosophiam; an salis ab illius Methodo recédant qui tôt
» profundas de graiia Chrisli doctrinas, quas a fide accepimus, examinant
» secundum definitionem liberi arbitrii ante assignatam, quae nonnisi ex
» humana philosophia cum suo sensu composito profluxit. »
- Thèses theohgicœ de docirina sacra, defendendae die 20 septembris 1685,
LovaDÎi.
» P. 22.
' Ibidem,
' Traité de la nature et de la grâce, Amsterdam, 1680. — Méditations
chrétiennes et métaphysiques, Cologne, 1683.
' Cité par Bouillier, volume II, p. 135.
( 526 )
suivantes. Il vient d'exprimer le vœu de voir les Jésuites cesser
d'interpréter l'Ecriture et la Tradition d'après leur définition
philosophique de la liberté, ce Un auteur récent a inventé il y
» a quelque temps un système sur la prédestination, nouveau
» et inouï jusqu'à cette heure; d'après lui, tous les passages
ï> de l'Ecriture où Dieu montre une bienveillance particulière
» pour ses élus doivent être interprétés comme des manières
)) de parler anthropomorphiques. Il a puisé cette solution dans
» je ne sais quelle Philosophie, d'après laquelle il conviendrait
» davantage à la sagesse divine d'agir par des volontés gêné-
» raies que par des volontés particulières. Puisse-t-il bientôt,
» lui aussi, abandonner une telle manière d'interprétation'
» Qu'y aura-t-il donc de stable dans l'Écriture et la Tradition,
» si l'on ne réprime pas cette licence effrénée des inteili'
» gences ^ ? »
Un mois plus tard, dans des thèses d'exégèse, Huyghens,
loin de montrer cette intolérance doctrinale qu'on impute
souvent à l'Université de Louvain, déclare incertains les s\-s-
tèmes astronomiques opposés à celui de Copernic. Il se prévaut,
comme jadis Froidmont dans la préface de son Traité de Météo-
rologie (1646), de l'autorité de saint Augustin 2. Mais c'est en
janvier 1606 que Huyghens mit au jour des thèses destinées à
avoir un grand retentissement dans le monde philosophique
et théologique d'alors 3. Beaucoup plus étendues que de cou-
tume, rédigées dans un latin élégant et fourbi, elles sont avant
tout un exposé lumineux de l'ontologisme. Séduisante théorie
en vérité que ce système qui transporte la pauvre âme humaine
à des hauteurs vertigineuses, et lui fait fixer, dans le silence
des sens extérieurs et de l'imagination, l'éternelle Vérité, Téter-
^ Ces paroles de Huyghens sont la traduction de ceili^s d'Aroauld. \oyei
BouiLLiER, volume II, p. 200, qui traite fort au long de toutes les opinions de
Malebranche et des polémiques qu'elles ont suscitées.
- Thèses sacrœ in Genesim, defendendae die â9 novembris 1685, Lovanii.
p. 6, col. 6.
■ Thèses theologicœ de Deo optimo, maxitno et attribulis ejus essentiam
concirnentibus, defeudendx 31 januarii 1686, Lovanii.
( 827 )
nelle Sagesse et l'éternelle Justice! Cette philosophie poétique
devait, ce semble, plaire davantage aux intelligences jansé-
nistes, habituées à ne voir partout que réprobation, damnation,
péché nécessaire, morale rigoriste, altérées de .dogmes con-
solateurs et n'en trouvant point dans leurs froides et sévères
théories; elles devaient accueillir avec empressement un sys-
tème qui, sans leur faire répudier leurs sombres idées, leur
permettait de les envelopper et de les cacher sous un voile
aux couleurs riantes et aux plis majestueux. Les beautés sévères
de la théodicée scolastique ne plaisaient pas aux disciples de
Jansenius; ils en avaient horreur et ils n'y voyaient que
taches et défectuosités, ce Ce ne sont, dit Huyghens dans la
préface de ses thèses ^, qu'épines, abstractions et dilutions de
la Métaphysique aristotélicienne, provoquant le dégoût et
l'horreur. » Ecoutons-le exposer lui-même ses idées 2, n
vient de démontrer l'existence de Dieu par l'ordre de l'univers
et par la Providence se manifestant dans la fondation et le gouver-
nement de l'Eglise. « Mais laissons les choses du dehors ; que
notre âme rentre en elle-même ; elle y trouvera le Dieu qu'elle
cherche par une voie bien plus courte. Sur l'esprit de chaque
homme, resplendit l'incommutable Règle du vrai, du beau et
du juste ; aucune âme ne peut s'en faire le juge, et c'est par Elle
que s'apprécie toute beauté morale et artistique. C'est en jetant
les yeux sur Elle que nous apercevons la beauté des temples
et des palais; c'est en La voyant que nous jugeons qu'il faut
vivre dans la justice, qu'il faut préférer le bien au mal, qu'il
faut rendre à chacun son droit. Cette Loi primitive et suprême.
Vérité, Sagesse, Beauté, et à la fois Source de toute vérité, de
toute sagesse, de toute {beauté, ce Soleil intelligible qui
brille sur l'horizon de toutes les âmes, qui les illumine de
ses clartés, ce n'est pas l'homme lui-même, être changeant,
tantôt juste, tantôt injuste, tantôt sage, tantôt errant. Ce n'est
rien de créé, ni de contingent, c'est l'Être infini, en qui il n'y
» P. 4.
■ P. 8.
( 828 )
a pas de changement, ni ombre de vicissitude. » Ne croirait-on
pas entendre un écho de Malebranche s'élevant, comme parle
Bouillier ^, pour décrire et célébrer cette divine lumière jusqu'à
la plus haute poésie et jusqu'au lyrisme 2? Cependant cette
doctrine malebranchiste, renouvelée de Platon, et prétendu-
ment de saint Augustin, ne pouvait plaire à tout le monde, et
moins qu'à tout autre, à Antoine Arnauld, adversaire résolu
de Malebranche, dialecticien froid et sévère, se défiant de tout
ce qui élevait trop la raison naturelle, blessée par le péché, et
qui ne pouvait aimer un système assignant aux actions morales
des infidèles un mobile dont la noblesse pouvait les exempter
de toute imperfection morale 3. Il rédigea une dissertation
latine intitulée Dissertatio bipartita et insérée dans la collection
de ses OEuvres complètes *, où il réfute avec une grande clarté
l'ontologisme de son ami et les conclusions théologiques
qu'il en déduit. Bouillier dit qu'il y abandonne saint Augustin
pour saint Thomas : oui, s'il était avéré que saint Augustin ait
été partisan de l'intuition de Dieu ; mais une étude approfondie
des textes démontre clairement qu'il ne l'était point. Cette
dissertation ne fut pas imprimée alors, par égard sans doute
pour Huyghens, ami de l'auteur, Arnauld la passa pourtant à
Nicole. Ce dernier, qui s'était basé sur le même fondement
que le président du collège du Pape, pour édifier son système
de la grâce générale, se trouva embarrassé d'y répondre, dit
Bouillier, et la transmit à François Lamy, leur ami commun,
qui s'acquitta de cette tâche avec beaucoup de vivacité. De
plus, il en écrivit le 13 janvier 1693 à Arnauld lui-même ^
' Dans des Thèses theologicœ de superstilione defendendx die aprilis 16S8,
LovaDii, p. 37, Huyghens se range à Pavis de Malebranche aUribuaol à des
désordres d'imaginalion malade la plupart des c transports nocturnes des
» sorciers au sabbat. > V. Malebranche, Œuvres, Paris, 1837, L I, p. 13, col. a-
' Bouillier, volume II, p. 189.
- Sa leUre est la 47« du t. II des lettres de Nicole. Édition 1718. Voyez
Tendroit d^Arnauld cité ci-dessous.
( 529 )
et Arnauld lui renvoya en mars de la même année, une
lettre très intéressante pour Thistoire de l'ontologisme en Bel-
gique 1. A la suite de cette lettre, Arnauld rédigea une nouvelle
dissertation assez longue sous le titre de Règles du bon sais :
elle n'est qu'un développement de la Dissertatio bipartita ^.
Il n'est pas douteux que Huyghens n'ait eu communication
de ces deux ouvrages; mais il n'en persista pas moins dans
son sentiment. Dans un petit volume publié à Liège en 1694,
avec une approbation très élogieuse de Jean Le Beau, curé de
Saint-Adalbert 3, il répète la même doctrine en se servant
davantage des paroles de saint Augustin. Il y donne aussi ^
la preuve cartésienne de l'existence de Dieu, empruntée à
saint Anselme, avec la modification qui avait été introduite
par Pbilippi et recommandée par Leibniz. II avoue que
cet argument est en vogue, mais ajoute que jusque-là il n'en
voit pas bien la force. Un petit mot dit en passant ^ révèle
qu'il est partisan du mécanisme : il ne reconnaît d'autres
principes dans les corps inanimés que la matière et le mouve-
ment. Comme on le voit, Gommaire Huyghens n'est pas un
cartésien intégral, encore moins un scolastique. Ce qui carac-
térise sa Philosophie, c'est l'ontologisme. Quoiqu'il se soit
écarté de Malebranche dans la question de la Providence géné-
rale, il doit être rangé parmi ses adeptes, et, par conséquent,
parmi les diciples peu fidèles du Maître.
§ 2.
Il n'a plus été fait mention de Chrétien De Wulf depuis sa
lettre doctrinale de 1653, où il censurait sévèrement le cartésia-
^ Artiauld, Œuvres, Paris, 1781, t. XLII, p. 67, du Nouveau supplémeoi
aux lettres.
' Pour Panalysedeces deux opuscules du théologien frauçais, voir Bouilli er,
i- II, p. 190.
- Brèves observtUiones de doctrina sacra et iocis theotogicis, item de Deo
opLmax. et attribulis divinis^ pp. 115, 116, 117, 118. V. pp. 183, 316, 225.
' P. 193. c Maieria et motus quse principia sunt corporum ioanimatorum. »
Tome XXXIX. 34
( 530 )
nisme. Depuis, ii était devenu un des huit régents de la Faculté
de Théologie ^. II prit part aux fameuses censures de 166S.£n
1673, il n'avait pas encore changé de sentiment puisque nous le
voyons approuver le Cartesius seipsum destruem 2 de de Decker
en termes très énergiques : « C'est à bon droit que TÉglise
romaine a censuré et circonscrit la Philosophie de René
Descartes : plusieurs de ses dogmes ne s'accordent évidemment
pas avec la doctrine orthodoxe de l'Evangile. Ils ne sont que
les fictions de Démocrite et d'Épicure, toujours mal vues des
Pères de l'Eglise, et raillées par Lactance avec beaucoup d'esprit
et d'érudition. Le présent opuscule démontre excellemment
que le roman de la Philosophie cartésienne est rempli de con-
tradictions, et partant, est un monstre se dévorant lui-méoae.
Aussi jugé-je que cette réfutation doit être donnée au public
et lue attentivement par la jeunesse studieuse, pour qu'enfin
elle cesse d'écrire sur ses tablettes des choses qu'elle devn
effacer, et d'apprendre ce qu'elle devra désapprendre. » Certes,
lorsque D.e Wulf parlait de la sorte, il n'avait pas encorp
abandonné ses sentiments primitifs. Cependant, à en croire
Baillet 3, entre 1678 et 1681 (qui fut l'année de sa mort), il
devint beaucoup plus modéré dans ses appréciations, et même
se convertit au cartésianisme. Voici les paroles de l'historien
de Descartes : « Le P. de Farvacques (c'est un confrère de
» Lupus dont il va être parlé bientôt) ayant montré au fameui
» P. Lupus que le dessein du concile œcuménique de Con-
1
Biographie nationale, volume VI. Notice de M. Auc. Van der Meerscb,
p. 26.
' « Renali Cartesii quod plara ejus dogmata cum orihodoxa Evaogelii
» doctrina palam non cohaereant, Philosophiam merito notavil ei circuoiscripiat
> Romana Ecclesia. Sunt Democrili et Epicuri figmenla, quae Ecctesiae Patres
» seinper aversati sunt. Ipsa facile ac erudite iraducil et ridel LactaDiiu>
» Firmianus. Fabulam sihi ipsi non consonare, adeoque esse suiipsius Torai
» monslrum, insigniter demonstrat prxsens libellus. Hinc ipsum ja(lia>
» donandum publico usui, ac a studiosa juvenlule perlegendum, ut unùem
» illa novellis sui animl tabulis desinat radenda inscribere, et discere dédis-
» cenda. Dabam Lovanii die 8 Junii 1675. F. Christianus Lupus, S. Th. Di^ctor
» ac professor ord. eremit. iancli Augustin!. »
" Volume II, p. Sài.
(831)
) stance, en condamnant Wiclef, n'avait pas été de définir qu'il
> y eût des accidents, ce docteur en fut surpris, revint de son
» éloignement, étudia M. Descartes, approuva sa manière de
» parler de la transsubstantiation, en un mot il se fit car-
)) tésien, quoiqu'il eût été le principal auteur de la censure
n (en note Doct, aliqmt Acad. Lovani. jtidicia, 1654) que quel-
» ques membres de la Faculté théologique avaient faite des
n écrits de M. Descartes, sans la participation des autres. Ce
» changement de Lupus, qui était en grande considération
« dans l'Université, fit revenir beaucoup d'autres docteurs.
» Ceux qui furent curieux de lui en demander la raison n'en
» reçurent point d'autre réponse *, sinon : Veritas placet et
» vinât, Cartesius bene intellectus nihil habet mali. Et lorsqu'on
» faisait instance sur la censure à laquelle il avait eu tant de
» part, il ne faisait point difficulté de reconnaître sa précipi-
)> tation, et de déclarer la censure irrégulière et invalide, sur
» ce qu'on ne savait pas de quoi il s'agissait. Mais il tâchait de
» Fexcuser en disant : Fuit subita, urgebamur, nova res pulsabat
» aures. » Tel est le récit de Baillet. Il offre matière à plusieurs
réflexions. D'abord, cet auteur fait confusion entre les cen-
sures personnelles de 1652 et 1653 et les censures académiques
de 1663, qu'il ne semble pas avoir connues. En effet, quelques
lignes plus haut il dit que ce Farvacques avait pris une grande
part » à la censure que Lupus aurait rétractée. Or, Farvacques
n'est arrivé qu'en 1655 à Louvain, et encore en qualité d'étu-
diant. De plus, Lupus, en rétractant sa censure, dit qu'elle avait
été invalide et irrégulière ; cela ne peut guère s'entendre que
d'un acte émané d'une autorité constituée. Enfin, il prétend
qu'on l'avait portée trop hâtivement, parce que les théologiens
en étaient requis instamment ; ce qui n'est pas vrai des censures
de 1652-53. Nous ne contesterons pas la réalité des paroles de
Lupus, ni partant celle d'une rétractation de sa part, malgré ce
que M. Van der Meersch dit de son extrême opiniâtreté 2. Mais
- En noie : Relat. des prog. du cartésianisme dans CUniv. de Louvain, elc.
i ' Biographie nationale. • Et en rendant bommage à ses connaissances
' ^icndues, on serait peut-être plus près de la vérilé en disant que c'est un
» habile homme, mais rempli de préjugés et d'une extrême opiniâtreté. »
l
( 532 )
il importe de remarquer qu'elle porte avant tout sur la ques-
tion des accidents ou plutôt sur la valeur de Targument qu'on
voulait tirer du concile de Constance contre l'opinion carté-
sienne touchant les espèces eucharistiques. Cette rétractation
s'étend-elle plus loin? Baillet l'affirme, mais ne le prouve pas*.
En admettant la réalité des paroles de Lupus, nous ne préten-
dons pas nous porter garants de leur vérité. « Cartesius beue
intellectus nihil continet mali »; peut-être Lupus entend-ii
parler de l'indistinction des accidents; mais peut-on dire eu
général que Descartes n'est tombé dans aucune erreur? « Cen-
sura fuit subita; urgebamur; nova res pulsabat aures »; et
cependant, comme nous l'avons vu par les Actes de la Faculté,
la lettre de l'internonce était du 27 août ; les thèses censurées
du 29, la première réunion de la Faculté du 7 septembre; on
y examina sérieusement ce dont il s'agissait, on y consacra
plusieurs séances 2. D'ailleurs le cartésianisme était-il unt
nouveauté en 1662? N'avons-nous pas vu qu'il était connu au
sein de l'Université depuis 1637, c'est-à-dire depuis un quart
de siècle?
A côté de Lupus, il faut placer l'augustin François Far-
vacques 3. Ce religieux (que Baillet anoblit en faisant précéder
son nom de la particule) était originaire de Lille, où il naquit
en 1622; mais il appartient aussi à notre pays, puisqu'il y
séjourna depuis 1658 jusqu'à sa mort en 1689. Docteur en
théologie dès 1657, il fut en 1662 (toujours d'après Baillet
l'un de ceux qui s'opposèrent le plus ardemment à Descartes.
Depuis, a il se rendit l'un de ses plus zélés sectateurs, après
» avoir trouvé dans des auteurs fort approuvés de rÉglist*
» son sentiment de la transsubstantiation, qui était presque
» le seul point qui l'arrêtait. Il mit quelque temps apn^
• Si la Relation des progrès du cartésianisme dans l'Université dt
Louvain pouvait se retrouver, ou serait peut-être édifié sur ce poiot
2 Voyez les pièces justificatives. — Ces réuDÎons se prolougèreut proba-
blement jusqu*au 10 septembre, daie de la communication des censures au
conseil rectoral.
■ Biographie nationale, volume VI, p. 886. Nolice de M. Recsens.
( 533 )
» dans ses thèses théologiques un extrait du livre que le
)) cardinal d'Ailly, évéque de Cambrai, a fait sur le Maître
» des sentences, pour faire voir que ce cardinal propose
» l'opinion de M. Descartes, touchant les accidents de l'Eu-
» charistie, et l'accorde avec la définition du concile œcumé-
» nique de Constance. » Deux lignes plus bas, Baillet attribue
à Farvacques la conversion de son confrère Lupus. Rien
dans les ouvrages du religieux lillois ne contredit ce qu'en
rapporte Baillet et, au contraire, un passage de ses Opuscules
confirme ce que dit cet auteur de sa propension pour les
théories cartésiennes touchant la nature des accidents ^. ce Le
caractère sacramentel, se demande-t-il, est-il une qualité réel-
lement distincte de l'âme? C'est là, répond-il, une question
fort peu pratique : pourvu que le caractère sorte ses effets,
pourquoi s'inquiéterait-on si c'est à l'aide d'une nouvelle entité
ou autrement? Pour me servir d'un exemple familier, les cor-
donniers s'inquiètent rarement de savoir si le mouvement ou
la figure de l'alêne qu'ils manœuvrent ou des souliers qu'ils
font sont des entités réellement distinctes et séparables de
Talène et des souliers, pourvu qu'ils sachent faire pour leurs
pratiques de bonnes et solides chaussures. On peut se
demander spéculativement si l'Église a défini quelque chose
là-dessus. » La réponse est négative, et l'on y voit, entre autres
choses, que l'auteur qualifie de sentence très probable celle
d'après laquelle les couleurs et les formes ne sont pas réelle-
ment distinctes des substances qu'elles affectent 2.
En 1662, lors des censures, à côté de Lupus et de Farvacques
siégeait un troisième théologien très célèbre de son temps par
son opposition au jansénisme et au gallicanisme : Nicolas
Du Bois 3, né vers 1620 à Vergnies, près Beaumont (Hainaut).
Bouillier*, après avoir dit, d'après Welthuysen, qu'un violent
adversaire de Descartes, nommé Du Bois, dans un pamphlet
' Opuscula Iheologica, Leodii, 1680, volume I» pp. 279, 2M4.
- Biographie nationale^ volume VI. Notice de M. Reusens, p. 197.
( S34 )
intitulé Nuditas philosophiœ CMi^tesianœ, se prévalait contre sa
Philosophie des diverses condamnations prononcées par les
synodes et les académies, ajoute en note : « Ce Du Bois est
r
» sans doute le professeur d'Ecriture sainte de la Faculté de
» Théologie de Louvain, livré aux Jésuites, dont Ârnauld,
9> dans ses lettres, signale souvent les violences, les intrigues
» et les fourberies. » Nous laissons à Ârnauld la responsa-
bilité de ses accusations. En tout cas, dans la longue liste des
ouvrages de Du Bois, on n'en trouve aucun du titre rapportt'
par Bouillier, ni même qui traite de matières philosophiques,
ou se rattache de près ou de loin au cartésianisme. Mais
en 1675, en tête du Cartesius seipsum destruetis, on Ht une
approbation du livre, défavorable sans doute à Descartes, et
toutefois empreinte d'une modération, qui contraste avec le
ton de Chrétien Lupus et qui n'est pas d'un pamphléta'm;.
« Puisque le Saint-Siège a proscrit les œuvres de Descartes,
qu'Alexandre VU a ordonné de les mettre à l'index, et que de
fait elles y ont été mises *, l'opuscule que voici sera utilement
imprimé : ceux qui sont portés pour cet auteur auront ain
si l'occasion de discuter ses opinions d'une taçon plus appro-
fondie, sans plus leur donner leur assentiment avec péril peut-
être pour la foi, les mœurs ou la saine philosophie^. »
§3.
Les trois théologiens dont il vient d'être parlé, en avançant
en âge, se sont rapprochés du cartésianisme, ou tout au moins
se sont un peu radoucis à son endroit. Martin Steyaert, de
^ Trois propositions pour dire une même chose.
- « Cum sancta sedes Gartesii opéra probibuerit, et illa in indicem Ubroniio
» prohibitoi-um referre manda verit Alexander VII, fuerintque in illum de
» facio relata, merito opusculum hoc Cartesius seipsum deslruens, authore
» J. T. Philosopha Lovaniensi, imprimetnr, ut aliis qui ejus studio addicti
» sunt, occasio detur discutiendi ejus opiniones plenius quam iis, cum tidei
» forte, aut morum vel philosophiae verse periculo, assentiant. Dalum I^Tanii
» 7 april. 1675. Nie Ou Bois, S. Scripturae Prof., Lib. Gensor. >
( 535 )
Somergem, offre un phénomène contraire : de cartésien qu'il
était dans sa jeunesse, il est devenu anticartésien dans Tâge
mûr. Né en 1647 ^, il fit sa philosophie au collège du Château,
et en 1665 il fut, comme son condisciple de Decker l'avait
été l'année précédente, proclamé premier de son cours à
l'unanimité des voix. Après trois ans d'études théologiques,
on le nomma en 1668 sous-régent du collège du Château, et
en 1670 professeur de philosophie. Trois ans après, Tévêque
d'Ypre^ le choisissait pour son secrétaire, et de Decker le rem-
plaçait dans sa chaire. Ses nouvelles occupations ne l'empê-
chèrent pas de se préparer au doctorat en théologie, qui lui fut
effectivement conféré en 1675 avec dispense d'âge. C'est dans
ses thèses doctorales que l'on trouve les indices de sentiments
cartésiens. Le 8 mai, en défendant l'existence d'un seul Dieu
en trois personnes, il approuve formellement la Théodicée
de Descartes 2. « Que les philosophes le sachent : ils feront
chose très utile si en métaphysique ils mettent tous leurs
efforts à prouver aussi par la seule raison humaine l'existence
de Dieu, son unité' et quelques-uns de ses autres attributs,
ainsi que font plusieurs avec assez de bonheur par l'idée de
l'être infiniment parfait. » Le 9 novembre, nouvelle affirma-
tion cartésienne. Pour en comprendre toute la portée, il
faut revenir sur un passage du Cartesius seipsum destnœm,
auquel se rapportent visiblement les paroles du récipiendaire.
On sait que Descartes recommande plusieurs fois de ne jamais
donner son assentiment qu'à des propositions évidentes.
De là des cartésiens en vinrent à s'exprimer dans le même
- V. sur Martin Slejraerl, Goetbals, Histoire des lettres, des sciences et des
arts en Belgique, etc, Bruxelles, 1840, volume II, p. 1Ô8; eison Oraison funè-
bre, p. 61 des Fragmenta Steyaertiana (à la On des Aphorismi, Lovanii, 1 743).
Gœihals veut souvent voir dans Sleyaen de Topposiiion au cariés'anisnie, là
où en vérité il ne s'agit que de morale rigide et de gallicanisme.
- Fragmenta, p. Â\K « Idcirco philosophi operae pretium se farluros sciant
> si loti per metaphysicam suam in hoc incumbanl ul Dei exisienliam, uni-
- lalem et quaedam id ^eniis alia ullributa ipsa etiam liumnna ralione astruant
» (sicut non inreliciter quidtm f.iciuni por ideam euiis infinité perft'Cti).. ».
( 536 )
sens. Quelques-uns, plus radicaux, dirent que d'autres assen-
timents que ceux-là étaient métaphysiquement impossibles.
De Decker combat les uns et les autres au paragraphe vingt-
troisième : (c an dari possit assensus infirmus ? » An omnis
assensus infirmus sit imprudens? Il répond affirmativement à
la première question ^, en se basant sur le sens intime : « nous
constatons manifestement qu'en même temps que nous jugeons,
nous craignons de nous tromper dans nos jugements , par
exemple, quand nous affirmons quelque chose en ajoutant :
nisi fallor, nisi res aliter se habeat. Et qu'on remarque, dit-il,
que la crainte ne tombe pas sur la vraisemblance qui est cer-
taine. » Un peu plus loin ^, il prouve qu'il peut être prudent
d'avoir de ces assentiments infirmes, notamment, pour éviter
les jugements téméraires. Et il se munit 3 de l'autorité de saint
Augustin dans son opuscule De utilitaie credetidi, cap. 4. Le
Cartesius seipsum destruens, comme on le constate par les dates
des approbations, et mieux encore par le passage de la lettre
de Sluse à Oldenbourg, parut pendant l'été. Or, la thèse de
Steyaert dont il va être question a été soutenue par lui « aux
Vespéries de son Aula doctoralis le 9 novembre 1675 * ». Les
Vespéries étaient, comme les Saturnales, une institution tout à
fait originale et propre à Louvain s. La collation du doctorat
se faisait en deux jours. Le premier s'appelait le jour des Ves-
péries. Vers le soir, dans l'auditoire de théologie, le candidat
revêtu de l'habit propre aux bacheliers et d'un capuchon garni
de fourrure, proposait à un bachelier une question qu'il avait
au préalable examinée dans les deux sens ; la réponse donnée,
le futur docteur redevenait pour quelque temps écolier et allait
se mettre sur la sellette. Alors un des docteurs présents, qu'on
nommait Mnterfïrète des Termes, prononçait un discours en
l'honneur du récipiendaire, et lui proposait une question de
« P. 154.
"» P. 157.
5 Verm]L1>:i'S, Academia hvaniensis, Lovanii, 1667, p. 44.
( S37 )
théologie divisée en trois thèses imprimées. Aussitôt que le
candidat i'avait traitée à fond, l'Interprète des Termes argumen-
tait contre la première thèse et deux autres des plus anciens
docteurs faisaient de même contre les deux suivantes. C'était
la pai*tie sérieuse de la séance. Venait ensuite la partie amu-
sante. Le président, dans un discours plaisant, faisait le procès
au récipiendaire sur ses petits défauts et rappelait avec esprit
tous les événements ridicules de sa vie antérieure. « Au milieu
des rires universels, dit Vernulœus, la patience du candidat
est mise à l'épreuve, et il ne peut se laisser aller à l'indigna-
tion. »Bon exercice d'humilité, conclut le naïf historien de ces
naïves coutumes. La triple thèse des Vespéries de Steyaert
nous a été conservée; dans la troisième ^, il s'oppose formel-
lement à ce qu'a dit de Decker dans le passage rappelé plus
haut : ce D'où nous vient la foi n'excluant pas le doute, dont
parlent quelques auteurs modernes, sinon de la source com-
mune des opinions probabilistes trop larges, savoir du dogme
philosophique de l'assentiment qui serait infirme ou opinatif,
et en même temps prudent? Je laisse les autres combattre victo-
rieusement le conséquent. L'antécédent me déplaît davantage,
non seulement en tant qu'il afiirme la prudence de tels assenti-
ments, mais encore en tant qu'il affirme leur existence. L'esprit
peut incliner dans un sens plutôt que dans un autre; mais il ne
peut, par un assentiment proprement dit, par une assertion,
par un jugement, adhérer à un objet en doutant simultanément
de sa vérité, ou en craignant la vérité du contraire. Qu'on en
appelle à l'antiquité sacrée et profane; qu'on apporte Augustin,
Bernard, Aristote, Cicéron qui semblent le plus contrarier mon
sentiment, le premier dans son opuscule De utilitate credendi;
qu'on se prévaille de tous les arguments basés sur la foi
intirme, sur le ni fallor topique, sur la bonne opinion qu'on
doit avoir du prochain, et sur d'autres raisons du même genre :
ou je me trompe, ou ils se détruisent eux-mêmes : Fallor ego,
si sese ipsa no7} desiruunU » Ces derniers mots sont la flèche avec
( 538 )
Tinscription : à l'œil droit de Philippe. Us indiquaient à tout le
monde l'auteur du Cartesius seipsum destruens.
Nous l'avons dit plus haut, les sentiments cartésiens de
Steyaert ne réapparaissent plus dans la suite. En 1684, dans
son édition annotée du poème de saint Prosper De ingratis, il
mentionne Descartes ^ : sans le nommer toutefois, il l'appelle
famosm Pkilosophus ex hodiernis, employant à dessein celte
épithète équivoque.
En 1690, le 11 novembre 2, dans une sabbatine, il parle de
la démonstration cartésienne de l'existence de Dieu, comme
d'une nouvelle voie pour arriver à la connaissance de la divi-
nité, et il dit qu'on ne doit pas s'y opposer systématique-
ment, pourvu que les cartésiens ne veuillent pas infirmer
les anciennes preuves. Jusqu'ici rien de spécial; mais il
ajoute : « saint Thomas a connu l'argument de Descartes, et.
il faut l'avouer, il en a montré la faiblesse. » Le samedi sui-
vant, il s'en prend encore à la Théodicée de Descartes 3, et ne
veut pas de la manière dont certains cartésiens conçoivent la
toute -puissance de Dieu. Quinze jours plus tard, le 9 décem-
bre 1690, Steyaert s'en prend à Descartes avec plus de viva-
cité encore. Voici ce qu'il écrit en traitant de l'immensité
divine *. On remarquera le jugement final qui est en lui-
même d'une haute gravité, et sous la plume d'un théologien
aussi estimé que Steyaert, d'une trè^ grande portée. « Le
concept de Descartes du monde indéfini, comme il dit, est tolé-
rable, s'il veut signifier qu'on peut prendre autant d'espace
- OperOf Lovaiiii, 1703, volume III, m fine, p. 6t, nota. Il s'agit d*uoe
opinion de Descaries sur les variations rie la lumière du soleil et sur leurs
causps V 0. volume III, p. â66.0n y verra commenl les problèmes moderues
sur la nature du soleil y sont déjà proposés et quelles solutions on leur
donnait.
- Opéra, Lovanii, 1703, volume III, p. 50. V. pp. 2â4, 227. Dans tout cet
alinéa, nous extrayons des deux cent cinquante thèses présidées par Steyaert
depuis le 19 novembre 1689 jusqu'au 16 avril 1701 tout ce qui regarde le
cartésianisme proprement dit.
^ ïbidem, p. 53.
(«39 )
qu'il le faut pour expliquer tous les phénomènes. S'il veut
dire davantage, savoir que l'on peut placer aussi loin que
l'on veut les termes réels de l'univers, ce concept est dange-
reux et faux. Par le même raisonnement, on prouverait que
le même univers n'a pas eu de commencement et ne peut avoir
de fin, quand même Dieu le voudrait autrement. Ces sentiments
et encore certains autres chez lui tendent trop vers le déisme, si
on ne les interprète pas avec une prudence très grande i. » 11
s'oppose à l'automatisme le 7 avril 1691 2, le 12 mai 3, le
!«■ mars 1692 -*, le 2 mars 1697 ^. Bien qu'il ait encore à revenir
plusieurs fois sur la certitude de la Foi 6, jamais plus il n'at-
taque la doctrine des assentiments probables. Avant de quitter
le volume, il importe d'y signaler un passage visant ouver-
tement Malebranche, et un autre dirigé probablement contre
le célèbre Spinoza. C'est l'optimisme de l'oratorien qui est en
cause 7. ce Dieu, dit Steyaert, peut faire des choses qu'il ne
fait pas, et les faire autrement qu'il ne les fait, quoiqu'il ne
puisse les faire que selon l'ordre de sa sagesse. Saint Thomas
en donne la raison : la sagesse divine ne peut pas être liée de
telle sorte à un ordre de choses qu'elles ne puissent avoir un
autre cours. Et ainsi, il réfute ceux qui avaient erré avant lui,
et prévient les arguments de ceux qui devaient errer plus tard.
Il faut sur cette matière lire avec précaution ce qu'enseigne
l'écrivain français qui nous a donné la Recherche de la vérité.
Il suit du même fondement que Dieu peut faire de meilleures
- « Nimis ista, et alia quaedam in ipso, si noD caulissime accipiantur, ad
> deismom tenduot. » Steyaerl semble prendre le mol déisme dans le sens
de panibéisme. Ne voyail-ii pas à ce momenl la connexion des Principes de
Descartes a^vecV Éthique et le Tractatus Theologico-Politicus de Spinoza?
- Ibidem, p. 67. Et il ajoute, contre les cartésiens encore, que Pexistence
d*une âme dans les bétes n*ébranle pas la tbèse de rimmortalilé de Pâme.
» Ibidem, p. 237.
7 Ibidem, p. 63. On trouve encore p. 194 une allusion à ce qu'enseigne
Malebrancbe sur les sorciers et les sorcières.
( 540 )
choses que celles qu'il fait, à moins que quelques-unes, sous
un certain rapport, n'aient une dignité et une bonté infimes,
comme sont la vision de Dieu, la Mère de Dieu, le Fils de
Dieu. » Dans l'autre endroit, Steyaert examine dans quel sens
on peut dire que c'est la nature qui fait et gouverne toutes
choses ^, et il remarque que c'est folie de prétendre qu^une
nature sans intelligence fasse toutes choses et les gouverne.
Or, on sait que Spinoza parle fréquemment de la nature
naturante et de la nature naturée et que, selon lui, la nature
naturante est sans entendement et sans volonté s.
Le plus célèbre ouvrage de Steyaert, ce sont les Theologiœ
practicœ aphorismi renfermés dans les volumes quatrième et
cinquième de ses œuvres. Là aussi, le cartésianisme est battu en
brèche, et peut-être plus vigoureusement encore que dans les
thèses des sabbatines. A propos de la distinction réelle du
caractère sacramentel d'avec l'âme, il ne veut pas voir les philo-
sophes s'en mêler 3, surtout les modernes, si entichés de leurs
idées claires, qu'ils nient tout ce qu'ils ne conçoivent pas
distinctement. Ce principe peut se tolérer dans les matières
de pure philosophie ; mais quand ils étendent leur critérium
aux choses surnaturelles et nient les actes, les habitudes, les
caractères et les autres œuvres de Dieu dans l'âme, ultra crépi-
damjudicant, velpotius ut cœci de coloribus.
Comment ! ils ne connaissent pas assez clairement leur âme
et ils prononcent audacieusement sur ses qualités les plus
intimes! Ils ressemblent à des aveugles qui jugeraient que le
blanc et le noir ne sont pas distincts, parce qu'ils ne conçoi-
vent clairement ni l'un ni l'autre. La source de leurs erreurs
' Opéra j p. 50. « Ubi obiter coiTigenda imaf^inatio de uescio qua iiatura,
M qui£ omoia feceril el giiberuel. Quippe vel illa iiatura haec omnia sine
• mente facil, el hacc stuiliiia est : vel facil ex inlinita quadam sapieiiiia nec
>« minore bonitale; el hic est Oeus nosler; quem Naturam vocel qui voluerit,
» modo summe sapientem, summe bonam, omnipoientem, omuisciam. elc »
- Bouilli ER, volume I, pp. 540, 359 el surtout pp. 352, 554. t Dieu en soi,
« ou la nature naturante, comme dit Spinoza, n*a ni entendement ni volonté. »
» Volume V, p. 22.
( S41 )
est qu'ils croient que Dieu nous a donné la connaissance de
toutes choses, tandis qu'il ne l'a donnée que des choses
nécessaires, et encore cette connaissance a-t-elle été fort
obscurcie par la chute de notre premier père. Plus loin ^,
il attaque d'après le Cartesius seipsum destrtiens les deux
systèmes cartésiens sur le mode de la présence réelle, et
partant, il ne veut pas qu'on nie les accidents réellement
distincts 2, quoiqu'il ne voie pas, comme jadis le P. Compton,
une hérésie dans cette négation. En tète de la troisième partie
se trouve la seconde allusion à Geulincx que l'on rencontre
chez des écrivains belges. Steyaert lui reproche d'avoir appelé
vertus cardinales d'autres vertus que la prudence, la justice,
la force et la tempérance 3. « Âlias nescio quas illis substitutum
» ivit apostata quidam fidei et hujus Âcademise in sua Ethica;
» maie et futiliter 4. » Ce qui suit semblerait indiquer que
Geulincx avait des imitateurs chez nous : « At pejus illum
y) etiam catholici cœperunt aemulari. Maneant immoti car-
» dines, ut ne ostium ipsum in discrimen veniat ». Pour
achever cette étude sur Steyaert, écoutons la prédiction qu'il
fait sur l'avenir du cartésianisme; elle nous amènera tout
naturellement au paragraphe suivant ^. ce Les opinions philo-
sophiques nouvelles sur l'extemion, essence du corps, sur la
distinction des accidents d'avec la substance, auront, je pense,
leur temps, ainsi que celles des bétes sans âme sensitive, du
mouvement de la Terre, selon Copernic, des habitants de la
Lune, et tant d'autres qui ont eu leur vogue, et maintenant
sont oubliées. »
§4.
On vient de le lire : le docteur Steyaert met parmi les opi-
» Pp. 83, 89, 92.
■ Pp. 95, 96.
- BouiLLiBR, volume I, p. 308, rapporte Topiuion de Geulincx : « les vertus
» cardinales, ou les propriétés essentielles de la vertu, sont la diligence,
9 rohéissance, la justice et rhumilité. »
» Volume V, p. 96.
. ( 542 )
nions modernes destinées à être abandonnées celle de retendue
actuelle, essence de la matière, et celle du mouvement de la
Terre, conçu à la façon de Copernic.
Le secret de cette manière de parler et même en général de
l'opposition si marquée de Steyaert aux idées de Descartes
nous est révélé par le procès de Martin Van Velden *. Martin-
Etienne Van Velden ou Vande Velde naquit à La Haye en
décembre 1664, et fut proclamé primus de Louvain en 1683.
En 1688, on le retrouve professeur de philosophie au collège
du Faucon, où il avait fait ses études. Il y enseigna en qualité
de professeur primaire vingt-cinq années durant. On ne sait au
juste à quelle époque il monta dans la chaire royale de mathé-
matiques qu'avait jadis illustrée le cartésien Van Gutschoven ^.
Lui-même fut un cartésien décidé. Bax 3 dit de lui que le
premier il importa le système cartésien et les autres senti-
ments de Descartes dans les cours de l'Université, et en rejeta
Aristote. Évidemment fausse, si elle s'entend dans son sens
obvie, cette affirmation paraît véritable en tant qu'elle s'appli-
que au système astronomique de Descartes, que Bax semble
désigner en distinguant le systema cartesianum des cœtera Car-
tesii placita 4. Descartes a en effet son système astronomique,
tout comme Ptolémée, Tycho-Brahé et Copernic. Au fond, ce
système s'identifie avec celui du chanoine de Thorn; seule-
ment un peu par amour-propre, un peu à cause de différences
réelles mais accidentelles, et beaucoup par prudence. Descartes
- Les faits coocernaDt Vao Velden dont il va élre question ici sont puisés
dans le travail de M. Armand Stévart, intitulé : Procès de Martin-ÉHenne
Van Velden, Bruxelles, 1871.
- En 1707, Van Velden prit la licence in utroque Jure; ce Tut sans doute
pour être mis à même de se voir conférer son canonicat de Saint-Lamberl a
Liège, en 1709.
- Bax ajoute, d'après Stévart, que Van Velden c navigatlonem versas
Lunam aliquando instituere voluerit. » M. Stévart s'étonne un peu de cette
affirmation, et puis Texplique assez longuement. Il serait peut-être bon de
consulter à nouveau le texte de Bax, cette leçon étant fort peu vraisemblable.
(543)
a soin de l'en distinguer^, en se servant du biais dont il
a déjà été parlé plus haut. On a vu ailleurs quelle importance
le philosophe français attachait à ses idées sur Tastronomie ;
on ne pouvait, d'après lui, les rejeter sans rejeter ipso facto
toute sa Philosophie. Or le lundi 15 janvier 1691, Van Vel-
den 2 prévint ses trois collègues du Porc, du Lys et du
Château que le dimanche suivant, à l'occasion des exercices
commandés par les statuts de la Faculté, il développerait les
deux thèses suivantes ^ :
1) Materia est res extensa in longum, latum et profundum ;
componitur ex divisibilibus sine fine. Vacuum implicat con-
tradictionem.
3) Indubitatum est systema Copernici de planetarum motu
circa solem, inter quas merito Terra censetur.
Le premier membre de la première thèse ressemble un peu
à cette thèse de Robert de La Neuville dont parle le P. Valois,
et est susceptible à la rigueur d'une interprétation bénigne;
mais si, comme il est à peu près certain. Van Velden prend le
mot matièf*e dans le sens de corps, et entend définir celui-ci,
nous sommes en présence du grand dogme cartésien de l'éten-
due essentielle, avec toutes ses conséquences théologiques. Le
second membre n'ofBre rien de spécial. Le troisième suppose
que la distance entre les corps est essentiellement une réalité
distincte des corps distants : idée cartésienne. Les péripatéti-
ciens niaient l'existence du vide, mais affirmaient sa possibilité
au moins métaphysique.
Le premier membre de la seconde thèse affirme énergique-
ment le système de Copernic, en tant que celui-ci implique le
mouvement de translation des planètes autour du soleil, mais
le second membre ne décide pas aussi formellement que la
Terre soit une planète; on opine à bon droit, y est-il dit,
que la Terre est une planète. Selon nous, ce censetur sauvait
- 0. volume III, pp. 187 el suivantes.
' Stévart, p. 43.
' Stévart, p. 66.
( S44 )
Van Yelden, et nous en dirons la raison plus bas. Il est un
fait assurément curieux : on ne voit nulle part que la premièrt*
thèse ait souffert la moindre difficulté ; c'est sur la seconde qm
toute l'attention s'est portée. Les professeurs de physique s'en
plaignirent le lundi matin au Doyen, comme d'une assertion
offensante pour Rome. On fit dire à Van Velden de hien vou-
loir omettre ou modifier cette thèse. Van Velden consentit à
une modification assez ridicule : au lieu de indubitatum esi
systema Copernici, il écrivit certum est. Naturellement les
trois professeurs ne se tinrent pas satisfaits, et un entretien
qu'ils eurent avec leur collègue ce matin même n'aboutit pas.
Mercredi 17, une résolution motivée de la Faculté déclare que
« la thèse en question, pour éviter les inconvénients qui pour-
raient en résulter pour la Faculté, doit être supprimée ou
modifiée à la satisfaction des trois collègues de Van Velden ».
On donne quatre jours au professeur pour se résoudre à ce
que lui demandent ses chefs hiérarchiques. Le lundi 32, on
constate à la réunion de la Faculté que Van Velden ne démord
pas de son idée, et, soit par esprit de conciliation, soit par
sentiment d'impuissance, l'on résout de passer dans la série
des discussions le tour du professeur récalcitrant. On eut beau
lui mettre sous les veux son devoir et les suites d'une dés<>-
béissance. Il répondit : « Impavidum ferient ruinae », et se
rendit incontinent à la salle des cours, où il expliqua pendant
une demi-heure ses thèses sur l'essence de la matière i, le vide,
le système de Copernic. « Ceux qui l'attaquent, dit-il, sont des
ignorants; c'est pour cela qu'ils ne comparaissent pas; ils
n'ont pas d'arguments à la main, hormis que si la Terre se
meut, ils seraient lancés dans le Ciel ! L'Ecriture sainte, dans
les textes qui semblent affirmer l'immobilité de la Terre, parie
pour se faire comprendre du peuple. Aristote, qui défend cette
immobilité, ne mérite pas créance : on a dû brûler ses livTes
sur la place publique, parce qu'ils contenaient des sentences
presque hérétiques ! et cependant, il en est qui préféreraient
^ P. 70. II s*agissail donc bien de la fameuse tbèse cartésienne.
( 54S )
se laisser avoir faim que de perdre ces livres! » L'audace du
professeur fit revenir la Faculté à la décision primitive. En
effet, le lendemain, le président du collège du Porc, ne vou-
lant pas ^ que ses élèves (chargés sans doute d'intervenir à titre
d'opposants dans la discussion des assertions de Van Velden)
perdissent leur tour, demanda que les élèves du Château défen-
dissent des thèses. On trouva sa demande légitime, et on fit
parvenir à Van Velden, par le bedeau, une signification comme
quoi il avait à envoyer le lendemain mercredi 24, avant
dix heures du matin, des thèses à discuter le vendredi 26 et
où ne se trouvât pas celle du système de Copernic. Van Velden
ne bougea pas. Le jeudi 25 2, réunion de la Faculté ; le doyen
adjura de nouveau le professeur d'obéir aux injonctions qui
lui étaient faites, et comme il gardait un silence obstiné, on le
condamna à payer dans les trois jours, selon les statuts,
l'amende d'un florin, avec menace, s'il ne s'exécutait, d'en
venir à des peines plus graves. Van Velden n'ayant pas payé
l'amende, le lundi 29 3, il fut exclu de la Faculté pour trois
mois et privé de ses honoraires. Le mardi 4-, réunion de la
Faculté; Van Velden s'y introduisit violemment, chargea le
doyen d'injures, et se fit fort d'assister à toutes les réunions
ultérieures. Si grand fut le tumulte qu'on leva la séance.
L'affaire entra dans une nouvelle phase s , — car le doyea,
craignant le renouvellement de pareilles scènes, en appela au
tribunal du Recteur magnifique dans une longue lettre du
mercredi 31 janvier ; celui-ci l'apostilla et l'envoya au profes-
seur incriminé avec l'ordre provisoire de ne pas défendre la
fameuse thèse et de ne pas prendre part aux séances de
la Faculté. Le jeudi i^' février^, elle décide qu'il faut soutenir
» P. 112.
• p. iU.
5 p. 114.
5 P. 72.
■ P. 116.
Tome XXXIX. 35
( 546 )
le procès qui va peut-être commencer, que les discussions
accoutumées auront lieu mardi 6 février, sous la présidence
du professeur Goethals ^, au lieu et place de Van Velden, si
ce dernier ne se soumet pas.
Loin de se soumettre, Van Velden 2, appelant de ce juge-
ment, avait pris son recours auprès du Conseil de Brabant, et
celui-ci 3, par acte du 31 janvier, évoqua l'affaire devant lui
avec défense de rien préjuger. L'intervention de l'autorité
civile, contraire aux privilèges de l'Université, obligea la
Faculté à envoyer des délégués à Bruxelles pour tâcher d'ame-
ner le désistement des juges. Us eurent communication de la
plainte de Van Velden. Lecture en fut donnée * à la Faculté le
dimanche 4 février, et comme le professeur s'y plaignait des
conclusions prises contre lui « tumultueusement » et à une
fausse majorité, le doyen, que Van Velden avait surtout en vue,
fit relire les procès-verbaux des séances. Toute l'assemblée les
approuva, en ajoutant que s'il y avait eu du tumulte, il était
venu du côté du plaignant.
Le même jour î5, on apprit à Louvain que Van Velden n'avait
pas seulement recouru à l'autorité civile, mais que s'étant de
plus mis en rapport avec l'internonce Jules Piazza, il s'était
efforcé, comme il le raconta lui-même à son cours, de lui
donner satisfaction 6. L'internonce ne trouvait pas d'inconvé-
nient *? à ce qu'il proposât la thèse dans les termes que l'on sait,
si toutefois il ajoutait qu'il n'entendait pas rejeter les manières
de parler usitées dans l'Écriture, ni admettre les points qui
avaient amené la condamnation de Galilée. Cette manière de
voir de l'internonce ne doit pas étonner, surtout si l'on consi-
dère le ceiisetvr du second membre de la thèse. Quoique la
^ Nous parlerons plus loin de ce personnage.
• P. 118.
5 P. 76.
8 P. 120.
- ' Comparez la traduction de ce passage par Stévart, p. 87.
' Pp. 84, 88.
( 847 )
congrégation romaine qui a censuré Galilée ait taxé d'erreur
son opinion sur le mouvement de la Terre (et en cela nous ne
faisons pas diificulté de reconnaître qu'elle s'est trompée) et que
rinternonce di Lagonessa en 1633 ait écrit dans ce sens à Lou-
vain, des savants et des théologiens de tout pays^ et notamment
du nôtre, enseignèrent peu d'années après, dans des écrits
imprimés, que ce système de Copernic était non pas erroné,
mais douteux, et un de ces points sur lesquels il faut garder
une prudente réserve. Nous citerons chez nous Froidmont, Tac-
quet, Philippi et Huyghens, dont nous avons rapporté ailleurs
les paroles. N'avons-nous pas vu qu'un professeur du grand
séminaire de Liège, Mathias Tombeur, deux ans avant Van
Velden, dans des thèses imprimées à Liège avec l'approbation
des supérieurs, fit défendre à ses jeunes séminaristes le système
de Copernic sur le mouvement de la Terre, comme de beaucoup
le plus probable? Et l'année même où Van Velden avait sou-
tenu si énergiquement son opinion, Arnold Deschamps ne
devait-il pas encore accentuer l'opinion de son collègue Tom-
beur? Pour en revenir à l'internonce Piazza, après avoir reçu
la visite de Van Velden, il écrivit * une lettre à la Faculté des
Arts où, tout en ménageant la susceptibilité de ses membres, il
évoquait la cause à son tribunal. Cette lettre, écrite le samedi,
arriva le dimanche à Louvain, après la séance de la Faculté;
celle-ci fut convoquée à nouveau pour en entendre lecture 2.
On décida d'envoyer des remerciements à l'internonce en lui
annonçant l'arrivée prochaine de deux délégués, lesquels
demeurèrent à Bruxelles jusqu'au mercredi 7 février 3. Leurs
démarches chez l'internonce et les conseillers n'aboutirent à
aucun résultat définitif, bien que Piazza semble avoir proposé à
ces mandataires de consentir à ce que Van Velden fît soutenir
la thèse avec quelque modification 4. 11 n'y réussit pas, et le
jeudi 8 février, la Faculté rejeta elle-même un projet de modi-
a 4
' P. 78.
^ P. 120.
(848)
fication présenté par rintermédiaire de Steyaert ^, à qui Tinter-
nonce avait adressé Van Velden. Sans doute, elle se sentait
forte des premières soumissions du professeur et voulait main-
tenir intégralement son autorité : qu'il se soumette, dit-elle,
qu'il supprime complètement la thèse sur le système de
Copernic! Dans Tentretemps 3, elle recommanda aux dél^ués
de tout faire pour retirer la cause du conseil de Brabant. Heu-
reusement, sur les instances pressantes de Tinternonce qui en
fit la condition sine qua non d'une conciliation 3, Van Velden
renonça ^ à son recours à l'autorité civile et s'engagea par écrit
à rédiger une thèse roulant sur une autre matière. Il écrivit
même à l'internonce pour le prier d'intercéder pour lui auprès
de la Faculté, afin qu'elle révoquât son décret et le réintégrât
dans ses anciennes charges. Ce prélat le fit dans une lettre du
9 février ^ : « Pardonnez-lui aussi, écrit-il, ce qu'il peut
avoir dit contre vous. Ainsi cesseront tous les bruits qu'a
excités cette afiaire et auxquels il faudra éviter de donner lieu
dorénavant. » Dès le 10 février, la Faculté suivit les conseils de
l'internonce, l'en assura par lettre, et toutes choses reprirent
leur train ordinaire 6. Il est à remarquer que dans le procès
Van Velden, la Faculté de Théologie n'a émis aucune censure
doctrinale, et que ce professeur a été poursuivi au moins en
partie pour infractions à la discipline universitaire. Il faut
aussi reconnaître que les collègues de Van Velden furent un
peu trop scrupuleux, lorsqu'ils s'émurent à l'annonce de la
thèse copernicienne du professeur du Château.
Quatre ans plus tard, le 1^ juillet 1695, Van Velden, devenu
professeur royal de mathématiques, préside des thèses philo-
• P. 123.
• P 122.
» P. 83.
• P. 104.
» P. 104
' Pp. 134, 100. Les différences entre ceUe narration et celle de M. Stévari
sont basées sur les éléments de fait Tournis par les pièces justiiicaiiTes qo*U
donne 4 la fin de son ouvrage.
( 849 )
sophiques dont M. Stévart donne un extrait intéressant. La
Cosmogonie de Descartes y est louée et adoptée, et par consé-
quent aussi le double mouvement de la terre, diurne et annuel,
quoique la chose ne soit pas explicitement énoncée ^ : « Inge-
» niose suos vortices Descartes effinxit, et perquam eleganter
y> hujus universi corporis fabricam quasi ab ovo orsus est.
3) Dignum certe suo ingenio systema dédit. Planetae dupli-
» cem potissimum prœ se ferunt motum, annuum et diur-
5î num. Annuus est, quo circa solem per orbes volvuntur
» ellipticos ; diurnus quo circum axem aguntur propriam. »
§8.
Nous allons voir en Belgique un exemple de ce qu'on aurait
fait contre les cartésiens et les jansénistes, si jamais le Gouver-
nement espagnol eût suivi les procédés du Gouvernement
français. Pour bien comprendre ce qui va suivre, il faut se
rappeler quelques faits passés chez nos voisins du Sud. £n
septembre 1678 2, la Congrégation de l'Oratoire de France
tint sa sixième assemblée générale a proche le château du
Louvre ». Le vendredi 16, l'assemblée déclara qu'elle ne
défendait d'enseigner que les doctrines condamnées par
l'Église, ou pouvant être suspectes des sentiments de Janse-
nius et de Baius pour la théologie, et des opinions de
Descartes pour la philosophie. Les statuts portés par les
députés, y compris celui dont on vient de lire un extrait,
furent signés par eux tous, et, d'après Ârnauld, excitèrent des
murmures dans toutes les maisons. En 1681, dans l'assemblée
suivante, on rédigea un formulaire conforme au statut précité ;
il devait être signé par chacun des membres de la Congréga-
tion. Il contient une partie théologique, que la Causa quesnel-
- P. 150. La manière dont Van Velden parle de la rotation de Mercure et
dont il qualilJe notre lune, contient aussi des indices de son sentiment sur le
mouvement de la Terre.
' Causa queitnelliana sive motivumjuris pro procuratore contraQuesttel.
Bruxelles, 1704, p. 6.
( K50 )
liana rapporte, et une partie philosophique qu'elle se borne à
indiquer i, mais qui se trouve reproduite dans un intéressant
petit recueil déjà mentionnées. La voici textuellement.
« Selon les résolutions de nos assemblées, dans la Philoso-
» phie, l'on ne doit point s'éloigner de la physique, ni des
» principes de la physique d'Aristote communément reçue
» dans les Collèges pour s'attacher à la doctrine nouvelle de
» M. Descartes, que le Roi a défendu qu'on enseignât pour
» de bonnes raisons. L'on doit enseigner : i^ que l'extension
» actuelle et extérieure n'est pas de l'essence de la matière;
» 2^ qu'en chaque corps naturel il y a une forme substantielle
» réellement distinguée de la matière ; 3® qu'il y a des acci-
» dents réels et absolus, inhérents à leur sujet, réellement
» distingués de toute autre substance, et qui peuvent surnatu-
» rellement être sans aucun sujet; 4® que l'âme est réellement
» présente et unie à tout le corps et à toutes les parties du
» corps ; 5® que la pensée et la connaissance ne sont pas de
» Tessence de l'âme raisonnable ; 6® qu'il n'y a aucune répu-
» gnance que Dieu puisse produire plusieurs mondes en
» même temps ; 7^ que le vide n'est pas impossible 3 ».
Quoique le formulaire fût rédigé, ce ne fut que trois ans
après, et encore sur les instances de l'archevêque de Paris,
qu'on l'envoya à signer, et ce fut à ce moment que Quesnel et
Du Guet quittèrent la congrégation et la France où ils n'étaient
plus en sûreté au temps de Louis XIV. Le premier était à
Bruxelles, le 2S février 168S, et le second vint l'y rejoindre en
mars. Sur ces entrefaites, Louis XIY déclara en 1689 la guerre
à l'Allemagne ; la Belgique, cette fois-ci comme tant d'autres,
servit de champ de bataille et d'enjeu. Le 1^ juillet 1690^ le
- P. 18. c Tum subjungebaolur aliqua scholani phiiosophicam spectaoti^ '
- Quœdam recentiorum Philosophorum ac prœsertim Cartesii propoti-
tiones damnalœ ac prohibUœ,- appendice au volume V de la PhilosophK^
vniversalis de Du Hahel, Paris, 1705, p. 51.
^ Signature : « de Tordre de notre R. P. général et de son conseil, le loot
» ci-dessus collationné avec les originaux par moi, prêtre et secrétaire (^
» Toratoire de Jésus, J. Bahier. $
(S51 )
maréchal de Luxembourg gagnait sa première bataille à Fleu-
nis. En avril 1691, Louis XIV prenait Mons, après neuf jours
de tranchée ouverte, et les Montois passaient ainsi sous la
domination française. Or la ville de Mons possédait une maison
de rOratoire, d'où dépendaient encore plusieurs autres dans
le Haînaut, notamment à Soignies et à Thuin. Les Oratoriens
montois furent mis en demeure de souscrire le formulaire.
Dans leur embarras, ils recoururent au conseil de Pasquier
QuesneM, et celui-ci, en mai 1691, leur rédigea la minute
d'une protestation qu'ils envoyèrent au P. Bahier : « Nous
» voulons être libres, y disaient-ils; s'il se trouve des régents
» pour enseigner à ces conditions, qu'ils en usent comme ils
yy l'entendront. Mais obliger des prêtres, appliqués à toute
» autre chose, d'asservir leur liberté et leur raison sous un
» joug si ridicule, c'est déshonorer la raison humaine et la
» dignité de l'état sacerdotal 2. » Us déclarèrent qu'ils condam-
neraient tout ce que les Papes ont eu intention de condamner
dans les cinq propositions, mais que pour le fait de Jansenius
et tout autre dont on ne peut trouver le moindre vestige dans
l'Écriture ni dans la tradition , ces points ne pouvaient être la
- ■ Causa quesneltianay Bruxelles, 1704, p. 31. V. Bouillier, volume I,
p. 480: GoETHALS, Histoire des lettres, etc., volume II, p. 18â.
- On trouve dans VAnatomie de la sentence de M^' Parchevéque de Matines
contre Quesnet, 1705, des détails qui éclaircissent ses relaiionsavecles Oralo-
riens montois, pp. 33, 325. « Dans le stalut de rassemblée, ou proscrit les
» opinions philosophiques de Descartes. Par quel droit? Et pourquoi m'enga-
» gerais-je à renoncer à ma raison, à révidence, à ma liberté, si je trouve ses
» opinions philosophiques meilleures que les autres ?
> 11**) On y oblige de reconnaître dans chaque corps naturel une forme
A substantielle, réélit ment distincte de la matière, des universaux a parte rei,
» la possibilité du vide et d'autres semblables vétilles.
9 P. 61. (Ajoutez à tout cela qu'il a aussi beaucoup écrit pour détourner
» les prêtres de TOratoire de Mons, (jui dépendent de rOratoire de France, de
» souscrire à la formule dont j'ai parlé plus haut )
» Si on m'a consulté, je n'ai pu répondre que selon mes sentiments, et
» l'ayant fait de bonne foi, on n'a rien à me dire.
> Voyez les notes des nombres 14 et 16 ci-dessus oîi ce conseil est justifié.
Ê C'est encore du fait si contesté qu'il s'agit là : on en a assez parlé. »
( 5o2 ) I
1
pierre de touche de la catholicité des fidèles, et conséquem- 1
meut qu'on n'en devait pas exiger la créance. Ils ajoutèreml
que si on les poussait à bout, on devait s'attendre à voir'
démembrer la congrégation. Goethals dit très bien que le^
doctrines du jansénisme et du cartésianisme marchaient de front
et se prêtaient un mutuel appui. La réponse à cette protesta-
tion janséniste et cartésienne ne se fit pas longtemps attendre.
Ce fut le Père Thorentier qui la rédigea ^. Elle est adressée au
Cl Père Picquei7, supérieur de l'Oratoire de Mons », et datée du
23 juin. Malheureusement, la partie qui nous touche le plus,
celle qui concerné les doctrines cartésiennes, est laissée dr
côté. Dans le procès intenté à Quesnel devant l'archevêque
de Malines, l'unique grief du procureur est le jansénisme de
l'inculpé. Voici le seul passage se rattachant à l'opposition
philosophique des oratoriens (suivent des points de suspen-
sion). « Mais puisque c'est le génie du pays de parler fran-
» chement, je prendrai la liberté de vous dire, ce que tout
)) le monde pensera aisément , que ce n'est ni la défense de la
)) doctrine de Descartes, ni la manière de traiter les actions
» humaines en philosophie, qui vous déplaît et qui attire vos
» invectives contre la formule, mais l'obligation de renoncer
» au jansénisme. » Le 10 août 1691, nouvelle lettre du P. Tho-
rentier où ne se trouve rien de particulier. Elle produisit
l'effet désiré 2 : le P. Picquery signa le formulaire; mais, dit le
P. d'Avrigny dans ses Mémoires, des motifs humains lui tinrent
lieu de raisons, et il signa quoiqu'il fût persuadé qu'il ne
devait pas le faire. C'est ce qui paraît par une lettre qu'il j
écrivit à M. Arnauld, le 21 septembre de la même année : son
contenu montre que le religieux lui avait fait part de sâ
soumission dans une lettre antérieure, et qu'ArnauId l'en avait
sévèrement repris. Tout contrit à la suite de ces reproches, )^
P. Picquery avoue humblement sa faute en réclamant le béné-
- Causa quesnelUana^ \\ 56.
- Mémoires chronologiques il tiogmntiqves i\u P.D*\\'hni\\, I75i>, v(>i. fï^
p. 141.
( 553 )
tice des circonstances atténuantes : « J'ai signé, dit-il, avec
» peine en la manière que je vous ai mandée, et croyant que
» ma signature ne disait pas grand'chose, et je vous avoue
» que l'éclat que ferait mon refus, la joie que cela donnerait à
» nos ennemis et la ruine de notre maison n'ont pas peu
» contribué à m'aveugler et à m'affaiblir. J'ai du déplaisir de
» l'avoir fait et je suis très disposé à révoquer ma signature,
)> si vous croyez que Dieu en sera glorifié. »
Telles furent les mesures prises contre les oratoriens de
Mons ; elles font voir d'une manière frappante que la liberté en
matière d'opinion philosophique et religieuse était plus grande
chez nous qu'en France. Il serait désirable qu'on pût retrouver
tous les documents qui se rattachent à cette affaire : le récit
qu'on vient de lire fait soupçonner d'autres faits sur lesquels
on ne possède jusqu'ici aucune donnée, notamment l'interven-
tion du gouvernement français.
( 554 )
CHAPITRE XXVII.
LE CARTÉSIANISME DANS LE CLERGÉ RÉGULIER
AU XVIIl® SIÈCLE.
Sommaire.
i. Les Jésuites de Reux, Barbier, Kingsley, De Bue, Keyen, de Feller. —
2. Les Dominicains d'Aubermont, Du Jardin, Praingué, BilIuarU — 3L Les Récollets
François Henno, Donckers, Fabry. — 4. Les Bogards Mercier, Uuyckens, Du-
Chaine, Compeers, Tourbe. — 5. Les Augustins Verdière, Désirant, Clenaert^s
Pauwens, Marc, Van Roy, Hoydonck, de Femelmont, Natalis, Howet. — 6. De Cocq.
Prémontré; Caesens, Capucin; Ransier, Bénédictin; les Croisiers de Liège.
§1.
Nous ne comptons faire autre chose dans ces deux derniers
chapitres qu'un rapide exposé de Tétat du cartésianisme dans
notre pays autXVIII^» siècle. Sans doute, la lutte continue entre
les disciples de Descartes et les partisans de la Scolastique ; mais
elle ne présente plus le même intérêt qu'au siècle précédent
Les combattants n'ont pas toujours autant de vigueur. Devenus
éclectiques, au moins pour la plupart, ils ne voient plus dans
Descartes un adversaire et un ennemi, mais un philosophe qui
à de fausses idées en mêle de bonnes, et dont ils se sentent les
obligés. Alors même que les polémiques conservent les mêmes
allures qu'auparavant, comme rien de neuf ne s'y dit, on ne
pourrait les décrire longuement sans être fastidieux. Peut-
être s'étonnera-t-on de voir mentionnés ici des noms parfai-
tement obscurs; mais si l'on songe que ce sont surtout les
hommes médiocres qui sont l'écho de la pensée commune,
on admettra que l'histoire de leurs idées fait mieux connaître
( 888 )
le milieu intellectuel où ils vivaient que celle des idées des
hommes de grand talent, par cela même plus personnelles.
Joseph de REUX.
Joseph de Reux, de Gand, Jésuite^ en 1688 professeur de
théologie à Louvain ; il a été mêlé aux discussions sur le péché
philosophique ^.
Asserta et raliocinia theologica selecta et in Belgio catholico
controvet'sa cum responsione cul thèses ignorantiœ eximii viri
propugnatas in collegio Baiorum 8 Juin 4689 defendendœ
Lovaîiii die 48 Augustin Louvain, 1689.
Veximins vir n'est autre que Martin Steyaert. Ces thèses
sont très étendues. II est assez remarquable que, tout en citant
le statut oratorien de 1678, de Reux supprime le membre de
phrase où l'on proscrit la Physique nouvelle, et ne dise rien
de la Théologie cartésienne en parlant du sacrement d'eucha-
ristie. Il a soin de déclarer aux jansénistes qu'ils ne peuvent
ranger parmi leurs partisans les oratoriens, comme Malebran-
che: « Quam errant Janseniani, qui Patres Oratorii indiscri-
» minatim faciunt suos! Quam maie norunt Thomassinos,
» Porquios, Malebranchios ! » Le premier de tous les Belges
peut-être, il nomme Spinoza et le déclare athée. Il n'est pas
non plus ami de Descartes ni des cartésiens, comme on peut
le voir à la manière piquante dont il rejette leurs démonstra-
tions de l'existence de Dieu. Voici la traduction de cette curieuse
thèse : ce Les fameuses idées d'oii le nouveau Stagirite de tant
de lycées et le malheureux auteur d'une sorte de quiétîsme
philosophique a cru tirer une démonstration si invincible et
si limpide de l'existence du Dieu Très-Bon et Très-Grand, ne
sont qu'un monstrueux paralogisme, doivent s'appuyer les
unes sur les autres, décrivent un cercle à donner le vertige, et,
' Baylc, Continuation des pensées diverses^ Rotterdam, 1705, volume 11,
pp. 477, 478.
( 586 )
comme on dit dans les écoles, ne sont qu'une pétition de
principe ^. » Pour ne rien dire de la manière plaisante dont
de Reux retourne contre les cartésiens l'accusation d'aristo-
télisme qu'ils avaient coutume de lancer aux scolastiques, il
faut remarquer que c'est la première fois qu'on objecte en
Belgique un cercle vicieux à la Méthode de Descartes. Ce dernier
prouve en effet l'existence de Dieu par l'évidence et Tévidenœ
par l'existence de Dieu. Quant à l'assimilation de son système
au quiétisme, elle provient de ce que, comme Molinos -,
Descartes a une tendance excessive à diminuer et même à
anéantir l'activité propre des êtres créés, à exagérer leur
passivité en face de l'action divine, et aussi à rendre récipro-
quement indépendants l'âme et le corps.
I^oiiYcUe proscription du cartésianisme par le général
des Jésuites.
Le 31 janvier 1706, le P. Michel- Ange Tamburini fut élu
général de la Compagnie de Jésus. Son généralat dura jusqu'à
sa mort arrivée le 28 février 1730 3. C'est dans ce laps de
vingt-quatre ans, et presque certainement dès les premier^
temps 4, « qu'il interdit à tous les membres de la Société
» d'enseigner trente propositions où se trouvent compris la
» plupart des principes de Descartes et de Malebranche, et de
» soutenir même comme une simple hypothèse le système de
» Descartes ». Voici quelques-unes de ces propositions :
ce Mens humana de omnibus dubitare potest ac débet,
- « Idex illse ex quihus tôt L}C£oruin novus Sta^^iriia, et quietismt cujus-
» dam philosophie! infaustus :iucior Cariesius rem banc (existere Ens L'ouin
» Opl. Max.) opinatus est tam iuvicte limpideque demonstrari, vel paralogizaint
» enormiter, vel in seipsas ideniidem revolvendae, et circulum descril)eDtes
» plane vertiginosum, quod in scholis dicitur, principium petunt. >
' Le quiétisme théologîque de Molinos avait été condamné par Rome deux
ans auparavant.
' /n«<t7u^(im, etc., Pragx, 1757, volume 1, p. 677.
- BouiLLiER, volunUe 1, p. 579. Nous n'avons trouvé ailleurs aucune mention
de cette proscription.
( 887 )
» praeterquam quod cogitet adeoque existât. Ëssentia materiœ
» consistit in extensione externa. Mundi extensio indefinita
» est in seipsa. Solus Deus est qui movere possit corpora.
» Belluae sunt mera automata. Mens apprehendendo nulla-
» tenus agit, sed est faeultas passiva. Nullae sunt formœ
» substantiales corporeae a materia distinetse. NuUa sunt aeci-
» dentia absoluta. Systema Cartesii ^ defendi potest tamquam
» hypothesis. » C'est peut-être à la suite de cette proscription
que parut l'ouvrage de Barbier dont nous allons parler.
Joseph-Marie BARBIER.
Joseph -Marie Barbier, Jésuite de Louvain, a publié un
ouvrage intitulé : Veritas philosophiœ carlesiatiœ evicta inventis
phUosophi Germani quem a cetisura calumniosa professons
mathematici vindic€U. Voici ce qui a donné occasion à ce livre
dont malheureusement nous ne connaissons que le titre s.
André Rudiger, célèbre philosophe allemand , avait en 1715
édité à Francfort-sur-Mein un traité de physique intitulé :
Physica divifia^ recta via, eademque média inter superstitiofiem
et aiheismum, ad utramque hominis felidtatem, naturalem
atque moralem, tetidens. Rudiger y enseignait un nouveau
système de physique, et y blâmait directement Descartes, ses
théories hypothétiques, son engouement pour le mécanisme
et les démonstrations mathématiques. Naturellement les oppo-
sants furent nombreux. Le ministre protestant, Jacques Ber-
nard, professeur de mathématiques et de philosophie, qui
venait de reprendre la direction des Nouvelles de la république
des lettres, attaqua Rudiger dans le premier article du numéro
de mars 1717; il lui reprochait de l'obscurité, de la super-
stition, des cavillations philosophiques, de la crédulité, des
' Noos croyons qu'il faut eoteDcIre ces mots du système asirouomique de
Descartes.
' Tout ce que dous disons ici est tiré de Brucker, HûL crilica philoso^
phiw, Lipsiae, 1766, Tolume IV, p. ii, p. 540.
( 558 )
principes vagues et incertains et enfin de la pauvreté de juge-
ment. C'est alors que Joseph-Marie Barbier prit la plume pour
proclamer la vérité des découvertes de Radigar, la
de la Philosophie de Descartes, que ces découvertes
en pleân jour, et le mal-fondé des récriminations du professeur
de Leyde. Nous ignorons si Barbier vivait en Belgique. Brûcker
l'appelle Jesuita Lovaniensis.
Autres Jésuites belges.
H. Van Meenen, dans V Histoire de la philosophie en Belgique,
cite encore quatre Jésuites philosophes, mais qui pour diverses
raisons n'appartiennent pas à notre sujet.
Gaude Lacroix, de Saint-André, près de Hervé (1652-i714j^
est un théologien moraliste qui a enseigné et publié hors de
Belgique. Au reste il ne s'est pas occupé de cartésianisme.
François Noël, du Hainaut (1651-1729), que de Feller dit
Allemand et fait naître vers 1640, partit pour la Chine après
avoir enseigné quelques années les belles-lettres dans dÎTers
collèges. Tous ses ouvrages ont été publiés en Bohême, en
Allemagne, en France et en Suisse; aucun ne l'a été chez nous.
Barthélémy Des Bosses i, de Hervé (1668-1738), a vécu ^
enseigné hors de notre pays. Quoique péripatéticien et peut-
être parce quMl Tétait, il a été Tami et le correspondant de
Leibnitz, et on peut voir dans Tédition Dutens ^ quarante lettres
que ce savant lui adressa. La première est de 1706 et la dernière
de 1716. Il est de plus Fauteur de la traduction latine des
Essais de Thiodicée et de l'avertissement qui le précède. On y
voit les preuves de l'influence que Des Bosses a. exercée sur
Leibnitz dans la composition de cet ou\Tage 3 et la largeur
> Biographie nationale, Tolume V, p. 701. Notice de M. Redscxs.
• VolumcVI, pp. 173-201.
> Peu s'en Tallul que les Essais de Thiodicée oe fussent imprimés à Liège,
grâce au P. Des Bosst's. Leibnitz se déclarait très satisfait de la tTpograpliie
liégeoise. Optra (édition Dutens), volume VI, p. 186w
( 889 )
d'esprit du Jésuite dans Tappréciation des idées de son illustre
ami.
Jacques Lefebure, du Hainaut (1691-1788), mais que Goet*
hais ^ fait naître en France, appartient à ce dernier pays : il
mérite une place dans l'histoire du cartésianisme en France,
surtout par ses études sur Bayle.
Guillaume KINGSLEY.
Cofidusiones ex universa philosophia, propugnandœ in œllegio
anglicano Societatis Jesu, Leodii, mense Januar., anno 4728.
La vieille hostilité des Compton et des Blundell se retrouve
chez leur successeur. Qu'on en juge par ce qu'il dit de Descartes
dans la première thèse de physique générale (il s'agit du méca-
nisme cartésien) : ce A veritate Cartesio remotior nemo : in
» fabula tamen, nulli secundus. Mundus, ejus ingenii fabrica,
» sine sole squalet. » Malgré quelques opinions déjà tombées
en désuétude de son temps, les thèses de Kingsley sont pour la
plupart très intéressantes. 11 s'y prévaut de l'autorité de Leuv^en-
hoeckpour nier les générations spontanées; de celle de Newton
pour affirmer la composition de la lumière blanche et expli-
quer le système du monde. On lira avec plaisir son exposé des
principes fondamentaux du calcul infinitésimal.
Jacques DE BUE.
Ce religieux était professeur de philosophie au collège des
Jésuites d'Anvers. Le séminaire de Saint-Trond possède un
traité manuscrit dicté par lui à ses élèves :
Tractattis de Causis (dictatus anno 4760-4764).
Ce traité est fort étendu. Dix pages sont consacrées à la réfu-
tation des preuves cartésiennes de l'existence de Dieu : De Bue
' Histoire des lettres, etc., Bruxelles, 1842, volume III, p. 287.
( 560)
range les ontologistes parmi les sectateurs de Descartes. Le
chapitre premier de la quatrième discussion est employé exclu-
sivement à réfuter l'occasionnalisme de Malebranche. L'auteur
apporte dans Tun et l'autre endroit des arguments clairs et
solides. En somme, son ouvrage est remarquable, et renferme
des données fort utiles pour l'histoire théologique et philoso-
phique de ce temps-là.
Guillaume KEYEN et Jacques DE BUE.
Keyen était le collègue du précédent. Tous les deux ont
présidé la soutenance des thèses suivantes :
Logica et Metaphyska propugnandœ in coUegio Societatis Jesu
Anlverpiœ, même Decen^ri 4760.
Nous trouvons dans ces thèses deux assertions assez éton-
nantes dans la bouche de Jésuites. Les voici textuellement; —
inutile de faire remarquer leur importance : ce Idea non est
imaginatio sive sensatio interna : neque omnis idea ex ima-
ginatione ortum ducit : unde Ulud Aristotelis : nihil est in
intellectu quod non prius fuerit in sensu, ut universaliier verum
non admittimus (Logica, thés. 2, n^ 1). Duplex principiorum
est usus, vel ad convincendos alios, vel nosmetipsos. Princi-
pium primum ad cQnvincendos nosmetipsos recte dixeris
Cartesianum illud : quidquid idea dara et distincta percipio,
in hoc certus sum me non falli; aut huic œquivalens (Hetaphys.,
thés. 2, no 2). »
Philosophia defendenda^ prœside P. Gulielmo Keyen, Antver-
piœ, in collegio SocieUkis Jesu, mense Auguslo 1761.
Nous y retrouvons textuellement les deux thèses transcrites
ci-<lessus. Keyen touche tous les autres points controversés
entre cartésiens et malebranchistes, d'une part, et péripatéti-
ciens, d'autre part. Il conclut toujours dans le sens de ces
derniers^ mais ne s'emporte jamais contre ses adversaires.
( 561 )
François-Xavier ue FELLER.
Né à Bruxelles en 1735 ^, il entra dans la Compagnie de Jésus
et survécut trente ans à sa suppression. De 1773 à 1794, il
habita Liège, et y publia maints ouvrages. M. Le Roy s'est
occupé dans Y Histoire de la philosophie au pays de Liège ^ des
Observations philosophiques sur les systèmes de Newton, le mou-
vement de la Terre et la pluralité des mondes, parues pour la
première fois à Liège en 1771. Nous dirons ici quelques mots
du Catéchisme philosophique ou Recueil d'observations propres à
défendre la religion chrétienne contre ses emiemis (1773) 3. De
même que Descartes, de Feller conçoit la matière comme
une substance purement passive *, et quand il en appelle
aux grands philosophes modernes en faveur de l'inertie de la
matière et de son incapacité intrinsèque de se donner le mou-
vement, il cite Descartes en compagnie de Copernic, Kepler,
Gassendi, Newton et Malebranche. Dans la réfutation des objec-
tions iaites par les incrédules contre le dogme de la présence
réelle, tout en soutenant que l'explication ordinaire n'implique
aucune contradiction, il semble pencher pour l'une des deux
thèses que nous avons vu combattre par de Decker, van Sichen
et Ansillon, savoir celle où l'on admet que sous chaque parti-
cule très petite des espèces, mais actuellement étendue, se
trouve le corps de Jésus-Christ réduit à des proportions minus-
cules, et par conséquent avec une extension actuelle^. « La Foi,
» dit-il, qui nous apprend la présence réelle de Jésus-Christ
» dans l'eucharistie, ne nous parle ni d'accidents absolus, ni
» d'apparences, ni d'illusions cartésiennes, ni d'aucun autre
» système d'explication. La Foi est simple, mais les inventions
» des hommes sont composées. » Et il conclut que ceux qui ne
s'accommodent pas des accidents absolus peuvent adopter
l'explication des cartésiens, et que les plus sages s'abstiendront
' Biographie nationale, volume VII, p. 3. Notice de M. Eu. de Borchcrave.
- Bulletin de l'iruttilut archéologique liégeois, volume IV, pp. 141-146.
s Nous nous servons de TédiiioD de Lille, 18â5Jn-13.
• Volume!, p. 236. V. p. 43.
« Volume III p. 33.
Tome XXXIX. 3G
( 562 )
de trop rechercher dans ces matières. Il pense à peu pr^ de
même façon sur Tàme des bétes ^. Quand l'homme entreprend
d'examiner la nature intime des êtres, il peut tout au plus se
permettre quelques conjectures; sa marche doit être circon-
specte :
Quale per incertain lunam sub luce maligna
Est iter in sllvis, ubi cœlum iapiter umbra
Condidit, et rébus nox abstulit atra colorem *.
Il trouve toutefois que l'automatisme est plutôt un amuse-
ment philosophique qu'un résultat de raisons propres à per-
suader un esprit attentif et appliqué; il appelle ce sentiment
i< le paradoxe cartésien ». Dans la question du mouvement de
la Terre, il prétend qu'on peut tenir l'affirmative sans contre-
dire la Genèse, ni le livre de Josué. « Mais, ajoute-t-il, elle n'est
pas encore scientifiquement démontrée 3. Cette opinion n'a
pas été condamnée par l'Église. Il n'y a ni bulle, ni bref du
Pape; c'est un simple jugement de l'Inquisition qu'on peut
respecter 4. »
Ces quelques extraits du principal ouvrage philosophique
du Jésuite bruxellois suffisent pour faire voir en lui un sco-
lastique tempéré dans son opposition au cartésianisme, au
moins en physique générale.
§ 2.
Jean-Antoine d'AUBERMONT.
Ce religieux dominicain ^ naquit au château d'Aubermont
au commencement du XYII® siècle et mourut en 1662. Docteur
en théologie depuis 1652, il semble avoir pris part aux cen-
sures de 1662. Ansillon 6 le place parmi les adversaires les plus
I Volume 1, pp. 50 et suivantes.
- Virgile, Enéide, livre VI.
s Volume 11, pp. 161,162.
' Biographie nationale, volume I, p. 523. Notice de M. Edg. Coekans.
- Entretiens divers, p. 36.
(863 )
marquants des doctrines cartésiennes. D'Aubermont, dans les
huit ouvrages qu'il a édités, n'a pas eu l'occasion de montrer
ses sentiments à l'endroit de Descartes; mais il a saisi celle que
lui offrait la publication du Cartesim seipsum destruens de
de Decker. On y lit les paroles suivantes , qui sont caractéris-
tiques : <c la philosophie que Descartes a si honteusement
souillée de diverses fictions est remplie de tant de paradoxes
et fourmille de tant d'erreurs, qu'il est en vérité fort étonnant
qu'elle ait trouvé autant de lecteurs et de fauteurs, surtout
après la censure romaine. Elle ne mérite même pas de réponse
ni de réfutation, car elle se détruit elle-même jusqu'aux fon-
dements. Ce livre le démontre clairement ; aussi sera-t-il utile-
ment imprimé ^. )>
Thomas DU JARDIN.
Ce religieux était en 1691 docteur en théologie et préfet
des études au couvent de son ordre, à Louvain.
Thèses theohgicœ de sacrameiitis in génère et specie^ defen-
dendœ Lovanii, mensejulio^ 1691.
Il y reproche aux disciples du philosophe français de poser
des principes dont on pourrait déduire la présence du pain et du
vin après la consécration ^. <c Convertitur per consecrationem
» tota substantia panis et vini in corpus et sanguinem Christi,
» ita ut nihil de substantia panis et vini maneat : quod non
» commode salvabunt illi , qui substantias et essentias talium
- < Philosopbia quam Cartesius variis figmentis turpissime conslupravit,
» tamis referta est paradoxis, totque scatet erroribus, ut mirum sitquod tôt
- adhac post RomaDam proscriptionem tantosque invenerit fautores et lec-
- tores; qax nec responsum quidem nec refutationem ollarn mereiur, utpole
> seroeiipsam fuoditus destruens, uti hoc libello cui titulus Cartesius
» seipsum destruens dilucide demonslratur. Qui propterea utiliter in lucem
> edetur. Datum Lovanii 7 junii 1675, F. Joannes d^Aubermont, ord. Praed.,
» S. Th. Doct. et Prof. publ. »
( K64 )
)> rerum constituunt in congerie motus, quietis, situs et figura?
» in materia, cui quantitatem identificant ^ ».
Jourdain PRAINGUE.
Nous ne savons rien de lui, si ce n'est qu'il était docteur en
théologie de l'Université de Louvain dès 1744, année où
parurent à Gand les trois premiers volumes de sa Theologia
speadativa et moraiis, in-8®. Les huit autres furent publiés
l'année suivante dans la même ville. Il rejette la preuve ansel-
mienne et la preuve ontologiste 3. Tout en disant que les acci-
dents du pain et du vin demeurent après la consécration , il
laisse libre de penser que cette permanence n'est qu'appa-
rente 3. Voici ses paroles, dont la modération est assez remar-
quable chez un confrère du P. d'Aubermont : « An vero dentur
» vera accidentia a subjecto realiter distincta , vel an sint sic
» se habentia Philosophi disputant. Hoc fidei est non rema-
» nere substantiam panis et vini quœ esset subjectum sic se
» habentium vel accidentium. »
Charles-René BILLUART.
Né en 168tf à Revin (France), petite ville du diocèse de
Liège 4, mort en 1787. Il étudia la philosophie et la théologie
au couvent des Dominicains de sa ville natale, et fut ordonné
prêtre en 1708 par l'évéque de Namur. La même année» il
soutint à Liège des thèses sur toute la théologie; il fut en 1710
^ Remarquez ranalogie fiappante de ceue opinion avec la manière dont
Locke conçoit la substance.
• Volume I, pp. 6, 7.
• Volume IX, p 387.
• Voyez sur ce savant religieux Biographie nationale, volume II, p. 427,
notice de M. Auguste Vakder Mbersch; sa Vie en lalin par le P. Labtb, en
tête du XIX* volume de ses œuvres, édition de Wurzbourg.
( 865 )
nommé professeur de philosophie au collège des Dominicains
à Douai. Un an à peine s'était écoulé qu'on le rappela à Revin
pour y enseigner la philosophie et la théologie jusqu'en 171S.
Douai le revit alors Maître des étudiants de son ordre, en
1723 premier professeur du même collège, et enfin en 1728
provincial de la province de Sainte-Rose. Bien que Billuart
ait vécu et enseigné hors de Belgique, il a droit d'être men-
tionné dans cette histoire. Il appartient, en effet, au diocèse de
Liège; les trois ouvrages où il attaque Descartes (et l'un est
consacré uniquement à l'attaquer) ont été imprimés à Liège;
trois volumes de son grand Cours de théologie ont été dédiés à
rëvêque d'Ypres, trois autres à l'évêque de Gand et deux à
celui d'Anvers ^. Comme nous venons de le dire, le premier
ouvrage de Billuart est tout entier contre Descartes. Antoine
Legrand (ou Lengrand) , professeur de philosophie au Collège
du Roi à Douai, avait publié en 1711 un opuscule intitulé
Concordia Fidei et rationis, où il expliquait les apparences
eucharistiques en prenant comme point de départ la doctrine
de Descartes sur l'impossibilité des accidents réellement dis-
tincts de la substance. Le dominicain lui répondit quatre ans
plus tard, dans un petit ouvrage : De mente Ecclesiœ catholicœ
circaaccidentia Eucharistiœ, adversus Dom. Aiitonium Legrand
S. Th. Licentiatum et Philosophiœ cartesianœ professorem in
Academia Duacensi , Leodii ^ ». C'est, pose-t-il en thèse 3, un
dogme constamment reçu dans l'Eglise que des accidents réels
demeurent dans l'eucharistie sans aucune substance pour
sujet, et soutenir le contraire est une témérité. Ce que Comp-
ton nommait une hérésie, le P. Billuart le dit une témé-
rité : le dominicain est donc moins exigeant que le jésuite.
' En 1718 et 1719, il prêcha à Liège l'avent et le carême. Il le fit aussi à
Maestricfat devanl le gouverneur, comte de Tilly. Dans ceue dernière ville il
disputa victorieusement contre des ministres protestants.
' V. Cursus theologioft Wurzbourg, 17G0, volume XIX, in vila aucloris.
- Cursus theologiœ, Wurzbourg, 1758, volume XVII, p. 186. N'ayant pu
nous procurer celte disserialion, nous en donnons le résumé qu*en fait ici
llilluart.
( S66)
En 1749 parut à Liège le volume de son cours théologique où
il attaque de nouveau Descartes sur les accidents, et censure
longuement les opinions des cartésiens Hagnan et Lengrand i.
Ces réfutations très intéressantes offrent quelques vues nou-
velles. Billuart s'y montre opposé à l'explication mécanique
des phénomènes physiques s. Au volume XVI® 3, la doctrine
du caractère sacramentel, qualité réellement distincte, est
vigoureusement soutenue, et à l'objection qu'on le conçoit
difficilement, le dominicain répond sèchement qu'un théolo-
gien ne doit pas faire attention à la difficulté d'une proposition
donnée, mais à sa plus grande conformité avec le sentiment
et la manière de parler de l'Église. Dans le premier volume '^y
il maltraite les deux démonstrations cartésiennes de l'existence
de Dieu, « quas Cartesius commentus est, quas ineluctabiles
» jactitat, quasque usurpant non pauci récentes tam philosophi
» quam Theologi ». Faut-il les admettre? demande-t-il, après
les avoir exposées, et il répond : « négative pro utraque ». La
réponse compte sept pages ; elle est très claire et très serrée. En
passant, Billuart affirme et prouve la fausseté de l'ontologisme,
qui, dit-il, semble être rejeté par Descartes lui-même, bien
que certains de ses disciples l'admettent ^.
L'appendice 6 où il réfute le système de Benoît Spinoza n'est
pas moins intéressant : c'est la première réfutation explicite et
assez étendue de ce philosophe qui ait paru en Belgique. Billuart
montre qu'il a bien compris la doctrine du célèbre panthéiste;
^ Cursus theologiœ, Wurzbourg, 1758, volume XVIl, pp. 185-191. Le
système de Lengrand est celui dont parle de Feller, et vers lequel ce savant
Jésuite semble pencher, ainsi que nous Pavons dit plus haut. Billuart ne
réfute pas seulement le sentiment de Lengrand par rapport aux accidents
réels, mais encore la manière d'expliquer la présence réelle par un nombre
infini de réplications du corps de Jésus-Christ actuellement étendu, mais
réduit à des proportions minuscules.
• P. 190.
» Pp. 152, 153.
« Pp. 78-86.
• P. 81.
• Pp. 154-158.
( 867 )
il l'expose avec beaucoup de clarté et la réfute avec énergie.
C'est à l'Éthique qu'il s'en prend : il donne contre ce livre
d'excellents arguments, auxquels il joint des qualifications très
sévères : « le système de l'auteur est impie et insensé; l'insensé
Spinoza ajoute fiction à fiction ; son livre abonde en rêves
d'une imagination en délire. » A la fin, il dit : « Âlia et longe
» plura opponi possunt et opponunt quidam Theologi contra
» illud systema, sed ab iis supersedemus, quia piget nos tôt
y> ac tam absurdis figmentis serio refutandis immorare. »
Le XX*' volume a été écrit par notre auteur dans le cours des
deux dernières années de sa vie, « cum vix respiraret prœ
» continuis doloribus et debilitate pectoris, ad solatium et tsedii
» vitandi causa ^. » Billuart, qui avait commencé sa carrière
d'auteur en écrivant contre Descartes, la termine par une œuvre
qui, sous un titre en apparence indifférent, contient de fortes
attaques contre les cartésiens. C'est du traité De opère sex
dierum que nous parlons. On trouve ces attaques dans deux
endroits principaux de l'article premier, Utrum omne ens $U
effective à Deo ? ubi de cartesianismo 2, et dans l'article septième.
De opère sextœ diei 3. Dans ce dernier, il repousse l'automa-
tisme au nom de l'Ecriture , de la Tradition et de la Raison.
Dans le premier, il expose le système cosmogonique de Des-
cartes et sa Physique générale, et les réfute avec beaucoup de
vivacité. Disons cependant qu'il en veut moins à Descartes qu'à
ses disciples, ce Descartes, dit-il ^, n'avait proposé ce système
que comme une hypothèse purement possible ; aujourd'hui
certains de ses disciples le défendent comme une thèse vraie
en fait. » Le dominicain suppose que Descartes (et cette sup-
position paraît très fondée, quoiqu'un texte bien explicite fasse
défaut) prétend expliquer par une évolution successive la for-
mation non seulement de l'univers inorganique , mais encore
- XX* Yolame, In vîta auctoris.
' Cursus theologiœ^ volume XIX, pp. 3-0.
3 imem, pp. 52-54.
(868)
de toutes les plantes et de tous les animaux. Billuart attribue
formellement cette opinion à des cartésiens, ses contemporains,
et en cela son témoignage mérite créance ^. On voit donc que
certaines théories, qui de nos jours font beaucoup de bruit,
sont vieilles de presque deux siècles. Pour nous résumer, Bil-
luart mérite une place distinguée parmi les adversaires de
Descartes, par le nombre et la force de ses attaques et aussi par
la grande autorité dont son Cours de théologie a toujours joui
et jouit encore présentement*
§3.
François HENNO.
On ne sait de quelle partie de la Belgique Henno était ori-
ginaire ; quelques-uns le font allemand, mais à tort s.
Theologia dogmatica moralis et scholastica. Colonise Agrip-
pin», 1717, 8 volumes in-12. C'est une nouvelle édition : la
première parut à Douai en 1713.
Volume I, De Deo uno et trino, p. 30. Il prétend que les
athées proprement dits n'ont jamais existé : « Idem dicenduni
)> existimo de famosis quibusdam atheis, qui ultimis tempo-
)> ribus impietatis suae venenum propinarunt mundo , ut de
» Andrsea Aretino in Italia, de Lucilio Vaninio in Gallia, de
» Spinoza in Hollandis, etc. Quomodo enim fieri posset ut qui
- P. 4. < Cartesius . . . molu impresso parlicuiis singulis circa proprium
» ceDtrum et pluribus circa ceDirum commune contendit mundum hanc
» structura, disposilione, vaHetate, atque oroameiitis aUes mirabilem, nibii
» Deo ulleriusageote, faciilime potuisse construi. »
P. 5. « Juxta Cartesium, materia striata {vulgo les parlies cannelées) oonsii-
» tuit diversa corpora opaca, sciiicet planeias, imo et Terram nosiram, cum
» omnibus corporibus suis, etiam animantibus, »
P. 7. « Pateos est plane chymericum esse ex eo motu semper circal:iri ec
» uniformi formari posse omnia mundana corpora, etiam vivenfium. »
• V. le savant ouvrage du P. Servais Dirckx sur II Bibliographie des
^écotlels dt'S provinces belges.
( 869 )
» alios docere vellent, eo stupiditatis et dementise venissent,
)> ut Deum negarent? » C'est dans Tordre chronologique la
deuxième mention de Spinoza par un auteur belge.
Même volume , p. 47. Après avoir rappelé la triple division
des idées selon Deseartes, il prouve que l'idée de Dieu n'est
pas innée.
Au volume VII, imprimé pour la première fois en 1711,
pp. 19S-199, il soutient contre les doutes de Taugustin Van Roy
que le caractère sacramentel est une qualité réellement dis-
tincte. Pp. 521 et o22, il attaque la théorie des cartésiens sur
les espèces eucharistiques : ce an Ecclesiae definitioni satis se
» conforment novatores quidam philosophi, volentes rema-
» nere quidem species intentionales panis et vini, non tamen
» eorum accidentia, judicent oculatiores. Nos illorum doctri-
» nam tamquam in fide periculosam, in philosophia rejici-
)> mus. » Plus loin, il cite une explication d'un auteur
moderne^ où les globules de la matière céleste jouent un grand
rôle. P. 525, il admet comme plus probable que la dilatation
et la raréfaction n'impliquent pas un changement dans le
volume réel : c'est là un vestige de Physique cartésienne.
Pierre DONCKERS.
Donckers était en 1722 professeur de théologie , au couvent
d'Anvers.
Theologia sacramentalis, defêiidenda Antverpiœ, in conventu
FF. Min. Recoll. même octob. 1772.
Dans ses thèses sur l'eucharistie, ce récollet se sépare de
ses confrères, quand il nie ^ que la permanence des accidents
réels soit certaine de par la foi ou de par la raison, ce Illas
» species esse sine panis et vini substantia est de fide, esse
» ficcidentia stricte peripatetica, nec fide constat, nec ratione. »
- C*est ie P. Vau Roy, aagustin; nous en parierons plus loin.
(»70)
Joseph FABRY.
Nous possédons de lui : Thèses philosophicœ propugnandœ ta
conveniu cinacensi FF. Min. Recollectorum, Namurcî, 1731.
II s'y montre zélé péripatéticien et vigoureusement opposé
aux cartésiens. Ainsi il est partisan des formes substantielles,
qui ne consistent pas, ajoute-t-il, in délira carthesistartim sym-
9
metria. Il y a des causes efficientes ; l'Ecriture , les Pères , les
conciles le prouvent contre Descartes : ce sont les seuls argu-
ments indiqués par le religieux. On ne se douterait pas qu'on
est en philosophie. Il ne veut pas de démonstration a priori de
l'existence de Dieu : c'est rejeter implicitement une des deux
preuves de Descartes. Les plantes ont une âme végétative, et
les animaux une âme à la fois végétative et sensitive. La quan-
tité est un accident réellement distinct. On le voit, Fabry reste
plus fidèle aux traditions de son ordre que son collègue
d'Anvers.
rroscrlptlon du cartésianisme par le ebaptire
des RécoUets.
Cette proscription (dont nous devons la connaissance au
savant P. Servais Dirckx) est mentionnée dans un recueil
manuscrit de l'époque. Elle émane du chapitre des Récollets
de la province de Saint-Joseph (les deux Flandres), et a été
portée en 1733.
c( Nous défendons qu'aucun professeur de philosophie
enseigne les opinions cartésiennes; qu'ils ne les rapportent
même pas, si ce n'est à titre purement historique et pour les
réfuter ^. »
C'est en peu de mots dire et demander beaucoup.
' « Prohibemus ne uUus lector Philosophiae Iradat opiuiones carthesianas:
» immo nec eas referai, iiisi mère hislorice et ad eas refellendas. >
(«71 )
5 4.
Le chapitre général des Bogards prescrit Tétade d^Arlstote
en philosophie.
Ce qu'on va lire est extrait d'une brochure imprimée à
Bruxelles en 1692 et intitulée : Brève apostolicum Innocenta XI
pro adipiscenda sacrœ theologiœ laurea, cum norma studiorum
pro religione Tertii Ordinis S. Frmicisci, Elle a été publiée sur
Tordre du chapitre, par le R. P. François de Richelle, provin-
cial pour la Belgique. Le bref en question est du 17 mai 1692.
Le chapitre général, s'étant réuni le même mois à Assise, porta
le 27 mai Tordonnance suivante : « Afin que l'intention du
Saint-Siège exprimée dans le bref soit exécutée entièrement et
sans amoindrissement, pour couper court à toute ambiguïté
et toute équivoque, les Pères du chapitre général soussignés
ont d'un consentement unanime décrété ce qui suit : Pendant
les trois ans que doit durer le cours de philosophie, on ensei-
gnera la logique en entier, les huit livres De auditu physico^
les livres De ortu et interitu. De Cœlo, Mundo, Elementis, De
Animo, et en dernier lieu la Métaphysique. » Puis viennent
toute une série de précautions pour empêcher que jamais un
candidat ne puisse arriver au grade de docteur en théologie
sans avoir eflFectivement étudié ces ouvrages d'Aristote. Que dut
penser le grand cartésien de Gabriel en voyant son provincial
de Belgique publier cette ordonnance, qui était comme la
déclaration authentique de la supériorité d'Aristote sur Des-
cartes? Dans les premières années qui suivirent ce décret,
les Tertiaires de saint François semblent avoir mis une sourdine
à leur admiration pour Descartes; mais trente ans seront à
peine passés qu'elle réapparaîtra d'autant plus intense qu'elle
aura été plus comprimée.
( 572 )
Gaspar mercier, cartésien.
II était professeur de philosophie.
1) Philosophia ratio7ialis, quœ Brtixellis defetidetur, Bruxellis,
1724, pp. 12 ;
2) Philosophia universa, quœ Briixellis defmdetur, Bruxellis,
1725, pp. 8.
Dans rintroduction aux thèses de logique (où il nomme
Descartes et Gassendi), il se déclare éclectique : ce nous pren-
drons, dit-il, ce qu'ont de bon l'ancienne Ecole et la nouvelle;
nous ne sommes d'aucun parti, et ne rejetons entièrement ni
les anciens ni les modernes. Dans toute secte, on trouve
ténèbres et lumière, poison et antidote, fleurs et épines ^. >^
11 rejette avec Descartes la vieille définition de Thomme
(savoir qu'il est un animal raisonnable) : a Quam definitionem
» canonizandam putarunt multi, eam exulamus, aequora ara-
» turam ». La Méthode cartésienne, avec son doute méthodique
et son CogitOj ergo swn^ est brillamment exposée, et en
substance adoptée, avec l'appui d'Âristote S. II rejette l'apho-
risme péripatéticien de Gassendi : « nihil est intellectu, quin
» prius fuerit in sensu 3 ». L'essence de l'âme est la pensée
actuelle; celle du corps, l'extension 4. Le jugement est un
acte de la volonté !(. En 1725, il est plus cartésien encore:
voici le premier principe de son Ontologie, qu'il appelle
Philosophia tramcendentalis 6 : « Energice illud sœculi dedm
)> sextijubar Cartesius, judicavit instituendum dubium metho
» dicum omni philosophanti. » Plus loin, il dit que l'existence
» Pp. 2, 3.
' Pp. 4, 5. L*endroit d*Arislote se trouve Metaph. cap. 4 : c certa cogoitio
> (|uae sequilur, solulio est eorum quae ar.tea dubitabantur. >
' P. 6.
^ Ibidem.
• P. 4.
( 873 )
le Dieu est prouvée invinciblement par la preuve cartésienne
impruntée à saint Anselme^. Après avoir défini la matière
)ar rétendue actuelle, il s'objecte l'eucharistie et répond avec
lauteur ^ : « En philosophie, je propose sur les choses natu-
relles ce que je perçois clairement et distinctement, sans
liscuter sur les mystères, qui ne seraient plus des mystères,
s'ils ne dépassaient pas notre intelligence. C'est pourquoi nous
prions tout le monde d'attaquer, par la seule raison, des
conclusions purement philosophiques, prouvées par la seule
raison. Dans de semblables matières, nous ne répondons
jamais à ceux qui apportent contre nous l'autorité humaine. »
H serait trop long de citer toutes les opinions cartésiennes de
Mercier; loin d'être un éclectique, comme il le prétend, il est
le cartésien belge le plus décidé que nous ayons rencontré
jusqu'ici, malgré certaines réserves sur l'automatisme 3.
Charles HUYCKENS et Jean DU-CHAINE.
Tous deux étaient professeurs de philosophie et ont présidé
ensemble les thèses suivantes :
1) PhUosophia rationalis quœ Antverpiœ defendetur, Antver-
piae, 1724;
3) Philosophia universa quœ Antverpiœ defendetur^ Antver-
piœ, 1728.
Aussi cartésiens que leur confrère Mercier, en dépit de petits
dissentiments. Voici un passage des thèses de 1724 ^. « Dans
les sciences qui ne s'appuient pas sur la révélation, on prend
à bon droit pour premier principe très certain (quoiqu'il ne
vienne pas de l'arsenal de l'antiquité) : ce que je connais clai-
«P.5.
•P. 6.
' P. 8, Mercier préfère à tous les systèmes aslrcDomiques celai de Copernic,
expliqué à la maDîére de Descartes.
' Thèse 4.
( «74 )
renient et distinctement est comme je le connais. Ce n'est pas
un principe inutile et inefficace, comme le prétendent vaine*
ment les ennemis de cette vérité, afin de renverser ce fon-
dement de toute connaissance philosophique. Jamais aacon
argument ne l'affaiblira, toujours il demeurera inébranlable,
et nos petits-neveux, s'ils aiment la lumière de la vérité, lui
seront toujours affectionnés. »
En 1728, les deux professeurs persistent dans leur amour
pour Descartes. Pour ne pas allonger indéfiniment cette revue,
signalons la manière dont ils conçoivent la physique, et com-
ment ils apprécient les sentiments des péripatéticiens ^. a O
faut dans les corps ramener tous les phénomènes à la figure
et au mouvement, et non pas les expliquer j^er invisam hacU-
nus et ad placUum effictam erUUatum farraginem. 11 est d'une
part certain que la chaleur des corps n'est qu'un mouvement
rapide et confus de leurs petites parties ; et il est certain d'autre
part que c'est labourer le sable des bords de la mer que de
vouloir expliquer les propriétés de la matière par des qualités
occultes. » Quoi de plus cartésien ! D'un bout à l'autre des
thèses, on retrouve ce même enthousiasme pour la Philoso-
phie nouvelle.
Joseph COMPEERS.
Professeur de philosophie.
Thèses philosophicœ quœ Zepperis ^ defendentur, Lovanii,
1764.
Il admet les idées innées, adventices et factices, et range
celle de Dieu parmi les premières. Le jugement est un acte
de la volonté. Les différences entre les corps viennent de la
disposition de leurs parties. Les plantes sont des machines.
Il explique comme Descartes toutes les qualités sensibles. Il
» Thèse 5.
' Les Bogards avaient leur maison-mère à Zepperen, près de Saint-Troad.
( tî75 )
soutient comme plus probable que les sensations se font dans
le cerveau, et il ajoute plaisamment : a Non inde consentaneum
>3 esse te debere emplastrum médicinale applicare tuo cerebro,
>y si vulnerato pede doleas, aut podagro labores. » 11 y a dans
l'univers une quantité de mouvement qui ne s'accroît ni ne
diminue jamais. Il met aux prises Descartes et Aristote sur la
méthode, et donne la palme à Descartes. Pour lui, il n'y a pas
d'accidents réellement distincts de la substance, et les dix
catégories d' Aristote se réduisent à une. Enfin, il met l'essence
de l'âme dans la pensée actuelle. D'autre part, il rejette l'auto-
matisme : sinon, dit-il avec finesse, que l'homme qui des bêtes
fait des automates nous prouve qu'il est homme lui-même !
Il juge obscure la définition que Descartes donne du mouve-
ment. Il admet la possibilité du vide; enfin, on ne trouve
plus chez lui cette animation et cette vigueur que nous avons
constatée chez ses prédécesseurs.
Joseph TOURBE.
Ancien professeur de théologie.
Decalogus dogmatice, scholastice et pokmice deductus, qui
Antverpiœ defendetur, Antverpiae, 1788, pp. 21.
Ces thèses sont précédées d'une dédicace à l'évêque De Nélis,
où Ton retrouve une petite biographie de ce prélat. Rien de
cartésien n'y apparaît. Au contraire, Tourbe n'est pas partisan
de la démonstration a priori de l'existence de Dieu ^. Il attaque
vivement Bayle ^ pour avoir semblé préférer l'athéisme au
théisme : « Non nisi sceleratissimus dicit : non est Deus. Quis
» igitur non stupeat hominem, si talis vocari possit 3, inter
s ibidem.
s En note : c Is est auctor illius dictionarii critici quod exinde fams causam
3 babet, unde perdere debuit. v
(876)
» christianos extitisse, qui tantam ab atheismo labem abster-
» gère molitus fuerit, ita ut in votis habuisse videretur pra^
» stantiorem theismo atheismum demonstrare ». Ailleurs 4, il
fait remarquer les (c corollaires pleins de poison » de la doc-
trine préchée par Bayle et Rousseau, d'après laquelle on ne
doit croire que ce qui apparaît évidemment : « de là, dit-il,
découle ce principe qu'on ne doit pas instruire les enfants de
l'existence de Dieu, de la vie future, des règles des mœurs,
s'ils ne jouissent d'une raison suffisante pour percevoir évi-
demment toutes ces choses ; qu'on doit éliminer les mystères
de la Religion, qu'on doit soumettre non pas la raison aux
Ecritures, mais les Écritures à la raison : « quae, quam absurda
» et irreligiosa sint, nemo est qui non videat. » Tout cela est
fort bien ; mais la Méthode de Descartes, tant aimée par les
Bogards, n'a-t-elle pas été pour quelque chose dans les idées
de Bayle et de Rousseau ?
Michel VERDIÈRE.
Licencié et professeur en théologie.
Assertionum moraiis christianœ pars prima, Antverpiœ defen-
denda, Antverpise, 1680.
Il laisse la liberté d'opiner pour ou contre l'automatisme -.
Bernard DÉSIRANT.
Né à Bruges en 1656, mort à Rome en 1725, fameux
casuiste, dit la Biographie nationale 3, longtemps professeur
de théologie pour les étudiants de son ordre à Louvain.
Theologia universa Hui defendenda^ Lovanii, 1685.
Il s'y montre partisan de la Méthode cartésienne ^ : « Soit
■ P. 3, en note.
- Volume V, p. 73â. Notice de M Emile Varbivbergb.
((S77 y
un athée, même sceptique; on pourra le convaincre qu'il
connaît Texistence de Dieu, par cela seul qu'il ne doute pas
que tout ne soit douteux. »
Pierre CLENAERTS ,
Né à Anvers en 16oS, mort à Louvain en 1696^. Il enseigna
la philosophie à Gand, puis la théologie à Anvers, au couvent
de Louvain et enfin à l'abbaye de Sainte-Gertrude. Il prit le
bonnet de docteur à Louvain en 1685.
1° Theologia universa Lovanii defendenda, Lovanii, 1690;
3^ Conclusiones theologiœ selectiores^ Bruxellis defetideiidœ,
Lovanii, 1691 ;
3« Pentas theologica Gandavi defendenda ^ Lovanii, 1694.
En 1690, il adopte clairement la démonstration cartésienne de
l'existence de Dieu 2, et il prétend que toutes les autres preuves
s'y ramènent : ce Ad oculum monstrari potest quod omnes seu
» ex theologis, seu ex philosophis collectae demonstrationes
» existentiœ Dei resolvuntur in hanc : habeo ideam Dei, ergo
» Deus est. » Cette théorie ne pouvait plaire à ceux qui trou-
vaient l'argument de Descartes mauvais. Aussi, en 1691 ^,
Clenaerts reconnaît que la preuve de ce philosophe déplaît à
beaucoup ; mais il maintient son dire. « Il n'y en a pas d'autre
dans le monde entier qui ne soit appuyée sur cette preuve, ou
qui ne s'y ramène ; et cela est vrai de celles qu'on trouve dans
saint Paul et saint Augustin, chez tous les Pères et chez tous les
philosophes. Cette conclusion est dans l'antécédent, non pas
probablement, mais certainement, et ce, en vertu des premiers
principes du raisonnement. » En 1694, il semble être d'un
autre sentiment, car il n'en appelle plus qu'à la démonstration
^ Biographie nationale, volume IV, p. 145.
' Thèse û,
' Paragraphp 2.
Tome XXXIX. 37
( 578 )
platonicienne ^. « Dei existentiam Platonicorum demonstratio
» evincit, ipsaque veri cognitio. »
François PAUWENS ,
Docteur et professeur en théologie à Louvain.
1® Theologia universa Lovanii defendenda, Lovanii, 1694;
2* Theologia univer^m Lovanii defeiidenda, Lovanii, 1695.
En 1694, pour prouver Texistence de Dieu, il adopte, mais
non exclusivement, la démonstration de saint Augustin, tirée
de la vérité immuable s. L'année suivante, il développe éio-
quemment cette preuve 3 : ce Supposez, dit-il entre autres
choses, que toutes les créatures se taisent sur Fexistence de
Dieu, l'éternelle vérité élèvera la voix, et puisqu'elle est quelque
chose, elle est Dieu, car rien de créé n'est .éternel. »
Albert MARC,
Professeur de théologie.
Theologia moralis Antverpiœ defendenda, Antverpiœ, 1694;
Lex régula morum Lovanii defendenda, Lovanii, 1696 ;
Templum Dei sanctum Lovanii defendendum^ Lovanii, 1696;
Theologia universa Lovanii defendenda, Lovanii, 1698.
Ontologiste décidé, il proclame en 1694 l'identité de la Loi
éternelle avec Dieu et il ajoute : ce Numquid simiam omo, dum
» legem aeternam Deum depredico? Qui simias vendit, aurea
)) qua^rat insignia : ego nudam diligo et cunctis veritatem
» ostendo, quse praesidet omnibus consulentibus se, simulque
» Thèse 1.
(379 )
)) respondet, etiam liquide; sed non liquide omnes audiunt ^. »
En 1696, dans les thèses intitulées Lex régula morum â, il
insiste plus fortement encore sur l'ontologisme. Dans son
Templum Dei sanctum, il fait allusion à une controverse récente
entre philosophes de la Faculté des Arts, et blâme les essais
théologiques de Descartes, en rapportant une anagramme que
sans doute l'on trouvait alors très ingénieuse. Voici ce pas-
sage 3 : (( Récemnient, la vénérable Faculté des Arts a réprouvé
et rejeté à bon droit une thèse de philosophie, à cause surtout
de ce qu'on y enseignait la doctrine suivante sur le mensonge :
« Mendacii malitia nequaquam ab oppositione cum prima
veritate, sed ab oppositione cum jure alterius cui loquimur,
repetenda : quare, cessante hoc jure, aut ab alio eminentiori
ateorpto, nuila fuerit malitia. » Chacun son métier. Descartes
lui-même en matière théologique, vere et aiiagrammaticey est
Icants. » En 1698, nouvelle profession d'ontologisme 4, et, ce
qui pourrait étonner après VEst Icarus, une grande modération
dans l'appréciation des doctrines cartésiennes sur l'eucha-
ristie s. D'après lui, l'Église n'a décidé nulle part si les espèces
du pain et du vin sont des accidents péripatéticiens, et le catho-
lique, pour défendre le mystère de l'eucharistie, n'a pas besoin
du fragile bouclier de tels accidents.
Léonard VAN ROY.
11 était licencié de l'Université de Louvain et professeur de
théologie. Il mourut en 1699 6.
Theologia mordis, 2* editio, Antverpiae, 1707, S volumes
in.l2.
La première édition est de 1701.
- HuRTER, Nomcnclator HUerarius, Inspriick, 1876, volume IJ, p. 313.
( 580 )
Volume I, p. 40. Il dit communior l'opinioa qui met la sen-
sibilité dans les bétes.
«
Volume IV, p. 43. Rien n'oblige à faire du caractère sacra-
mentel une qualité distincte : le mouvement local, la figure
d'un corps n'en sont pas.
Volume IV, pp. 234-233. Il expose une théorie très intéres-
sante touchant les espèces eucharistiques et le mode de la pré-
sence réelle ; il la déduit des principes de Descartes sur les
accidents et l'essence de la matière, ce Tout d'abord, dit-il, il ne
faut jamais avancer que l'Eglise a tranché une question philo-
sophique, si l'on n'en a des preuves évidentes ; or est-il qu'on
n'en a pas sur la question de la nature des espèces. » Pour le
démontrer, il passe en revue les principaux arguments des
théologiens de l'ancienne Ecole. Cela fait, il propose son expli-
cation. Celle-ci revient à dire que la matière subtile, qui entoure
le pain avant la consécration et est l'instrument de son action sur
nos sens, demeure après la consécration et continue cette
action. Il ne trouve pas qu'il soit défini que le corps de Jésus-
Christ est tout entier sous n'importe quelle partie de l'hostie, et
voit peu de difficulté à admettre que ce corps y ait une certaine
extension.
Pierre HOYDONCK,
Licencié et professeur en théologie.
Candor lucis œtemœ illustrans theologiam universam, Gandm
defendetidus, Gandavi, 1703.
Ces thèses sont une série de tableaux poétiques, où, sous
toutes les formes, il est question de la Lumière éternelle, qui
est Dieu, que l'esprit de l'homme contemple, et d'après
laquelle il juge de ce qui est beau et de ce qui est bon. 11
s'appuie sur Cicéron i, sur les Platoniciens s, et surtout sur
aint Augustin 3, qu'il appelle le second Salomon, le très sage
" Thèse 5, nM .
• Thèse 5, n» 2.
(S8\ )
héraut de la Sagesse créatrice, l'éclatant démonstrateur de l'éclat
de l'éternelle Lumière, le grand flambeau de l'Église. Mais ce
qui nous intéresse le plus, c'est qu'il blâme nominativement
Descartes d'avoir enseigné que la Loi éternelle dépend de la
libre volonté de Dieu ^. « Non, dit-il, imaginez des gloses
autant que vous voulez, cherchez des interprétations favorables,
accumulez les probabilités bénignes, jamais celui-là ne sera
excusé que la Loi éternelle condamne. Descartes a affirmé à
tort que cette loi dépend de la volonté de Dieu : s'il en était
ainsi , c'en serait fait de la Théologie morale. »
Jacques de FERNELMONT,
Professeur de philosophie, et
Joseph NATALIS,
Professeur de philosophie et bachelier formel en théologie
de l'Université de Louvain.
Philosophia rationalisa Gandavi defendenda, mense octobre,
1744;
Philosophia universa, Gandaui defendenda, mense augusto,
1745.
Ces thèses professent ouvertement le cartésianisme. Elles
vantent la méthode de Descartes, répudient les opinions des
scolastiques sur les accidents eucharistiques, sur les formes sub-
stantielles des minéraux et sur l'âme des plantes et des bétes.
Voici un passage du recueil de 174S qui peut servir à donner
une idée de la doctrine de ces professeurs. « Ad physicae
» splendorem maxime contulit Cartesius cum pluribus scien-
» tiarum academiis, cujus in éo prsecipue laudandi sunt cona-
» tus, quod omnia naturœ phœnomena non jejunis et obscuris
» qualitatibus, at certis mechanicas legibus explicanda docue-
» Thèse 12, no 1.
( 882 )
)) rit. Àttamen non tant! facimus Cartesium, ut existimemus,
» certa esse et fixa, quœ dixit aut explicuit, omnia. »
Corneille PEETERS & Athanase HOWET.
Peeters était licencié en théologie et professeur de philoso-
phie; Howet, licencié et professeur en théologie.
Metaphysica et Ethicaj Bruxellis deferidendœ, Bruxellis, 1766,
8 pages.
Ils pensent qu'on peut déduire de l'essence de Dieu soo
existence actuelle ^. D'après eux, il est plus juste de dire que
l'activité de l'âme est répandue dans le corps, mais que Tâme
elle-même réside dans le cerveau.
§6.
Florent DE COCQ,
Prémontré, né à Anvers en 1648, mort à Louvain en 1693;
il enseigna à Anvers la théologie aux religieux de son ordre,
pendant l'espace de quinze ans.
PriJicipia totitis theologiœ , 4 vol. in-12 , editio 2% Coloniae,
1689.
La première édition parut en 1682.
Volume I, p. 20. Il rejette avec réserve la preuve ansel-
mienne.
Volume III, p. 409. Il combat les explications cartésiennes
des espèces eucharistiques, mais ne leur dénie pas une cer-
taine probabilité.
P. 2.
( 883 )
François-Marie DE BRUXELLES (CAESENS),
Capucin, né à Bruxelles en 1663; il enseigna la théologie
aux religieux de son ordre pendant plusieurs années et mourut
àGand en 1731 i.
Theologia capucino-seraphica, Gandavi, 1718. Elle parut pour
la première fois en 1705.
«
Volume III, p. 81. Le caractère est une qualité réellement
distincte.
Pages 219-220. Il attaque, sans le nommer, l'augustin Van
Roy, à propos du mode de la présence réelle.
Pages 221 et 222. Il nie l'existence après la consécration
d'accidents simplement apparents ou inhérents à Fair.
Basile RANSIER,
Bénédictin, professeur de philosophie, religieux de l'abbaye
de Saint-Laurent à Liège.
Thèses logicœ et metaphysicœ Leodii defendetidœ, Leodii, 1736,
4 pages.
Ransier est cartésien et malebranchiste , sans toutefois
admettre l'ontologisme de Malebranche. Nous n'avons ren-
contré jusqu'ici aucun philosophe belge partisan aussi déclaré
des sentiments de l'oratorien français; il les adapte fort bien à
ceux de Descartes. Distinguant l'idée formelle et l'idée objective,
il définit cette dernière une image de l'objet produite par Dieu
dans l'âme, tandis que l'idée formelle est la simple perception
de l'objet, a Les idées objectives ne tirent pas leur origine des
objets, mais de Dieu, lumière des esprits créés ; il n'y a donc
pas d'espèces impresses, ou d'images émises par les objets vers
- HiRTRR, Nomenciator litterarius, Insprùck, 1876, volume II, p. 626;
Biographie nationale, volume III, p. 241. Notice de M. Reusens.
( 584 )
les sens ; elles sont inutiles et fictives, puisqu'il n'y a pas d'ap-
parence qu'un corps inerte et oisif produise à chaque moment
une infinité d'images de lui-même. Bien que notre esprit soii
passif par rapport aux idées objectives qu'il reçoit d'ailleurs,
il est le véritable auteur des idées formelles qu'il produit en
contemplant les idées objectives infuses en lui par Dieu.
Les idées objectives sont les unes innées, les autres adventices :
les premières sont déposées dans l'âme depuis le premier
instant de son existence ; les secondes lui sont do&nées par
Dieu à roccasion d'une impression faite dans les organes par
un objet extérieur et d'un ébranlement des esprits animaux
dans le cerveau. C'est une question célèbre entre les philosopiies-
si l'union de l'âme raisonnable avec le corps découle de la nature
même de l'âme; en ce cas l'âme serait un être incomplet de sa
nature, exigeant et désirant l'union avec le corps : cette solu-
tion plaît aux aristotéliciens. Les modernes , auxquels nous
adhérons, mettent l'union de l'âme avec le corps dans la
dépendance mutuelle de leurs affections. Cette dépendance
mutuelle consiste dans la loi constante établie par Dieu,
d'après laquelle l'auteur de la nature produit diverses affec-
tions dans l'âme, selon les divers mouvements du corps, et
divers mouvements dans le corps à l'occasion des diverses
affections de l'âme. » C'est le système de Malebranche dans
toute sa pureté. Cependant son nom n'est jamais prononcé, pas
plus que celui de Descartes.
LES CROISIERS DE LIÈGE.
Conclusiones philosophicœ quas canonici regulares leod. ordi-
nis Sandae Crucis défendent in domo eorumdem, mense novem-
bre, 1753, 16 pages.
En général, ces religieux n'admettent pas les opinions car-
tésiennes, sans toutefois les rejeter comme certainement
erronées, ils se montrent péripatéticiens hésitants.
( 585 )
CHAPITRE XXVIII.
LE CARTftiSIANISNE DANS LE CLERGÉ SÉCULIER
AU XVIII® SIÈCLE.
Sommaire.
1. Les professeurs de Louvaiu Goethals, Pauwels, Daelman. — i2. Les professeurs
du séminaire de Liège Duvivier, Wadeleux, Leb!an. Gauray, Lamelle. — 3. L'évoque
•le Nélis — A. Conclusion.
§1.
JossE GOETHALS.
Josse Goethals^, né à Gand en 1662, mourut dans la même
ville en 1742. 11 a été primus en 1681 et professeur de philo-
sophie au collège du Faucon un grand nombre d'années.
Miologia, sive Tractatio de causis^ exemplis variarum scim-
tiarum illtistrata ; antehac scriptis tradita in hoc Aima Univer-
silate Lovaniensi per philosophiœ professorem Pœdagogii Falco-
nensis; nuiic autem pro majore studiosorum commoditate, prelo
ejccwsa. Lovanii, 1705. On a habilement glissé les exemplaires
de cette édition entre deux ouvrages nouveaux du même
auteur, de manière à former le volume suivant :
Prima seu generalis philosophia complectens tractatus de ente,
de causis, de Deo optimo maximo et anima hominis, ejusqne
potentiis et actibus tam appetitivis quam cognitivis, et signanter
fie passionibus animœ, tum secundum veteres, tum juxta recen-
tiares, Lovanii, 4709,
M. Stévart dit qu'il a fait de vains efforts pour se procurer
un exemplaire de YÉtiologie et que sans nul doute il eût
- fiiograithie nationale, volume VI II, p. 6P, iiolice de M. Reuseivs j Paqiot,
Mémoires, volume IX, p. 67; StÉVAni, Procès Van Velden, p, 174.
( 586 )
trouvé dans cet écrit des indications précieuses sur l'enseigne-
ment à Louvain à l'époque où Van Velden y professait. Mai>
en vérité, l'auteur a eu raison d'écrire dans la préface : a Si
» forsitan hic libellus in eruditorum quorumdam manus inci-
» dat, nihil quidem in eo admodum spéciale reperturi sint. »
En rapprochant ce que dit Goethals de la cause efficiente au
chapitre premier et au chapitre quatrième, et malgré des
réticences calculées, on voit qu'il est partisan des causes occa-
sionnelles, excepté quand il s'agit de l'activité immanente
de l'âme. En cela , il va aussi loin que Descartes et surtout
Geulincx, mais moins loin que Malebranche. Il insinue ^ timi-
dement l'automatisme et d'autre part blâme la proscription des
causes finales par certains modernes (Descartes en est). Il ne
rejette pas l'opinion des philosophes récents qui nient absolu-
ment les formes substantielles dans les corps bruts ^. Bref,
Goethals, dans ce premier ouvrage, est un cartésien timide et
s'efforçant visiblement de contenter tout le monde. En 1709,
il s'est un peu enhardi, n'en eût-on d'autre preuve que rinscri|>-
tion au frontispice des mots : De passionibus animée tum
secundum veteres, tum juxta recention^es. Dans la préface, il
est plus explicite encore : « In secunda parte fusius acturi
» sumus de affectibus seu passionibus animse, tum juxta vete-
» res, tum juxta Cartesium et recmtiore^ 3. » Toute cette préface
d'ailleurs n'est qu'un réquisitoire contre la Métaphysique
d'Âristote, dont les éléments sont empruntés à Gassendi et
à la Philosophie de Bourgogne qu'il aime et cite déjà en 1703.
Le traité qui vient immédiatement après est intitulé : (hUo-
logia sive Tractatus de ente eju^que proprietatibus. L'auteur
(outre qu'il semble partisan du système de Ptolémée *) attaque
' Pp. 58, 40. V. Pneumatologie, p. ii, pp. 84, 119.
< A la lin de ce chapitre, il fait une longue cilalion de Boileau. Ce poêle
paraît avoir eu dès le principe beaucoup de vogue chez nous. V. encore
Steyacrt, Opéra, volume III, Carmen Prosperi de ingratis, p. 63, in noiO'
s v. une semblable manière de parler dans la dédicace à son parent If
prélat André Goeihals, religieux cistercien.
( 587 )
vivement la Méthode de Descartes ; il trouve inutile son doute
initial et voit une argumentation, inutile aussi, dans le Cogito,
ergo sum. Le critérium des idées claires est d'une explication
difficile, donne occasion aux hommes opiniâtres de ne jamais
se rendre, et suppose un concept pélagien de la raison
humaine dont il exalte excessivement la valeur i. La Pneuma-
tologie comprend deux parties, à pagination distincte : la
première est un traité de théologie naturelle de 68 pages, où
Goethals donne tout d'abord et admet sans restriction la
preuve ontologique de l'existence de Dieu ^ ; il accepte aussi
les deux arguments cartésiens, mais en faisant remarquer
qu'ils ne font pas et ne peuvent faire autant d'impression que
les autres 3. Dans la seconde partie, où il traite de l'âme
humaine, on peut dire qu'il rejette l'innéité des idées, sauf
celle de l'âme, puisqu'il la définit sui ipsittë substaniialis idea.
Après une discussion assez longue, il opine, contre Descartes,
que le jugement n'appartient pas à la volonté, mais à l'intel-
ligence 4; qu'il peut y avoir des assentiments opinatifs pru-
dents s . Par contre, dans la classification des causes de nos
erreurs, il suit Descartes et semble avoir sous les yeux le
PmDum naturœ spéculum de Du Chasteau 6. Enfin dans le
chapitre septième, qui compte environ 40 pages 7, et où il
traite des passions de l'âme d'après les modernes, il copie
de longs extraits de l'ouvrage de Descartes. Seulement, il
ne procède pas à la façon de Philippi : il annonce ses emprunts
en commençant, et chaque fois il renvoie à l'article d'où il les
tire. Pour atténuer ce qu'un procédé de composition aussi
facile pourrait avoir de singulier, il a soin de prévenir ses
lecteurs qu'il s'écarte différentes fois de Descartes ; mais, en
- Pp. 8-11. V. Pneumatologie, pp. 1 1, 85.
- Pp. 7-11 V. p. Il, p. 60.
•Pp. 118-120.
' Pp. 146-184.
( 588 )
fait, il ne s'en écarte que deux fois ^. Pour nous résumer.
Josse Goethals est un éclectique, ontologiste et cartésien
plutôt que scolastique, adoptant timidement dans le principt'
certaines idées nouvelles, s'enhardissant par après, niais se
faisant gloire de juger sévèrement les partis opposés,
Nicolas PAUWELS (1635-1713).
Nicolas Pauwels est originaire de Louvain même. Élève à la
Pédagogie du Château, il fut le huitième à la promotion de
1674. De 1703 à 1713, année de sa mort, il fut chargé de la
profession royale de catéchisme. Ses leçons ont été imprimées
après sa mort, on 1715 et en 1716. Nous suivons ici la qua-
trième édition parue à Louvain en 1740 en cinq volumes în-12.
Pauwels professe éloquemment l'ontologisme de Malebran-
cheS; il accepte, avec une ombrç de réserve, Tarçumenl
anselmien de Descartes, « quod cartesianum appellatur, quia a
» Cartesio, celebri philosopho, propositum et deductuni est 3 )\
Il prouve la spiritualité de l'âme d'après Nicole, en s'appuyant
sur le concept cartésien de la matière, qui n'est qu'une étendue
mobile ^. Quand il parle de la nature du caractère sacramentel,
il se borne à dire que c'est un point peu important et dont h
preuve dépend d'une question philosophique, savoir s'il va
des qualités réellement distinctes de leurs sujets s. H dit que
l'opinion cartésienne sur les accidents eucharistiques est vrai-
semblable et nullement contraire à la définition du concile de
Constance 6. C'est seulement quand il s'agit de l'automatisme
qu'il se sépare des cartésiens et se range contre eux avec le
commun des théologiens. « Cette opinion récente (de Descartes]
' P. 155. Le désir et la fuite se ramènent-ils ii une même passion?
P. 174. La tristesse et la joie précèdent -elles Tamour?
' Volume I, p. 14Î.
» Volume 11, p. 127.
^ Volume 11, p. 447.
( S89 }
a été à bon droit rejetée par la sacrée Faculté de Louvain,
comme pétulante, téméraire et répugnant aux Ecritures ^. » Le
lK)n Pauwels ne dit pas que la même Faculté avait proscrit aussi
l'opinion de Descartes sur l'impossibilité d'accidents réels, et
sur le mécanisme de la nature.
Charles-Guislain DÀELMÀN,
Né à Mons en 1670, mort à Louvain en 1730, docteur et
professeur en théologie 2.
Theologia seu observationes theologicœ in summam D. Thomœ,
éditio 3*, 1749-1751, 9 volumes in-8*^. La première édition est
de 1734.
Quand il traite des preuves de l'existence de Dieu , il réfute
longuement la preuve des ontologistes, la preuve anselmienne et
celle qui se base sur l'innéité de l'idée de Dieu 3, innéité qu'il
rejette. Il lui semble qu'il faut également rejeter l'opinion des
cartésiens sur l'impossibilité métaphysique du vide; mais il
admet que le vide est naturellement impossible 4. L'âme raison-
nable coopère activement aux fonctions vitales, elle est sub-
stantiellement dans tout le corps ^. Il est plus vraisemblable
que les animaux sont doués de sensibilité; les arguments de
l'opinion opposée ne sont pas probants 6. Sur le mode de la
présence réelle, Daelman suit le sentiment commun d'après
lequel Jésus-Christ est tout entier sous chaque partie de l'hostie
aussi petite que l'on veut 7 ; et à la question si le corps du Christ
n'a absolument aucune extension locale dans l'eucharistie, il
répond que c< certains philosophes (on sait lesquels) pensent
- Biographie nationale, volume IV, p. 036, nollce de M. J.-J. De Smet;
HcRTBR, Nomenclator litterarius, Insprûck, 1879-81, volume II, p. 931.
' Volume I, pp. 36-40.
' Volume I, pp. 103-105.
3 Volume I, pp. 519-331.
» Volume I, \ip. 529-532.
' Volume VIII, pp. 35i-358. V. volume 1, p. 98.
( 590 )
avoir dans leur esprit la science de toutes choses, quand cepen- *
dant il est constant que ni eux, ni nous ne connaissons guère
l'essence des choses. Sait-on quelle est l'essence de Tâme, que
les uns mettent dans la pensée ^ les autres dans autre chose?
De même ces philosophes croient devoir mettre dans l'exten-
sion l'essence de la matière; mais ils devraient remarquer que
Véiendue n'est pas Vexîension, mais son sujet et quelque chose
de préalable à l'extension ^ ». Il n'y a qu'un point où il se rap-
proche des cartésiens, sans cependant être pleinement de leur
avis : c'est quand il s'agit des accidents réellement distincts et
séparables. Leur existence ne lui paraît pas démontrée 3, et il
s'efforce de prouver son opinion en montrant que rien n'oblige
à admettre de tels accidents dans l'eucharistie. Il suit de tout
ceci que Daelman est un adversaire du cartésianisme, mais
tempéré.
§ 2.
Guillaume DUVIVIER.
Thèses ex universa phUosophiaj Leodii, 1729;
Thèses ex universa philosophia, Leodii, 1733.
Disciple de Descartes et de Malebranche, il professe les sys-
tèmes de ces deux philosophes sept ans avant le Bénédictin
Ransier, qui semble avoir emprunté aux thèses de 1733 les
idées et les termes dont il se sert dans ses propres thèses
de 1736. Relevons d'abord les points où Duvivier s'éloigne de
Descartes. L'essence de la matière consiste dans l'extension et
l'impénétrabilité radicales, mais non actuelles 3. La définition
cartésienne du mouvement est fausse 4. Les mouvements des
animaux n'étant pas tous conformes aux lois de la mécanique,
il faut admettre en eux un principe cognitif , directeur de ces
1 Volume VIII, p. 317.
- Volume Vlll, pp. 558-359. V. volume 1, p. 60; volume VIH, pp. 131-131
' Thèses de 17âO, Physica^ ihèse 1 ; thèses de 1733, Physica, thèse !•
- Thè^es de 17â0, Physica, thèse 3; thèses de 1733, Physica, thèse 3.
( 591 )
mouvements. Les péripatéticiens font ce principe matériel, et
en déduisent qu'il connaît exclusivement les objets tombant
sous les sens extérieurs et ne perçoit pas la fin et les moyens.
Ces conséquences sont aussi manifestement fausses que leur
principe. Les bêtes ne doivent rien mieux percevoir que les
affections mêmes de leur âme, qui leur sont intimement unies
et leur font connaître tout le reste; aussi jouissent-elles d'une
réflexion proprement dite , elles connaissent formellement les
moyens et la fin ; de la connaissance d'un objet, elles viennent
à la connaissance d'un autre, et ainsi elles raisonnent sur les
objets matériels; enfin, comme la perception ne peut être le
mode d'une chose matérielle, les âmes des bêtes sont par
essence des esprits, mais imparfaits et limités tellement qu'ils
ne peuvent atteindre que les objets matériels et ce qui dit ordre
à la matière i. Dieu ne peut faire que des impossibilités devien-
nent des possibilités, comme le prétend Descartes 3. Il ne faut
pas attribuer avec Descartes le mouvement du cœur à l'efferves-
cence du sang, mais à la structure musculaire 3. L'essence de
l'âme ne consiste pas dans la pensée actuelle, mais dans la
faculté de penser *.
Alors même que Duvivier s'écarte du philosophe français, il
continue à se ressentir de son influence. L'essence de la matière
demeure toujours l'extension ; l'âme des bêtes n'a que la direc-
tion des mouvements du corps. N'étant pas matière, elle est
dans son genre aussi noble que l'âme humaine. L'explication
des mouvements du cœur est mécanique.
Au reste, ces divergences disparaissent au milieu de la foule
des doctrines cartésiennes qui remplissent les thèses du profes-
seur: méthode, classification des idées, nature du jugement,
causes des erreurs , preuves de l'existence de Dieu, accidents
indistincts, mécanisme physique, mécanisme de la vie dans la
plante, l'animal et l'homme, système cosmogonique et astrono-
mique, tout cela est emprunté à Descartes.
' Thèses de 1729, Physica, thèse 10. V. Thèses de 1733, thèse 15.
' Thèses de 1733, Mfetaph,, ihèse 1.
^ Thèses de 1733, Physica, thèse 14.
- Thèses de 1733, Metaph., thèse 3.
( 592 )
Du vivier greffe le système de Malebranche sur le cartésianisme.
En 1739, il ne craint pas d'imprimer ^ (il ne l'imprime plus
en 1733 ^) : « quand le physicien étudie la nature d'un corps,
on entend par ces mots Vactivité de Dieu en tant que dirigeant
le mouvement imprimé primitivement par lui à la matière. >'
Sa théorie sur l'union de l'âme et du corps est celle de Male-
branche, mais avec une manière de parler qui lui donne un
certain air de ressemblance avec celle de Leibniz 3. « L'union
de l'âme et du corps consiste dans leur dépendance mutuelle;
on discute d'où vient cette dépendance : les péripatéticiens la
font venir de la nature des choses et disent qu'il y a des êtres
incomplets faits l'un pour Tautre et se désirant l'un l'autre.
Ce ne sont là que des mots qui n'expliquent rien ; leur erreur
vient de ce qu'ils ne distinguent pas dans l'homme ce qui Sf
fait dans le corps et ce qui se fait dans l'âme. Dans notre corps,
comme en général dans toute matière , il n'y a qu'étendue et
mouvement : dès lors quelle connexion peut-on concevoir
entre les affections du corps et de l'âme, et partant entre le
corps et l'âme ^ : « haec igitur mutua dependentia in constant!
» lege a Deo inter corpus et animam stabilita (voilà presque
» l'harmonie préétablie) consistit, juxta quam auctor natura^
» pro diversis corporis motibus diversis in anima producit
» affectiones, et vicissim occasione diversarum animas affectio-
» num, diversos in corpore motus producit. »
Gaspar WADELEUX,
Professeur de philosophie.
Vniversa philosophia^ Leodii, 1732;
Thèses LogicŒy Leodii, 1733.
Plus cartésien, plus malebranchiste encore que Duvivier, et
- Physica, thèse 1. « Hic nalarsc iioniine inlelligUur virlusdivioa^quaunus
dirig**us, etc. »
3 Thèse de 1733, Metaph,, ihèse A,
( 893 )
véhément dans ses attaques contre les Péripatéticiens, il trace
un tableau de l'histoire de la physique où se montrent ses pré-
férences et son enthousiasme. « Les anciens ont surtout étudié
cette partie de la philosophie, qu'on nomme la physique ; ils
appelaient philosophes ceux-là seuls qui s'y étaient adonnés ;
et cependant ils nous l'ont transmise si imparfaite et si mal
digérée, qu'on devait la juger moins une science qu'un ramassis
d'opinions. Mais , au siècle dernier, les modernes ont jeté tant
de lumière sur cette science, l'ont enrichie de tant d'expé-
riences et d'observations nouvelles, qu'elle semble être née
seulement alors. Les philosophes du dix-septième siècle, Des-
cartes, Gassendi, et plusieurs académies de sciences ont à l'envi
consacré tous leurs efforts à la perfectionner. Secouant le joug
despotique d'Aristote , ils ont frayé à la philosophie une nou-
velle voie et ont interrogé la nature elle-même, et elle leur a
révélé ce qu'elle faisait et comment elle le faisait. » Il ne connaît
pas l'essence de la matière ^. Il ne veut pas d'accidents qui
soient des entités réellement distinctes : ces entités sont super-
flues , n'expliquent rien , et la Physique ne doit espérer aucun
progrès notable, tant qu'elle ne sera pas purgée de ces qualités
nuisibles 3. Quant au système de Malebranche sur l'union de
l'âme et du corps , il en est partisan convaincu , et les consé-
quences qu'en tiraient les adversaires et dont ils se ser>'aient
pour le combattre, il les accepte sans sourciller. L'âme est un
pur esprit au même titre que l'ange ; un ange pourrait être
uni à un corps aussi bien qu'une âme ; l'âme séparée du corps
peut voir, entendre, toucher, etc. 3 ; et (chose inattendue), pour
l'union de l'âme et du corps , il n'est pas absolument requis
que celle-là soit dans le même lieu que celui-ci : une âme exis-
tant seulement à Paris peut être unie à un corps existant seule-
ment à Liège! « Ad unionem animœ rationalis cum corpore
M absolute non requiritur, ut sit in eodem loco cum corpore,
Tome xXXIX. 38
( 394 )
» sed anima, existens Parisiis tantum, potest esse unitacum
» corpore existente Leodii tantum 4. » En 1733, il dit que la
Providence aurait pu établir ce mode d'union en règle géné-
rale ^ ! Enfin, le Bénédictin Basile Ransier, le premier disciple
de Malebranche mentionné par nous, mais qui, dans Tordre
chronologique, a été précédé par Duvivier et Wadeleux, a
reproduit plusieurs fois des thèses de ce dernier, notamment
celles où le professeur du séminaire de Liège se montre male-
branchiste : disons à la décharge de ce religieux qu'il remplace
de temps à autre un mot par son synonyme, et la tournure
active par le passif 3 1 Naturellement Wadeleux est coperni-
cien ^.
Bauuuin LEBLâN,
Cartésien et malebranchiste , professeur de philosophie.
Condusiones physkœ, Leodii, 1743.
Il a beaucoup de points de contact avec Wadeleux. Toute-
fois, il se déclare pour les bétes-machines, ne voulant pas
d'une âme moyenne entre l'esprit et la matière, d'après lui
inconcevable ; ni d'une âme spirituelle, pour des raisons qu'il
n'indique pas, mais qu'il qualifie de momentosœ, II admet
contre Descartes la possibilité métaphysique du vide et de la
pénétration. Il refuse toute activité sur les corps aux anges,
aux âmes, et aux corps eux-mêmes s.
- Thèses de 1732, Ibèse 41.
« Thèse 2.
- Comparez, par exemple, Wadeleux, ihèsps 2, 3, 4, 5, 41.
Ransier, thèses 5, 4, 5, 6, 21.
s Ce même professeur a présidé eo 1743 la souleaance de thèses t ex arie
judicandi et outologia. > Nous relevons dans la première thèse une allusion à
Condlllac : < Dixit Âutor gallicus sensatioues esse ideas confusas et obscuras :
» sed perperam; sensationes euim nihil a se distinctum repraesentant , ideoqae
» ex ils solis judicari nequit de entibus ut se habent in ordine ad se. >
( 59S )
Noël GAURAY,
Professeur de philosophie.
Thèses ex universa philosophia, Leodii, 1749 ; 18 pages.
On constate dans ces thèses ^ une sorte de réaction contre les
théories de Malebranche en faveur chez ses prédécesseurs. Il
n'est plus question des idées objectives , que l'âme aperçoit à
Taide des idées formelles. L'âme de l'homme est par définition
(donc par essence) une substance capable de diriger le corps,
et elle lui est unie d'une union qui n'est ni purement locale, ni
purement morale, mais substantielle et physique. La termino-
logie scolastique réapparaît très souvent. Le fond de la doctrine
est toujours cartésien, et les idées de Malebranche n'ont pas
disparu complètement. Ainsi le mouvement local tient la pre-
mière place parmi les phénomènes mécaniques de la matière ;
il est, dit-il élégamment, l'âme de la nature. La résistance d'un
corps suppose que ses particules sont en mouvement. La
lumière consiste dans une impulsion directe et rapide des
molécules de l'éther due à un mouvement véhément et confus
des molécules du corps lumineux. Les couleurs, hors de l'œil,
consistent dans les différentes vibrations des rayons de la
lumière : c< colores ex parte medii generatim consistunt in variis
» radiorum luminis vibrationibus. » Voilà l'hypothèse de Des-
cartes, légèrement modifiée, puisque Descartes faisait consister
les couleurs dans les rotations des molécules de l'éther.
Gabriel LARUELLE.
L'Université de Liège possède sept recueils de thèses soute-
nues sous la présidence de ce professeur depuis 1737 jusque
1T92. Lamelle était originaire de Ciney. Nous voyons qu'en
1766 il était chanoine de « l'insigne collégiale de Saint-Barthé-
lémy à Liège ». En 1767, il est examinateur synodal et censeur
des livres. En 1787, il n'a plus ces deux charges, mais en
revanche on lui a décerné une des plus hautes dignités du cha-
pitre, celle de chantre.
^ Voyez aussi celles qu'il a présidées ea 1747.
( S96 )
Dans le premier recueil , qui date de 17S7, Laruelle débute
par une attaque contre le fameux abbé de Prades. Ce qu'en
dit le professeur de Liège n'est qu'un lointain écho des pro-
testations émues soulevées à l'apparition (1751) de la thèse de
cet abbé, ami des Encyclopédistes, de Diderot même. Voici
les paroles de Laruelle. Il vient d'affirmer qu'il existe des con-
naissances évidentes par démonstration. « Cave tamen ne hoc
» eflatum maie ruminatum, et a Martino Deprades maie reno-
» vatum, nihil est in intellectu quod non prius faerit in sensu,
» ipsis noceat^. »
Dans le septième recueil qui contient les thèses soutenues
en 1766 par deux jeunes gens de la noblesse liégeoise (Jean-
Henri-Ignace van der Straeten et Lambert-Amand-Joseph van
den Steen, baron de Jehay], on trouve des paroles fort élo-
gieuses pour Descartes. « Populorum domitoribus non im-
» merito sequiparantur insignes philosophi, et praesertim
» physici : siluit terra in conspectu Democriti, Âristotelis,
» Carthesii, Newtonis, etc. Âst non nos moveat dicentis aucto-
» ritas ; sed qua ratione et experientia probet, attendamus. »
Laruelle est en général partisan déclaré des idées de Des-
cartes : il suffit de parcourir les recueils pour s'en convaincre.
Dans le principe, il paraît que son enseignement n'était pas
goûté par tout le monde. Voici à ce sujet un corollaire qui
termine les Thèses de 1787, à la veille de la révolution. « E»
» sunt thèses quas a tôt annis de eodem tenore tradidimus.
» Statim exotica), paradoxes, temerariae, erroneœ, imo ut
» proscriptas habebantur. Paradoxse reipsa erant : jam com-
» munes in nostra Patria fiunt. Nunc agmine facto arma ver-
» tamus in communes Religionis et rationis adversarios. » Les
adversaires actuels sont les Encyclopédistes. Les contradicteurs
d'autrefois, sans nul doute, se recrutaient parmi les Jésuites;
mais en 1773 Clément XIV les avait supprimés, et depuis lors
le Collège anglais de Liège était fermé. La victoire de Laruelle
n'avait donc pas dû être bien-difficile !
- En 1767, le chanoine de Saint-Barthélémy censure très sé?èrement ce
c velerum et receiitlorum materialistarum pseudo-principium ».
( S97 )
§3.
Corneille DE NÉLIS.
C'est le dernier philosophe belge dont nous nous occupe-
rons. II se rattache par des liens assez étroits à Descartes, à
Malebranche et à Leibnitz. Né à Malines en 1736, primus de
Louvain en 1753, attaché à l'Université depuis 17o7, il fut
membre fondateur de l'Académie en 1772. Évêque d'Anvers
depuis 1788, il trouva du temps pour publier, de 1789 à 1793,
des Entreliens philosophiques sous le titre de V Aveugle de la
Montagne ^. Nous avons dit que la doctrine de ses Entretiens
est assez étroitement liée à celle de Descartes ; h première vue,
il semblerait que c'est le contraire. Dès le principe, la grande
théorie cartésienne de l'étendue essentielle est battue en brèche.
c< Descartes (il ne le nomme pas, mais il est visible que c'est à
lui qu'il en veut) a tout gâté avec son étendue solide et sa
matière toujours divisible et impénétrable 2. » Ailleurs, citant
les paroles d'un auteur moderne qu'il connaît et dont l'ouvrage
latin manuscrit a été lu par lui 3, il exprime sur Descartes un
jugement très sévère. « René Descartes, dit-il, a marché sur
les traces de Ramus, ennemi d'Aristote et des philosophes
grecs : il l'a même devancé et surpassé. Homme d'un vaste
génie, mais trop confiant en lui-même, rejetant volontiers et
souvent les idées d'autrui, il a été inconstant dans les siennes
propres, et pour ainsi dire étranger à toute l'antiquité. Mesu-
' Voypz sur Corneille De Nèlis, Goethals, Lectures relatives à t* histoire •
des sciences, eic , vuluine 111, pp. 240 et suivantes. Dans cette courte élude sur
ï Aveugle de la ifJontagne, nous nous servons de l*édilioD de Rome (17'J7}.
« P. 3.
3 P. 33. Cet auteur moderne nVsl autre que De' Nélis lui-même, grand
amateur de ces déguisements innocenis. G*est ainsi qu'il feint dans la préface
que « les Entreliens philosophiques ont été composés originairement en
> grec par un philosophe chrétien, sorti sans doute de Técole platonicienne
> d'Alexandrie. »
( 598 )
rant toutes choses par des points, des lignes et des cercles (qui
après tout n'existent pas dans la nature des choses), il a bâti son
système du monde sur ces fictions mathématiques, et voulu
à tout prix soumettre le Démiurge aux lois qu'il s'imaginait
avoir découvertes. Il lui a mis en main au moment de la créa-
tion, des cubes, des triangles, des tourbillons, avec des compas,
des règles et des cordeaux! En vérité, Descartes est le père, le
maître et le prédécesseur des matérialistes. Sous ses auspices,
on a répudié l'ancienne Philosophie, et en même temps qu'on
abandonnait les sentiments des anciens, leurs langues, la
grecque et la latine, ont commencé à être méprisées, ou tout
au moins à ne plus être estimées à leur juste valeur ^. » Ainsi
De Nélis n'est pas non plus partisan du mécanisme de Des-
(îartes. Et cependant, malgré cette profonde divergence, le
fond même du système philosophique de l'ancien primus de
Louvain est le développement de deux principes fondamen-
taux du philosophe français. En effet, la double préoccupa-
lion de Descartes est, dans l'ordre objectif, de ramener toutes
les lois qui régissent le monde matériel à une loi simple et
unique. C'est pour cela qu'il réduit tous les phénomènes à
des mouvements. Dans l'ordre subjectif, Descartes insiste sur
la fausseté du témoignage des sens, qui nous font apercevoir
des couleurs là où il n'y a en effet que des mouvements
rotaloires de molécules; des sons, là où il n'y a que des
ondes et des vibrations ; des saveurs, c'est-à-dire des impres-
sions mécaniques subies par l'organe du goût. De Nélis part
des mêmes principes, a Théogène, s'écrie l'Aveugle de
» la Montagne dans le premier entretien, que la création
» est grande, qu'elle est immense ! mais que le moyen de
» Dieu est simple ! A quoi bon toutes ces entités multi-
» pliées, tant de machines? Sous la main de Dieu, une seule
» entité douée d'action, ou (ce qui revient au même) une action
' Hoilrau (lisail aussi (à ce que raconte J.-B. Rousseau) que les car(é>ieii!^
fuisaifiil heaucoup de lorl h la bonne liliéra'ure V. Houii.i.ifr, volume ••
p. 4!)1. « J'ai souvenl (Mitcmln dire à M D<\<pré;iu\ (pie hi phdiisopti> ^^
» Descailes avait cou[>e la gorjie à la poésie. »
( 599 )
» existante avec les âmes ou esprits que cette action frappe
» diversement, suffit à tout et l'univers est créé^. » L'idéa-
lisme de Descartes, d'après De Nélis, est un idéalisme tronqué
et inconséquent. « Descartes prend le froid et le chaud, les cou-
» leurs pour ce qu'elles sont, pour des modifications acciden-
yy telles du corps, pour des modifications de nos sens et de
» notre âme frappés par les corps, et il fait bien. Il a fait plus
» que la moitié du chemin ; pourquoi s'arrêter au milieu de sa
5) course? Qu'il poursuive, qu'il étende ses raisonnements. En
» renversant les qualités secondaires des corps, du même coup
» il a terrassé toutes les autres, et cette prétendue qualité pri-
» maire que nous considérons comme absolue ou inhérente
- » au corps, cette étendue solide, compagne inséparable de la
» matière, n'est, qu'un effet, l'effet d'une action qui m'atteint
» et qui me frappe, un rapport, un résultat, en un mot, tout
» comme l'univers matériel et visible, un grand phénomène 2. »
Cette argumentation ad hominem de l'évêque d'Anvers est assez
spécieuse; mais l'idéalisme transcendantal de la philosophie
allemande allait l'employer contre De Nélis lui-même , pour
simplifier encore la réalité des choses, en rejetant toute réalité
extérieure. Si De Nélis relève de Descartes pour l'idéalisme et
la recherche excessive de l'unité, a fortiori doit-on pour les
mêmes raisons le rapprocher de Malebranche qui a exagéré
les mêmes tendances, moins toutefois que De Nélis. Par l'éclat
du style, la noblesse des idées, la sublimité des sentiments, le
philosophe malinois fait voir un nouveau trait de ressem-
blance avec le Platon français. Entendons-le développer une
de ses preuves favorites de l'existence de Dieu »^ : « Lorsque
)) substituant à de prétendues combinaisons fortuites, à des
» mots vides de sens, une éternelle Providence; lorsque, déchi-
» rant enfin la page où l'insensé, où l'homme toujours mal-
» heureux dès qu'il se trompe, a écrit si dénaturément : Il n'y
» Pp. 5 et 6.
« Pp. 11» et 20.
' Deuxième partie, p. 24.
( 600 )
» a pas de Dieu, nous nous livrons à de plus consolantes
» doctrines; lorsque Celui qui peut tout se présente, à notre
» regard, nous assurant qu'il ne hait rien de tout ce qu'il acréé,
» et nous offrant les biens dont sa main est pleine ; au même
» instant, la douce Espérance, et sa fille, la Joie pure, com-
» mencent à briller sous nos yeux ; le calme est déjà revenu
» dans nos cœurs, et le malheur s'évanouit de dessus la terre,
» tel qu'un songe léger qui ne laisse aucune impression de
» douleur, de crainte ou d'inquiétude Dieu existe, et mon
» bonheur avec lui. Dieu existe, et tout existe en lui et par
» lui Dans le sens le plus naturel et le plus vrai, il esi
)> Tout, il produit tout, il contient tout, il agit en tout et par
» tout. A chaque moment, il donne l'être à tout ce qui le
» reçoit, avec tout ce qui accompagne l'être. Il est le premier
» moteur de toute action, la vie de chaque pensée. Le temps
» et l'espace ne sont que des modes en lui, ou plutôt des rap-
» ports qui coexistent nécessairement avec les créatures nées
)> imparfaites, changeantes, mais perfectibles. Enfin ce qui dit
» tout, ce qui passe tout. Dieu est eii nous; il est plus près de
» nous que nous ne le sommes nous-mêmes. Dieu, si près et si
» caché ! » Quand l'occasion s'en présente, De Nélis ne néglige
jamais de vanter son modèle, ce Quoique en apparence disciple
» de Descartes, dit-il quelque part, Malebranche, ce génie pro-
» digieux, né pour les plus hautes destinées, a retenu pour un
» peu de temps auprès de lui la Muse de la Philosophie^. »
Et un peu plus haut : ce Malebranche, qui vint après Descartes,
» quoiqu'il feignît d'être son disciple, fut un tout autre philo-
» sophe. Combien il serait à désirer que ses Entretiens meta-
y> physiques et ses Méditations chrétiennes fussent lus et mieux
» entendus qu'ils ne le sont dans ce siècle 2 !» De Nélis estime
presque autant Leibniz, qu'il appelle l'un des plus grands
d'entre nos philosophes métaphysiciens 3. H lui a emprunté
» P. 24.
« P. 25.
• Entretiens, p. 3,
( 601 )
son dynamisme, mais au lieu que Leibniz multipliait à Tinfini
les monades, De Nélis trouve qu'il n'y en a de véritables que
les esprits. En admettre d'autres, c'est donner un corps et
une essence à des abstractions, c'est réaliser de purs êtres de
raison ^. Qu'y a-t-il donc d'après lui en dehors de Dieu et des
âmes? C'est ici que la conception leibnitienne apparaît : ce un
être un, unique, simple, inétendu, agissant, une force, une
action existante. » Autre ressemblance : De Nélis préconise
l'harmonie préétablie, il l'avoue lui-même : « Mon opinion
» revient assez à l'harmonie préétablie d'un de nos modernes,
» le grand Leibniz; mais l'harmonie est un système chez
» lui; ici c'est une vérité prouvée a priori et rendue, ce me
» semble, intelligible et claire, même pour ceux qui ne sont
» pas initiés au langage et aux mots techniques de nos doc-
y> teurs en philosophie moderne â. » Voici comment l'Aveugle
de la Montagne parle de cette, ce vérité prouvée a priori » :
« Ce que nous regardons comme mécanique, ce que nous
» appelons organique, n'est qu'un résultat, un effet (un effet
» concomitant) d'un ordre établi , relatif et proportionné à la
» connexion que tout a avec cet ordre, et à l'échelon où nous,
» spectateurs heureux et oisifs, nous sommes placés dans cette
» grande échelle des êtres, des idées; enfin, relatif à notre
» situation présente. Cette situation peut changer. Et combien
y) ne changera-t-elle pas un jour, si l'on peut appeler change-
» ment ce qui est un effet de l'ordre même, ce qui est prévu,
» calculé, ordonné, ce qui est existant déjà dans le grand
» point de l'éternité 3 ! »
Tels sont les points de contact et les ressemblances du poé-
tique système de l'Evêque d'Anvers, avec les systèmes des
grands philosophes du siècle de Louis XIV. Trop romantique
» Pp. 3, 4.
• P. 65.
' P. 63. Nous nous sommes demandé maintes fois en lisant VAveugledela
montagne si De Nélis pensait réellement les choses qu^il écrivait : peut-être
a*a-t-il voulu donner qu*un roman philosophique. N'a-i-on pas prétendu
quelque chose d*analogue, à propos de certaines théories de Leibniz?
( 603 )
et trop mystique, surtout pour l'époque des Encyclopédistes,
la Philosophie de De Nélis n'a pas conquis de disciples. Elle
s'élève sur les limites du XVIII® siècle, comme un de m
monuments solitaires où se révèle le génie des races éteintes
et qui contrastent avec les constructions froides et désolantes
élevées par les générations nouvelles.
§ 4.
COiKCLlJ^ilOIll.
Arrivé au terme de cette étude, jetons pendant quelques
instants un regard sur le chemin parcouru. Au commencement
du XVII« siècle, nous voyons dans notre pays la Philosophif
péripatéticienne régner presque seule sur toutes les intelli-
gences. Dans les cloîtres comme dans les séminaires, dans les
Universités comme chez les penseurs isolés, on étudiait la
physique et la philosophie dans les livres d'Aristote, en ayant
soin d'en élaguer ce qu'ils avaient de contraire au dogme catho-
lique. Sans doute, on ne peut dire qu'en principe la parole
d'Aristote fût considérée comme l'expression certaine et infail-
lible de la vérité. Ne calomnions pas nos pères : jamais ils
n'ont cru qu'ils devaient abdiquer leur raison individuelle
devant la raison d'un autre homme, cet homme fût-il mèroe
un génie, comme l'était incontestablement Aristote. Mais, à
leur insu, ils subissaient son influence, et ainsi certaines théo-
ries hasardées du philosophe de Stagire, se rattachant aui
sciences physiques surtout , étaient reçues par eux comme dt*
confiance, quoiqu'elles n'eussent pas pour elles l'évidence,
marque authentique de la vérité. Sans doute, renseignement
s'attardait dans une foule de questions dialectiques, dont Tuti-
lité pratique était presque nulle. Sans doute encore, plusieurs
hypothèses apportées pour expliquer les phénomènes du
monde de la matière et du monde des esprits, étaient compli-
quées et obscures. Mais quand on se trompait, on croyait encore
( 603 )
suivre sa raison personnelle. Quand on descendait jusqu'aux
dernières subdivisions des termes et des idées, si l'on ne faisait
pas œuvre pratique, du moins on atteignait la vérité, qui jamais
n'est méprisable, quelle que soit la petitesse de son objet.
Elntin, l'obscurité et la complication des hypothèses étaient
senties par tous, et par quelques-uns si fortement que, chez
plusieurs philosophes d'alors, nous retrouvons l'expression
énergique du désir de voir enfin éclore de nouvelles idées.
Qu'on se rappelle ce que nous avons dit de Puteanus, de
Fienus, de Van Helmont.
Or, dans ce temps-là, la Hollande avait accueilli chez elle un
étranger, le philosophe René Descartes qui, passionné pour la
vérité, avait résolu de consacrer toute sa vie à la chercher, car
il s'était persuadé, à tort il est vrai, que l'humanité ne la possé-
dait dans aucune science. Ce philosophe conçut donc un vaste
système embrassant tous les objets de nos connaissances,
depuis Dieu jusqu'à l'être le plus intime de la création. Aper-
cevant d'une part cette prodigieuse variété de phénomènes qui
se révèlent aux sens et à la conscience, passionné d'autre part,
romme tant d'autres génies, pour l'ordre et l'unité, il voulut
expliquer ces faits multiples et variés et l'harmonie qui les
reliait les uns aux autres par un petit nombre de principes
simples. 11 commença par supprimer d'un trait de plume
toutes les qualités réelles, ce fatras d'entités scolastiques,
comme il les appelait dédaigneusement. Resté en présence de
substances capables d'être modifiées , il ramena à deux seule-
ment toutes ces modifications : la pensée pour les esprits et
rétendue mobile pour les corps. Par une nouvelle simplifica-
tion, il identifia le mode avec la substance, et il appela l'âme
une pensée, et le corps, une étendue capable de se mouvoir.
Dieu , en créant les corps , les crée en mouvement : il suffit.
L'univers , avec ses soleils et leurs cortèges de planètes , notre
Terre avec son satellite, la succession du jour et de la nuit, le
retour régulier des saisons, et toutes les conditions favorables à
la conservation de la vie : tout cela est expliqué par l'impulsion
donnée dans le principe par le Créateur. L'Ecole mettait dans
( 604 )
la plante et ranimai des principes substantiels supërieui-s; Iles-
cartes n'en veut plus, et par des causes purement mécaniques,
il explique la formation des êtres vivants, leur croissance, leur
reproduction, les phénomènes merveilleux de la vie et ceux df
l'instinct plus merveilleux encore. Arrivant enfin à l'homme,
il donne exclusivement au corps tout ce qui n'est pas pensée, et
une seconde fois, il explique mécaniquement chaque fonction
vitale; l'âme devient le facteur unique non seulement des
perceptions intellectuelles, mais encore des sensations. Dam
l'ordre de la connaissance va apparaître de nouveau cet amour
de la simplification portée jusqu'à l'excès. Jusque-là, les sen-
sations avaient été considérées comme de vraies connaissances,
quoique imparfaites : pour lui, elles ne sont que des men-
songes qui font voir à l'humanité crédule des fictions enchan-
teresses. On avait admis à côté des jugements certains des
jugements d'un ordre inférieur : on les appelait des opinions
et l'on croyait que la science ne pouvait s'en passer. Ce philo-
sophe déclara qu'une opinion n'était pas digne du nom de
connaissance : on ne connaît véritablement que ce que Ion
connaît évidemment. Jusqu'à lui, on avait cru qu*une barrièrf
infranchissable séparait la science de l'étendue de celle des
nombres; toujours conséquent avec lui-même, il ramena la
première à la seconde et créa la géométrie analytique. Jusqu'à
lui, les démonstrations scientifiques de l'existence de Dieu
exigeaient des éléments assez nombreux : partant de l'idée seule
de l'être infiniment parfait, il arrive d'un coup à l'existence de
cet être et déduit de son infinie perfection tous ses attributs.
En s'occupant ainsi de tous les êtres, et en codifiant les lois
générales qui les régissent, la réforme devait fatalement
s'étendre à toutes les sciences humaines et même aux sciences
révélées; aussi Descartes insère-t-il dans ses ouvrages et dan>
ses lettres des aperçus nouveaux, non seulement sur la philo-
sophie et les mathématiques, mais encore sur toutes les parties
de la physique, sur l'astronomie, la géologie, la médecine et la
théologie. La supériorité incontestée de son génie en mathé-
matiques et en physique faisait croire qu'il n'avait pu défaillir
( 605 )
dans les autres branches du savoir humain, et d'ailleurs la
clarté de ses explications, le brillant de ses hypothèses, la nou-
veauté des idées, le ton de conviction qu'il mettait à les exposer,
la belle langue française du Discours de la Méthode : tout cela
mis en regard des énoncés obscurs, des suppositions compli-
quées, des thèses ressassées, de la timidité des affirmations, et
des difficultés du langage latin dont se servaient les partisans
de la Philosophie aristotélicienne, explique suffisamment la
faveur que devait rencontrer le système de Descartes.
11 est intéressant de voir comment s'établit la communication
entre cet homme de génie et tous ceux qui s'occupaient de
philosophie dans notre pays. Quand Descartes vint se fixer à
Amsterdam, un jeune médecin du nom de Plempius, que ses
études à l'Université de Louvain avaient mis en contact avec
Libert Froidmont, physicien distingué de l'Ecole d'Aristote,
vit le philosophe français, et ils s'occupèrent ensemble de
travaux d'anatomie. Peu de temps après, Plempius appelé
par Isabelle à occuper une chaire à la Faculté de Médecine de
l'Université de Louvain, put entretenir ses collègues du nouvel
antagoniste d'Aristote. Du reste, Descartes eut soin de se
rappeler au souvenir de son ami, en lui envoyant des exem-
plaires du Discours de la Méthode^ dont un était destiné à
Libert Froidmont, bien connu de Descartes, grâce à Plem-
pius, et à son traité de météorologie. Plempius transmet un
autre exemplaire au Jésuite Ciermans ; et ces trois hommes,
que l'on peut considérer comme les représentants en Belgique
de la science laïque, ecclésiastique et religieuse, engagent par
lettres avec l'auteur une triple polémique dont nous avons
décrit longuement les phases. La même année, Plempius,
dans un ouvrage imprimé, attaque Descartes nominativement
et avec vigueur sur le mécanisme physiologique du corps
humain. Dès lors, le réformateur est connu chez nous. Un
jeune étudiant en médecine de Louvain, Gérard Van Gutscho-
ven, se rendant en Hollande pour s'y perfectionner dans sa
branche, alla passer quelques mois auprès du philosophe
û^nçais et rapporta à Louvain une admiration enthousiaste
( 606 \
pour les nouvelles idées. Devenu professeur de mathématiques
et plus tard d'anatomie, il les défendit vigoureusement et vit
bientôt venir s'adjoindre à lui un puissant auxiliaire, dans la
personne de Guillaume Philippi, son collègue de la Faculté
de Médecine. Ces deux professeurs n'étaient pas seulement en
rapport avec les futurs médecins; Van Gutschoven voyait en
outre autour de sa chaire de mathématiques plusieurs cen-
taines de jeunes gens appartenant aux quatre Pédagogies;
Philippi était professeur au Collège du Lis. Ils eurent donc
toute facilité d'infuser dans ces jeunes intelligences, avides de
nouveauté et de clarté, l'engageante philosophie de Descartes,
si bien qu'en 1652, Plertipius jetait un cri de détresse et signa-
lait douloureusement les assauts que livraient certains de ses
collègues à la citadelle d'Aristote. Dans l'entretemps, on s'était
ému en Hollande des procédés de polémique employés par
Plempius dans la première édition de ses Fundamenta medkina
en 1638; les plus émus furent Descartes et Regius, son ardent
disciple. Ce dernier écrivit une lettre amère à Plempius; il
l'attaqua dans des thèses imprimées. L'amour-propre du pro-
fesseur de Louvain froissé, ce semble, justement, affermit son
opposition au nouveau maître; dans les éditions successives
de son ouvrage, en 1644, en 16S4, en 1664, il alla toujours
multipliant, allongeant, fortifiant ses argumentations contre
Descartes. En 1652, un jeune professeur de philosophie, formé
à l'école de Philippi, et qui sera plus tard l'un des plus célèbres
cartésiens; auipein même du cartésianisme, le chef, sinon le
fondateur d'une secte dissidente, Arnold Geulincx d'Anvers,
dans un discours public, déverse à pleines mains le ridicule
sur les doctrines péripatéticiennes et exalte les clartés de la
Philosophie naissante. Voilà comment le cartésianisme pénétra
en Belgique : amis et ennemis y contribuèrent, et naturelle-
ment aussi les ouvrages du réformateur.
On vient de voir que Plempius s'était rangé parmi les adver-
saires publics et officiels de Descartes, du vivant même de
celui-ci. Froidmont et Ciermans imprimèrent aussi quelque
chose contre lui ; mais leurs attaques sont voilées. L'édition
( 607 )
hollandaise des Méditations, en 1642, avec son explication des
accidents eucharistiques et la lettre au P. Dinet, si injurieuse
pour le P. Bourdin, dé la Compagnie de Jésus, déterminèrent,
en 1642, un Jésuite anglais, le P. Compton Carleton, fixé à
Liège depuis de longues années, à livrer un assaut en règle
à toute la Philosophie cartésienne dans son traité intitulé
Vniversa philosophia ; il y adjurait le novateur de revenir à des
sentiments plus compatibles avec la théologie catholique. Les
soucis que causait à Descartes son départ pour la Suède et la
maladie qui le conduisit au tombeau quelques mois après l'em-
pêchèrent de réfuter et peut-être de connaître les attaques du
professeur de Liège. Au reste, la jeunesse belge ne s'en porta
pas moins avec ardeur vers une Philosophie si passionnément
combattue. Quoiqu'en 1653, six doctes personnages de l'Uni-
versité de Louvain eussent censuré personnellement les doc-
trines cartésiennes dans des lettres latines publiées l'année
suivante, Plempius, quatre ans plus tard, constatait, dans ses
réponses aux remarques cartésiennes de Van Gutschoven, que
la plupart des étudiants en médecine étaient infectés des erreurs
nouvelles. Ce n'est pourtant qu'en 1662, que dans des thèses
publiques un professeur de médecine, enhardi sans doute par
l'attitude favorable des Jésuites Tacquet et surtout Der-Kennis
dans son traité De Deo uno et creatore, osa faire l'éloge public
de Descartes et y joindre la profession de plusieurs de ses doc-
trines. C'en était trop. L'intemonce, qui déjà s'était ému des
progrès du cartésianisme parmi les étudiants en^hilosophie
de Louvain, engagea le Recteur magnifique à prendre des
mesures contre lui; c'est ce qui amena les fameuses censures
émanées de la Faculté de Théologie. Rendus plus circonspects,
les partisans de Descartes atténuèrent l'un ou l'autre point,
surtout après la mise à l'index de certains ouvrages de leur
maître. Mais dans toutes les questions que l'on jugeait indé-
pendantes de la théologie, on peut dire, et toute cette histoire
en fait foi, que l'enseignement de Louvain fut cartésien au
XVII» siècle comme au XVIII». Même sur les autres points,
bien des timidités disparurent à la longue : beaucoup ne crai-
( 608 )
gnirent pas d'abandonner les accidents réellement distincts,
malgré ce que disaient généralement les théologiens sur les
espè<;es eucharistiques et sur les qualités surnaturelles. L'auto-
matisme, d'abord jugé contraire aux Écritures, fut admis
ensuite par plusieurs, sinon à titre de certitude, au moins
comme probable. L'extension actuelle des corps était trop
opposée aux enseignements de la Foi pour rencontrer beau-
coup d'adhérents. Elle en rencontra cependant quelques-uns,
et les autres se contentèrent de dire que l'extension n'était
qu'une propriété naturelle des corps. Malgré la mésaventure
de Van Velden, le système astronomique de Copernic, repris
par DescarteSy n'a jamais été rejeté officiellement par l'Univer-
sité de Louvain : on s'accordait généralement à dire que c'était
là une question douteuse que ne tranchaient ni la révélation»
ni la science.
Telles ont été les destinées des doctrines de Descartes dans
notre pays. Si on les compare à celles qui leur sont échues en
Hollande, on verra que les autorités civiles et religieuses ont
sévi dans ce dernier pays plus souvent et plus rigoureusement,
avec d'autant moins de raison qu'on se trouvait sur la terre du
libre examen, et qu'on se basait pour attaquer Descartes sur
les formes substantielles et sur les mouvements de la Terre.
Chez nous, au contrah*e, jamais l'autorité civile ne s'est pro-
noncée contre le cartésianisme; jamais les évéques ne l'ont
condamné. Si la Faculté de Théologie de Louvain, douze ans
après la mort de Descartes, a censuré diverses de ses propo-
sitions, ce jugement, quelle qu'en soit la valeur, ne liait pas
fort étroitement les professeurs ; de fait nous en voyons quel-
ques-uns enseigner impunément plusieurs des sentiments
improuvés. Lors de l'incident de Van Velden, à propos de sa
thèse sur le mouvement de la Terre, aucune décision doctri-
nale n'intervint; il s'agissait plutôt d'une violation de la dis-
cipline académique. Si maintenant nous jetons les yeux sur ce
qui se passait en France , nous y voyons le roi et les parle-
ments prenant des arrêtés contre la Philosophie de Descartes,
et les cartésiens français réduits à se prévaloir de la liberté
( 609 )
qu'on laissai ta leurs coreligionnaires de Belgique, pour essayer
d'écarter les mesures prises contre eux. D'où venait la diffé-
rence d'attitude de la part du gouvernement des Pays-Bas?
D'abord et surtout de l'esprit de liberté dont nos institutions
nationales ont de tout temps été animées. Ensuite, le jansé-
nisme de certains membres du gouvernement les portait à
user de tolérance vis-à-vis de tous ceux qui semblaient s'op-
poser aux doctrines romaines; et d'ailleurs, nous avons maintes
fois constaté que les mêmes hommes étaient à la fois cartésiens
et jansénistes. Enfin, depuis 1640, le gouvernement, qui avait
commencé à lutter plus ou moins ouvertement contre les privi-
lèges de l'Université, n'était peut-être pas fâché de se créer des
amis dans le corps enseignant, et il était bien clair pour lui
qu'il n'en pouvait rencontrer parmi les professeurs attachés
aux vieilles traditions. Aussi voyons-nous que les plus grands
cartésiens de Louvain, Van Gutschoven, Philippi, Dinghen,
Van Velden, ont occupé des chaires qui étaient à la collation
du roi d'Espagne. Sous la domination autrichienne, on avait
moins que jamais à craindre de voir le gouvernement prendre
position contre les doctrines de Descartes. Les ministres de
Marie-Thérèse et de Joseph II étaient trop amis decc l'émancipa-
tion de la raïson humaine » pour ne pas protéger des systèmes
qui, en apparence du moins, exaltaient la raison individuelle
aux dépens de la Foi. Leur action se réduisit à introduire dans
rUniversité de Louvain l'un ou l'autre manuel de philosophie,
où l'on préconisait les principes de Leibniz et de Wolf. Quand
arriva la grande révolution française, la Vieille Université de
Louvain disparut pour renaître au XIX^' siècle en même temps
que naissaient les Universités de Gand et de Liège. A la même
époque, dans les différents diocèses, se rouvrirent les sémi-
naires que la tourmente révolutionnaire avait fait fermer. Alors
commence un nouvel ordre de choses en philosophie comme
en politique. Les systèmes que l'on adopte sont surtout ceux
de Kant, de de Donald ; quelques-uns retournent timidement
H la scolastique. On ne s'occupe plus guère ex professa du car-
tésianisme, à part Louis Gruyer, qui a publié en 1832 un
Tome XXXIX. 39
( 610 )
examen critique de la Métaphysique de Descartes, et qui,
somme toute, comme s'exprime M. Le Roy ^, en est resté en
philosophie à Tancien régime.
Il n'en est pas moins vrai de dire que l'œuvre de Descartes
a laissé de profondes traces dans la Philosophie contempo-
raine. C'est Descartes qui a donné un nouvel élan à l'étude de
la logique critique ^ et ouvert de nouvelles voies à la physique
mathématique. Par contre, quelques-uns, attribuant au crité-
rium des idées claires une étendue qu'il n'avait pas dans la
pensée de Descartes, s'en forgèrent une arme pour rejeter toute
révélation. D'autres, développant son idéalisme mitigé, en
vinrent à révoquer en doute l'existence du monde extérieur.
Quelques-uns, encore séduits par les arguments spécieux
sur lesquels Descartes appuie son doute méthodique, sont
tombés dans le scepticisme absolu. Enfin, il y en a qui, pen-
sant, d'après Descartes, pouvoir avec de la matière et du mou-
vement expliquer les phénomènes de la vie végétale et de la vie
animale, ont appliqué cette théorie à la vie intellectuelle et
sont passés au matérialisme. Descartes, croyant sincère, défen-
seur de la certitude, spiritualiste convaincu, eût sans aucun
doute désavoué de telles conséquences, et, plutôt que de les
admettre, aurait renoncé aux principes dont on les tire, si on
lui eût prouvé qu'elles en étaient les suites nécessaires 3.
- ■ Biographie nationale, volume VI, pp. 3S8 et suivantes.
- LooMANS, Connaissance de soi-même, BraxeUes, 1880, p. 33. c Descartes,
» en présence des subtilités et des controverses d*une scolastiqne dégénérée,
» rappelle Tesprit à lui-même, ou, suivant son expression : t à la considératioD
» de lui-même et des choses quMl trouve en lui ».
' 0. volume 111, p. 52 ) {Principes, livre 4, n» 207) : t Touiefois, à cause que
» je ne veux pas me fier trop à mol-même, je n*assure ici aucune chose, et je
» soumets toutes mes opinions au jugement des plus sages et à l'autorité de
» rRglise. »
( 611 )
PIKCES jrUSTIFICATIVES.
Lettre de la Facalté des Arts à rinternunce.
o jaiUet i661
(Extrait des Actes de la Faculté.)
Illustrissime et reverendissime Domine,
Triste fuit et durum audire doctrinam nostram traduci tanquam
christians juventuti noxiam, co oiagis quod uti majores nostri, ita et
nos toti solliciti simus ut sicut oculi ancillse in manibos dominas suœ,
ita oculus philosophiae nostrœ ad doctrinam sacram, velut dominam
attente respiciat, et juglter illam suspiclat; quin imo jam pcr quadrîen-
nium integrum, junctis professorum omnium viribus et animis desuda-
tum est, ut ea quœ sacras et superiori scientise non subservirent, velut
loliura et tribulos fatigantes extirparemus iisque (quod roultorum et
primarîorum pridem votum fuit) subslitueremus exactam librorum De
Anima pertractationcm,quibusjuvcntus in sui ipsius et ingenitœ nobiJi-
tatis notitia amplius proficeret et propinquius principiis cbristianis
adoQpveretur : proinde conatibus bis et scopo nobis prœfixo c diamctro
adversum foret, si periculosa et maie olentia Chartcsii, vcl cujuscumquc
alterius dogmata, etiam sub exercitii fuco, juvenum animis instillarentur,
quibus et omnibus optamus impressUm, quam quoslibet fidei calholicœ
artieulos, quam sanctos ecclcsiœ patres venercmur, et cujuscumque
gravcolentiœ apud Sanctam Sedcm, cui toti devoti sumus, etiam suspi-
cionem detestemur. Quœ omnia ut compertiora sint simulque sinistris
inforroationibus plenius satisfiat, censuimus dcpulandos e corporc nostro
qui bas pcrfcrrent. IJos ut patienter audire Hluslrissima Dominalio
( 612 )
Vestra dignelur, nobisque et suum et apostolicum affectum consenrtre,
enize rogamus, et id sperantes manemus
Illustrissinise Vestrœ Gratis,
observantissimi famuli,
Decanus et Facullas Artium,
studii generalis oppidi lovaniensis.
Lovanii, 5 julii 4662.
Superscriptio :
lllustrissiou) ac reverendissimo domino,
domino Hieronymo Vecchîîs Montis regalis abbati apad
Belgas pronuntio apostolico, Bmxellis.
N» II,
Lettre de rinternonce à la Faculté des Arts.
7 juillet Hm,
( Extrait des Actes de la Faculté. )
Doctissimi viri,
Dum super dogmatibos Carthesii periculosis litteras ad Facultatem
philosophicam scripsimus, non vestram Ârtium Facultatem notare inten-
dimus, yel uHum ejus membrum, tanquam sinistr» alicujus doctrins
suspectum, sed quia audimus nonnullos Lovanii majori quam par est
erga Garthesium zelo philosopharî, qui, quamvis extra Facultatem ves-
tram constituti, possent tamen juventuti christianae, seu catholice ejus
eniditioni officere, bine nostras ad vos dirîgendas censuimus, quibas
propinquius dictœ juventutis .et christians philosophie germana inte-
gritas incurobit, tum ut messem vestram ab inimicis zizaniis pergeretis
immunem servare, tum ut prurientcm aliorum scabiem sanare, iîsqne
phllosophisB vestrœ sinceritatem commuuicare satageretis : proinde
mens nostra fuit| Facultatis vestrœ manum velut medicam hnie mafo
adhibcro, et ne infîciatur grex vester, plane confidimus vos constanter
(613)
advigilaturos, imo uti scripsîmus, decreto aliquo et FacuUatîs vestrœ
authorîtate prscauturos, ut a promotion ibus arceantur, qui contra
sanam et catholicam professorum vestrorum cruditioneni praerati Cartesii
noxia dogmata sectari compericntur. Vobis demum salutaria quœquc
animitus apprecarour.
Vestruni studiosissimus,
Hieronymus, abbas Montis Regalis.
Bruxellîs, 7* julii 4662.
Superscriptum erat :
Doctissimis viris Facultatis Ârtium alrose Universitatis
lovaniensis, Lovanii.
No III.
Lettre <le la Faculté des Arts à rinternoDce.
28 août 16612.
(Extrait fies Actes de la Faculté.)
Illustrissime ac reverendissime Domine,
Quandoquidem lllustrissima Vestra Gratiu manum Facultatis nostrœ
veluti medicam contra periculosa quœdara Carthesii dogmata requisi-
veriti pro ea quam sempcr de sana doctrina habuimus soIHcitudine,
duximus nullatenus differcndum esse quin tam justo viri tanti desiderio
prompte satisfaceremus. Ecce hic, Vir illustrissime, decretum Facultatis
nostrse, quo omnibus et singulis c cœtu nostro ac prsesertim philo-
sophie professoribus injungimus, ut juventutcm nobis subditam serio
preemoneant, et efficacibus argumentis contra talium dogmotum funda-
menta prœmuniant, optantes ex aniroo ut etiam suppositis extra Facul-
tatcm nostram constitutis eadem qua nostris authorîtate iuordinatum
erga Carthesii doctrinam zelum prohibere possemus, Deura optimum
maximum rogaturi ut lllustrissimam ac Reverendissimam Dominationem
( 6U )
VestraiD diu întcr romanœ cathcdrœ assertores reipublic» cbristiaiur
praslucere concédât.
IIlustrissimaB ac RevcrcndissîmaB DomÎDationis Vestrae,
Humillîroi famuli, decaïuis et Facultas Artian,
Studii generalis oppidi loyaiiiensis.
N° IV.
Décret de la Faculté de» Arfji.
t» août i66S.
(Extrait des Actes de la Faculté.)
Tciior dccreli.
Veneranda Facoltas Artîum studii generalis oppîdt iovaniensis, mature
considcrans quantum boni publici intcrsit ut juventutis christians phi-
losophia sacrae doctrinal drbite conformctur et nullatenus ei adversetur,
necnon dolenter videns jam ex divcrsis partibus illorum authorum ia
publicuro prodire libros, qui ita proprii ingcnii ductum, et corrupUe
naturœ lumen exlolluiit, ut illud lumini catholicœ fidei anteponant, et
ex ejus instinctu dogmata cudant nova, christianse philosophie adverst:
bine est quod praefata Ârtium Facultas pro integritatc fidei catholicae, et
alumnorum suoruni sinccra eruditione sollicita , serio hortari atquc
mandare duxerit, prout per présentes hortatur et mandat omnibus et
singulis e numéro suo, et praesertîm philosophta? professoribus ut, ne
incauta juventus ejusmodi noxia dogmata legendo forte vel aodiendo
imbibât, eamdcm juvcntutem ex occasione sedulo et fréquenter obi
visum fuerit praemoneant, et fortibus rationibus in eam rem allati^
prasmuneant uti ab illis docunientîs quam diligcntissinic caveaU Porro
cum Renati Carthesii scripta multorum nunc manibus lerantur, oo-
verit quoque prsedicta juventus, quod etsi author ille in multa que
expérimenta naturae concernunt non infeliciter videatur incidisse, nihi-
lominus quœdam in illis repcriantur sanœ et avitee dictae Facultitû
Artium doctrine non satis consona. Proiiidc mandamus omnibus cl sin-
( 615 )
gulis philosophi» professoribus nostris, ut juvcntulem super illis pro-
pius et specialius instruant, ubi et quando opportunum videbitur, et
data oecasione discipulis suis înculcent nullos a Facultate Ârtium lova-
nieusi ad promotioncm in Ârtibus admitti nisi prœvio juramento, quo
jurent se in qualibct controversia pbilosophiœ, illam sententiam qu»
stat pro fîdc catholica aroplezuros. In quorum iidem haec sigiilo nostro
et secretarii nostrî signatura communirî voluioius. Datum Lovanii, die
29 augusti 466:2.
Et erat infra scriptum :
Locus sigilli. De mandate Dominorum Meorum,
P. Lehoir, notarius.
N» V.
I>élibérati()ns de la Faculté des Arts.
(Extrait des Actes.)
Liber decimus quartus Açtorum Vcnerandœ Facultatis Artium, studi
generalis oppidi iovaniensis ab anno 4661. (ff. 64 et scqu.).
Indicta est deputatio 3" Julii 4662.
4* An placeat audiri lilteras Illustrissimi Domini Internuncii dircctas
ad Facultatem Artium, contra doctrinam Cartesii, et quid iis respon-
dendum?
Conclusum est ad V^ committi DD.Deputatis, cum assumendis maxime
professoribus ut concipiant responsum mittendum ad lUustrissimum
Dominum Internuncium.
Die 4* Julii 4662, indicta deputatio in majori numéro in horam
octavam, sub juramcnto, in qua proposita sunt sequentia :
i^ Quid placeat fieri quoad litteras Internuncii.
Âd l<^ concipiendus est libellus a Domino Dictatore ad Internun-
cium et aliquos esse mittendos ad ipsum qui cum ipso agent,
«trogarunt DD. Randaxhe et Vincent ut dignentur illud onus suscipere.
Die 5* Julii 4662, indicta est deputatio in médium nono, in qua fuit
i
( 616 )
lectus conceptus formatus a Domino Diclatorc et remissus ad Facui?
Utem.
- Eadem die, indicta est coogregatio FacuUatis in h. 0, sub juramen
et fuerunt proposita sequentia :
1) DD. Deputatos censuisse aliqaos deputatos roi ttendos esse Bruxell
ratione lilterariim Internuncii.
Conclusum est ad 1**" placerc resolutionem DD. Deputatorum, rai
tendos esse DD. Randaxhe et Vincent cum litteris Facultalis ad III
trissimum Internuncium quorum hic ténor fuit. (Voyez pièces juslt
eatives, n« I.)
Die iO Julii indicta est congregatio Facultatis sub juramento in ho
octavam et fuerunt proposita sequentia :
2) Quid placeat fîeri sub litterîs lilustrissimi Domini Internun
relalis per DD. Deputatos, quarum ténor est hic. (Voyez pièces justifi-
catives, n<* II.)
Ad sccundum, conimitti DD. rcgcntibus et senioribus professorîbus.
Die 14Augusti, indicla estdeputalio in majore numéro sub juramento,
in horam octavam, in qua nuncialum est a DD. Uecanis Illustrissimum
Dominum Internuncium venîsse ad hanccîvitatcm,pridicque fuisse salu*
tatum ex parte Universitatîs, an placeat etiam ut saluletur ex parte FacuJ* j
tatis, item quid placeat ipsi responderi quoad 111 ud dccretum quod petit J
fieri in postremis suis iitteris, casu quo aliquem de Facultate desuper i
interroget. |
Resolutum est, cum ipse saiutatus fuerit ex parte Universitatis, non
esse necesse ipsum dcnuo salutari. Verum si veniat die ad Scholam
Artium prout DD. Porcensibus ipsum ad Artium Facultatem invitantibus,
se vcnturum promisit, cum esse per D. Dictatorem in Vico statîm abso-
luto actu salutandum, ipsique gratias agendas pro honore exhibito. Quoad [
decrclum ab ipso pctitum, conclusum est esse formandam aliquam ordina-
tionem ex parte Facultatis qua obligetur quilibet professor ad (?)quando-
cunque in explicationc aliqua matcria occurret in qua erit occasio agendi
de aliqua ex propositionibus periculosis aut maie sonantibus, illudqu<*^
référendum esse ad Facultatem.
Eadem die (IG Augusti) indicta est congregatio Facultatis in médium
nonse, sub juramento, in qua proposita sunt sequentia :
i) DD. Deputatos in majore numéro nuper resolvisse esse formaii-
dum ordinationem etc.... prout supra, quoad decretum petitum ab Illos-
trissimo Domino Internuncio.
(617)
Conclusum est ad primum commilti Depulatis ut forment aliquem
onceptum illius ordinationis et ille formatus referattir ad Facultatem.
Die 28 augusli, iadicta est deputatio in majore numéro convocatis
>D. professoribus ad concipiendam ordinalionem petitam ab Illustris-
îmo D. Internuncio, quam formatam judicarunt esse prœlegendam
^acultati.
Eadem die, indicta est congregatio Facultatis, sub juramento, in
nedium duodecimo, in qua lectus est conceptus DD. Deputatorum
(uoad ordinalionem petitam ab Illustrissimo Domino Internuncio et
petitum quîd placeat circa illam fieri.
Resolutum est illam ordinalionem piacere, eamque publicandam in
seholis per Dominos profcssores, copiamque illius mittendam esse ad
lllustrissimum Dominum Internuncium, adjecta epistola. (Voyez pour
la teneur de la lettre, Pièces JustiGcatives, N" III; pour le décret,
ibidem, N» IV.)
N° Vi.
Lettre de rinternonce au ilecteur magnifique.
27 août i661
(Extrait des Actes de F U Diversité. )
Magnifiée Domine,
Hortatus nuper fui Vener. Facultatem Artium, ut conaretur epicureis
dogmalibus cartesianae philosophiœ obsistere, et antiquam aristotelicam
doctrioam tueri. Et ipsi quidem hortationem nostram plane libenter
amplexi ita se facturos promiserunt. Licet autem monîtum hoc pro
omnibus generaliter, ac prœsertim pro medicis, sufficere putaverim; en
tamen prodeunt thèses cum impertinenlibus, 29<* Augusti, mane propu-
gnands in scbola niedica (earumque exemplar pênes me est), in quibus
non agnuscuntur in corporibus, nisi « motus, quies, situs, figura et
magnitude». Quod videtur sacrosanctum altaris mysterium subverti.
« Argumenta quas brutis animam asserunt, non esse probabilia. Dubium
esseanbruta vivant. Nihil sub cœlo esse novi, seposita anima rationali :
— videlicet prout intelligi puto ab Auctore — nullas animas, nullas qua-
litates de novo produci, quia nullae sint. Omitto laudes, quœ Cartesio
(618)
attrîbuuntur. Gum itaqiie glîscenti huicmalo remcdium opponi oporteil
sedulo comraendo Dominationi Vestrœ, ut statim adhibito Theologorun
alioriimquc prudentium virorum consilio discutiat memoratas thèses; â
si quse propositiones cartesîanis erroribus obnoxîae in îis reperianlnr, Ffi
Thèses ipsas proscribere vclit in totum, vcl mandare ut saltem proposi-
tiones quœ Gartesii novitatem continent seu sapiunt, expungaatur, aot
alio modo suaviori, prout prudentîœ veslrae magis cxpedire vîdebîtar,
(provideas). Quocirca rem totam judicio vestro plane commîtto, absque
alio responso, cum tempus disputationum proximum longiorem moram
non recipiat. Prœstabit in hoc Dominatio Vestra et aima Unîversitas rem
Sanctissimo Domino Nostro pergratam, qucm de vestra vigilantia open-
que cdoccbo.
N« VU.
Censures de Thèses cartésiennes par la Faculté «le Tliéoloçle
de Loiiyatn.
(Extrait des Actes de la Faculté de 1(>31 à 1664.)
Lie 7* Septembrls (convocata), ruitFacultas ad domum decani ut feiret
judicium super quibusdam thesibusetimpcrtinentibusîn(scholîs) medi-
coruro, 29* die Augusti proxime praeteriti propugnatis : quod Facultas
Sacra rogabatur a magnifîco D. Rectore per spéciales litteras Illustrissimi
Domint Internuncii desuper interpeliato. Post rem serio examinatam et
plures sessiones desuper habitas, dederunt Eximii Domini suam judi-
cium, atque illud per manus Decani magnifîco rectori transmisernnt,
cujus hic est ténor.
Tbests.
Numquid qui de medicina aut philosophia nunc v/gr. (unicum si ex-
cipias Renatum de Cartes) scripscrunt, pecudes dici merito possanUcuni
pecudum instar, se mutuo sint insccuti? Disput. 7, Impertinent! 1.
Censura.
Temerariae perversitatis qua totî antiquitati insultatur, profanœ uori'
tati applaudilur, et Cartesius, non paucis alioquin erroribus santtati ^àei
( 619 )
Christian» dissonis obnoxia.sjmmerilo exlollitur : quorum errorum spe-
cîmcu hic subinseritur.
Primo» « Per substantiam nihii aliud intellîgere possumus quam rem
quae ita existit, ut nulla alia re indigeat ad existendum. Et quidem sub-
stantia, quse nuIIa plane re indigeat, unica tantum potest îutelligi, ncmpe
Deas : alias vero omnes non nisi ope concursus Dei exist ère posse perci-
pimus » . Etpost : • Possunt autem substantia corporea et mens sive sob-
stantia cogitans creata sub hoc communi conceptu intellîgi,quod sint res,
quae solo Dei concursu egentad existendum.» Part, /* Princip. Philosnp,
num. 51 et 5S. Ex quo eonsequefit est, quod prœter animam rationalem
non detur ulla forma substantialis, ne quidem in hrutis et in plantis :
quod eiiam varUs locis innuit.
Secundo, u Omnino répugnât dari accidentia rcalia : quia quidquid est
reale, potest separatim ah ah'o omni subjecto extstere : quidquid autem
ita separatim potest existerc, est substantia, non accidens. Nec refert
quod dîcatur, accidentia realia non naturaliter, sed tantum per divinam
potentiam a subjeclis suis sejungi posse : nihii enim est aliud fieri natu-
raliter, quam fieri per potentiam Dei ordinariara, quae nuUo modo dif-
fert ab ejus potentia extraordinaria, nec |iliud quidquam ponit in rébus
adeo ut si omne id quod naturaliter sine subjecto esse potest, sit
substantia, quidquid etiam pef^ quantamvis extraordinariam Dei poten-
tiam potest esse extra subjectum, substantia est dicendum. » Respons. ad
object, 6. posl médit, num, 7. Ex quo eonsequens est, non remanere acci-
dentia panis et vint sine subjecto in Eucharistia,
Tertio. « Extensio corporis est attributum ejus essentiam naturamque
coQstituens. • Inmedit. seu notis pag. 17â et Part. P Princip. Phitot.
num. 53.
Quarto. « Cognoscimus praeterea hune mundum, sive substantiac cor-
pore» universitatem nuilos cxtensionis suœ fines habere. » Part. !2*
Princip. Philosoph. num. 21.
Quinto. a Hincque etiam facile colligi potest, atquc omnino, si mundi
^ssent înfiniti, non posse non illos omnes ex illa una eademque materia
constare; nec proinde plures, sed unum tantum esse posse. » Ibidem,
num. 22.
Thesis.
Per certam motus, quietis, situs, figurœ, magnitudinîs partium modifi-
cationero, medicamentorum omnium virtutes, corporis pariter actiones.
( 6!20 )
et clare et distincte explîcantur : numquid îgitur merito qualitates secon-
das ut frustraneas expungimus, et tanquam poetica (ut vere sant) com-
menta explodimus? Disput. 1, Impertinent. 1.
Censura.
Positio hœc continet doctrinam temcrariam, cxoticam, et in fide peri-
culosam : censuram autem intolerabilem»
Thesis.
Gertior et avidentior est animœ seu mentis nostrae existeotia, qaam
corporis. Disputatio 2, Impert. 7.
Censura.
Maie dicitur quod cxistentia animae sit certior quam existentia cor-
poris; insuper, tam fît certa de fide quam illa.
Tbesis.
Argumenta in brutis animam asserentia (seposîtis sacris) non coaria-
cunt, imo nec probabiiia sunt*
Censura.
Falsa, insulsa, prœsumptuosa ac toli venerand» antiquitatî înjuriosc
positio.
Tiiesls.
Anima nostra non proprie dicitur esse in pede, aut si mavis, capite,
imo nec in ulla corporis parte. Disp. 15, Imp. 3.
Censura.
Positio erronea et veritati catkolicœ fidei inimica, concilio Vienneosi
ac novissimo Lateranensi adversa, quibus definitur, quod anima ratio-
nalis sivc intellectiva sit forma corporis humani vere, per se et essen-
tialiter, et oppositum deinceps assercntes, defendentes seu pertinacit^^r
tenere prœsumentes tanquam bœretici censendi definiuntur.
Thesis.
Sanius vivunt (si proprie vivant) animalia bruta quam homines-
Disput. 15, Impert S.
( 621 )
Censura.
In dubium revocans an animalia proprîe vivant, Scripturis sacris est
dissentaneus.
Tbesis.
Nihil, seposita anima rationali, sub cœlo novi. Disput. 4 6. Impert. 2.
Censura.
Assertîo ob binam significationem vocis nom captiosa : et praeterea
sive voz illa nominallter usurpetar, sive verbaliter, principiis Fidei
dissentanea.
Tbesis.
Auctoritas in scientiis naturalibus pons Asinonim vere dici potest et
débet.
Censura.
Assertio însolenter superciliosa, docentibus contumeliosa, discentibus
insnper pemiciosa.
Tbesia»
Hortalitas bominis in ipsius ignorantia consistit. Disput. 49, Impert. 2.
Censura.
Assertio novitia, falsa, erronea, Scripturis, Conciliis et Patribus
dissona.
Ipsumque denîque thesium corpus tôt spurcitiis atquc illicebrosis
fœditatibus respersum est, ut neutiquam illœ potuerint absque prœ-
sentissimo multorum scandalo publiée exponi et in confertissimo omni-
genornm auditorum confluxu evulgari ac cunctis promiscue adventan-
tibus distribui.
N» VIIL
(Extrait des Actes de l'Université.)
Die martis 49« Septembris, indicta est deputatio eztraordinaria in
majori numéro In qua lectœ sunt litterœ 111»'. D*^ Internuncii die
39* Augusti supra registratœ, super tbesibus in Facultate medica dcfen-
dendis, atque post modum per Facullatcm Sacrae Tbeologiae juzta tcno-
( 622 )
rem dictarum litterarum, attamen post defensionem earumdein thesiam
examînatis, ad quas supramentîonat» Facultatis sacrae rcsolutio hic
quoqae lecta est : eaque audita, ponebat Magnîficus D""< an D*^ jadi-
carent aliquas ex dictis proposttionibus seu tbesibus posse (servata paee
inter omnes) defeodi seu manu teneri.
Conclusum est rogandos esse D^^ profcssores allanim FacuItatuDi
qui examinent philosopbiam Carthesii : et si quid învcniant sanœ doc-
trin» eontrarium, déférant ad Magnificum Rectorem ut illud possit
eliminari; major autera pars judicat adhœrendum esse antiqu» doe-
trime, ab bac et aliis catboHcis universitatibus bactcniis recepts, donec
aliter a superioribus fuerit ordinatum; cavendum tamen ne professor
uUus nominetur in edictis quae fortasse conttnget evulgari; monendas
etiam esse singulas Facultates ut in posterum a scurrilibus impertînen-
tibus abstineant.
FIN.
( 623 )
TABLE DES MATIERES.
CHAPITRE^REMIER.
PHILOSOPHIE EN BELGIQUE AVANT l'INTRODUCTION
DU CARTÉSIANISME.
Sommaire.
1. Établissements où se donnaient les cours de philosophie. — S. Leur influence
sur le mouTement philosophique. — Caractère de l'enseignement philosophique :
3. dans les congrégations religieuses; — 4. dans les collèges; — S. dans les
séminaires; — 6. & l'Université de LouTain: faculté des arts; — 7. faculté de
théologie; — 8. professeurs humanistes; — 9. faculté de médecine. — 10. Philo-
sophes isolés : Guillaume Mennens; — ii. Jean -Baptiste Van Helmont. —
11 Conelnsion.
Pages 5 à 27
CHAPITRE II.
DU CARTÉSIANISME EN BELGIQUE DEPUIS l'aRRIVÉE DE DESCARTES
EN HOLLANDE, EN MAI 1629, JUSQU'a LA PUBLICATION DU DISCOURS
DE LA MÉTHODE, EN JUIN 1637.
Sommaire.
1. Rapports de Descartes ayec Isaac Beeckmann. — Il écrit le Traité de
la musique. — S. Il sert sous le comte de Bucquoy (1691). — 3. Il passe quelques
jours en Belgique (1692). — 4. Le cardinal de Bérulle recommande Descartes aux
oratoriens de Flandre (1698). — 5. Henri Reneri, de Huy, donne k Descartes l'idée
de ses « Météores •. — 6. Vopiscus-Fortunatus Plempios d'Amsterdam; ses premiers
rapports ayec Descartes. — 7. Séjour du P. Mersenne en Belgique et ce qu'en
pensait dans notre pays du séjour de Descartes en Hollande. — 8. Reneri, premier
professeur cartésien. — 9. Sylyius, de Braine-le-Comte, et Descartes.
PaL^es 28 à 42
624 )
CHAPITRE III.
PUBLICATION DU DISCOURS DE LA MÉTHODE, ETC., EN JUIN 1637;
CONTROVERSE A CE SUJET ENTRE DESCARTES ET LIBERT FROIDMOMT,
DE HACCOURT.
Sommaire.
1. Ce qa'était le premier oayrage de Descartes. — 3. Il en enToie des exem-
plaires à Plempius, k Libert Froidmont, de Haccourt, et au P. Foomier, de Caen,
Jésaite à Tournai — 3. Controyerse entre Froidmont et Descartes; critique génénle:
le système physique de Descartes est ingénieux , mais il est hypothétique et
même contraire k la Térité. Réponse de Descartes : il n'a employé que des
arguments démonstratifs et Froidmont ne l'a pas compris. — 4. Objections
particulières : a) 11 est faux que les animaux soient de simples machines. Triple
réponse de Descartes. — S. 6) L*flme ne sent pas seulement dans le cerveau. Réponse
de Descartes. — 6. c) Toutes les actions des corps ne sont pas mécaniqnei
Réponse de Descartes. — 7. Importance historique des lettres entre savants an
XYI1« siècle. — S. Conclusion de la controverse entre. Descartes et Froidmont.
Pages 45 à 61
CHAPITRE IV.
CONTROVERSE ENTRE DESCARTES ET LE PÈRE CIERMANS,
JÉSUITE DE LOUVAIN.
Sommaire.
i. Occasion de cette controverse. — 3. Appréciation générale du Père Ciermans
touchant les différentes parties de l'ouvrage. — 3. Objections spéciales sur la théorie
des couleurs. — 4. Réponse de Descartes. — 5. Réflexions sur cette disoissioo.
Pages 6i à 72
( 625 )
CHAPITRE V.
CONTROVERSE ENTRE DESCARTES ET VOPISCUS-FORTUNATUS PLENPICS,
PROFESSEUR A l'uNIVERSITÉ DE LOUVAIN, SUR LA CAUSE DES
PULSATIONS DU COEUR ET SUR LA CIRCULATION DU SANG.
Sommaire.
i. Relation des opinions de Descartes en cette matière avec tout son système phi-
losophique. — S. Importance historique de cette controverse. — 8. Opinion de
Descaries sur la cause du mouvement du cœur et la circulation du sang. — 4. Objec-
tions de Plempius. — S. Réponses do Descartes. — 6. Plempius revient à hi charge.—
T. Nouvelles réponses de Descartes. — 8. Continuation de l'histoire de la controverse.
— 9. Appréciations mutuelles des deux adversaires. — 10. Du rapport des idées de
Descartes avec celles de Van Helmont.
Pages 75 à 94
CHAPITRE VI.
L^AUGUSTINUS DE JANSENIUS ET SON INFLUENCE SUR LA PROPAGATION
DU CARTÉSIANISME (i640j.
Sommaire.
i. État de la question. — 2. Alliance en Belgique du jansénisme et du
Cartésianisme. — 3. Sentiments de Jansenius sur Aristote et la scolastiquc.
— 4. Sentiments identiques de Descartes. — 5. Déterminisme de Jan&e-
nius. — 6. Déterminisme de Descartes. — 7. Ressemblances secondaires.
— 8. Conclusion.
Pages 95 à 11*2
CHAPITRE VII.
RAPPORTS DE DESCARTES AVEC LE LOUVANISTE GÉRARD VAN GUTSCHOYEN
ET l'aNVERSOIS CATERUS (4639-i64i).
Sommaire.
i. Descartes a-t-il eu en Belgique d'autres correspondants que Plempius et
Ciermans? — 2. Notice sur Van Gutschoven. — 8. Discussion historique à ])ropos
de ses rapirarls avec Descartes. — 4. Rencri et Yan Gutschoven en Hollan<lc. —
5. Notice sur Caterus. — 6. Portée de ses objections. — 7. On ne |)eut faire de lui
un précurseur de Kant ni de Berkeley. — 8. Critiques de Caterus et réponse de
Descartes touchant les arguments apportés en preuve de l'existence de Dieu; —
9. En preuve de la spiritualité de l'âme.
Pages 113 à IÔ5
Tome XXXIX. 40
( 626 )
CHAPITRE VIII.
DÉVELOPPEMENT DE LA LUTTE ENTRE LES ANCIENNES DOCTRINES
ET LES IDÉES CARTÉSIENNES AU SEIN DE l'uNIYERSITÉ DE
LOUVAIN (1644-1649).
Sommaire.
1. Récriminations de Descnrtes et de ses disciples hollandais contre les atuqaes
de Plempius. — % Plempius se défend dans la seconde édition des Fundamenia
medicinœ, — 3. Van Gutschoven devient membre du corps enseignant. — 4. PUo
de défense des partisans de la philosophie ancienne. — 5. NouTelle édition de U
Météorologie de Froidmont. — 6. Psychologie de Froidmont.
Pages 156 à 156
CHAPITRE IX.
L£ CARTÉSIANISME EN DEHORS DE l'uNIVERSITÉ DE LOUVAIN
(1641-1649).
Sommaire.
1. Jean Caramuel y Lobkowitz. — % Les Jésuites en Belgique, nommément a
Louyain et à Liège. — 3. Le P. Thomas Compton, professeur au collège des Jésuites
anglais, à Liège, et ses appréciations générales sur Descartes. — 4. Ses attaquer
contre le mécanisme et quelques autres opinions de Descartes. — 5. Ses attaqoe>
contre la « philosophie eucharistique » de la façon cartésienne. — 6. 11 en Tcut aussi
aux cartésiens de Belgique.
Pages 157 à 187
CHAPITRE X.
DESCARTES .ET LES BELGES.
Sommaire.
1 . Appréciations de Descartes concernant des Belges antérieurs à lui : Nicolas dr
Cusa (1401-1464); Rembert Dodonée (1518-1{$85); Pierre Ramus (1503-1573); Andrt
Vésale (1514-1564). — 2. Ses appréciations concernant des Belges ou descendaoi^
de Belges, résidant de son temps dans les Provinces-Unies : Antoine iEmilius; Loui>
EIzévir; Godefroid de Haestrecht ; Daniel Heinsius; Abraham Heydanus ; Philippe
Van Laensbergh; Charles de Maets; Simon Stévin; Jean Walaeus.— 8. Ses apprécia-
tions concernant des Belges résidant de son temps en Belgique: Corneille Jansenias:
Van der Wegen ; Grégoire de Saint- Vincent ; Godefroid Wendelin. — 4. Descartc?
meurt en Suède; circonstances de sa mort d'après Plempius.
Pages 188 à 300
( 627 )
CHAPITRE XI.
(4650-1652.)
Sommaire.
i. Publicition posthume du Compendium musicœ, ~ S. La congrégation générale
des Jésuites deyant les nonvelles idées. — 3. Bona-Spes (François Crespin), canne
déchaussé, professeur à Louvain; ses Commentaires sur la philosophie d'Aristote;
attaques contre Descartes. — 4. Froidmont : sa nouvelles édition de la Météorologie
de Sénèque avec commentaires ; il maintient sa tactique antérieure contre le carté-
lianisme. — 5. Le cartésien Lipstorpius de passage en Belgique.
Pages soi à 218
CHAPITRE XII.
ARNOLD GEULINGX
(i65S).
Sommaire.
1. Arnold Geulincx, d'Anyers. Appréciations qu'ont faites de Itii les historiens de
la philosophie. — S. Ce que l'on sait sur sa yie. — 3. Les Saturnales à l'UniTersité
de LouTaln : Geulincx les préside. — 4. En logique, il nie la valeur des sens et du
témoignage. — 5. En physique, il s'oppose aux péripatéticiens. — 6. Sa psychologie.
— 7. Ses idées réformatrices en matière d'enseignement ~ 8. Son attitude vis-à-vis
de l'Église et des princes. — 9. Satires contre ses collègues.
Pages 919 à 246
CHAPITRE XIII.
CENSURES PERSONNELLES DU CARTÉSIANISME, ÉMANÉES DE PLUSIlfURS
MEMBRES OU CORPS ENSEIGNANT DE L'uNIVERSITÉ (1653-1654).
Sommaire.
1. Jugement porté sur le cartésianisme par le médecin Plempius ; — 2. par le
théologien Froidmont; — 3. par les Augustins Pierre-Damase de Coninck; —
4. Chrétien Lupus; — 5. Jean Rivius; — 6. par Henri Van den Nouwelandt,
avocat fiscal et syndic de l'Université.
Pages 246 à 266
( 628 )
CHAPITRE XIV.
LES JÉSUITES AVANT LES CENSURES DE 1663.
Sommaire.
1. Rapports des Jésuites belges ayec le P. Mersenne; — % vrec Christine de
Suède; — 3. ayec le duc d'Anguien, fils du grand Condé. — 4. Le P. Der-Kennis
d'Anvers. — 5. Le P« Tacqnet d'Anvers. — Le P. Compton et sa Théologie.
Pages 266 à 294
CHAPITRE XV.
AGISSEMENTS DE GÉRARD VAN GUTSCHOVEN A LOUVAIN
(1655-1660).
Sommaire.
1. Guillaume Van Gutschoven, frère de Gérard, publie des thèses cartésiennes
(1655). ^ 2. Apparition du premier volume des lettres de Descartes (1657}. —
3. Gérard Van Gutschoven postule et obtient la chaire d'anatomie (1659). —
4. Controverse entre Plempius et Van Gutschoven (1659). — 5. Apparition du
second volume des lettres de Descartes (1659). — 6. Van Gutschoyen, collabora-
teur de Clerselier pour l'édition des œuvres posthumes de Descartes (1659-1660),
en partie sur les instances de René-François de Sluse.
l'ages 295 à 5i7
CHAPITRE XVI.
GUILLAUME PHILIPPl ET SON PREMIER OUVRAGE
( 1661 ).
Souimaire.
1. Vie de Philippi. — 2. Il publie son Traité de Logique. Appréciations de Paqnot
et de M. Van Meenen. — 3. Il s'y montre cartésien décidé. — 4. Il copie Descartes.
— 5. Les approbateurs de l'ouvrage. — 6. Ses critiques. Jugement que porte le
cardinal François Albizzi sur l'enseignement philosophique donné à Louvain.
Pages 517 à 356
{ 629 )
CHAPITRE XVII.
ORDONNANCE DE LA FACULTÉ DES ARTS DE LOUVAIN
AU SUJET DU CARTÉSIANISME (i66!2).
Sommaire.
i. Importance de ce chapitre et da suivant. — 2. L'internonce Jérôme de Vecçhi :
il écrit à la Faculté des Arts pour lui demander des mesures contre la propagation
des erreurs cartésiennes (!«' juillet). ~ 3. Réponse de la Faculté (5 juillet). —
4. Lettre explicative de l'internonce (7 juillet). — 5. Ordonnance de la Faculté
des Arts et sa notification à l'internonce ( 29 août).
Pages 537 â 549
CHAPITRE XVin.
CONDAMNATION DU CARTÉSIANISME PAR LA FACULTÉ DE THÉOLOGIE
DE LOUVAIN (4662).
Sommaire.
1. Auteurs qui parlent de cette condamnation. — 2. Lettre de l'internonce o(i
il se plaint du cartésianisme de la Faculté de Médecine. — 3. Censures de la
Faculté de Théologie, et remarques à leur propos. — 4. Qui avait émis les pro-
positions censurées ?
Pages 550 à 570
CHAPITRE XIX.
SUITES IMMÉDIATES DE LA CONDAMNATION DU CARTÉSIANISME
PAR l'université (4662-4663).
Sommaire.
4. Van Gutschoven chez le marquis de Caracena. Il est nommé président du
collège de Bruegel. — 2.Philippi publie sa Métaphysique; dédicace; préface, appro-
bateurs. — 3. Il revient sur les thèses censurées. — 4. Son occasionnalisme. —
S. Sa théorie sur la continuité des idées. — 6. Déterminisme intellectuel. —
7. Ses preuves de l'existence de Dieu. — 8. Un théologien de Louvain attaque
Descartes dans une thèse. — 9. Décret de la Congrégation de l'Index prohibant
certains ouvrages de Descartes.
Pages 570 à 592
(630)
CHAPITRE XX.
INFLUENCE DU DÉCRET DE LA CONGRÉGATION DE l'INDEX
SUR LES CARTÉSIENS ET LES PÉRIPATÉTICIENS DE L'CMI-
VERSITÉ DE LOUVAIN (4664).
Sommaire.
1. Plempius publie la quatrième édition de ses Fundamenta medicinœ; com-
ment il appréciait lui-même ses œuvres. — 2. Sa narration des éTénements de
1668 et ses nouvelles attaques contre Descartes. — 3. Le Traité de l'Homme mis
en Tente il Louyain. — 4. Préface de ce traité, due k Florent Schuyl ; Plempius la
réfute. — 5. Le Journal des Savants apprécie les Fundamenta, — 6. Un cahier
de Philosophie louvaniste en i664.
Pa^es 593 à 440
CHAPITRE XXI.
LE CARTÉSIANISME ORTHODOXE (1664).
Sommaire.
i. Philippi publie sa Physique : sa dédicace et sa préface. — 9. Éloges de
l'ouvrage et de l'auteur. — 3. Ses idées sur le monde inorganique, — 4. sur les
plantes et sur les animaux, — 5. sur l'homme. — 6. Van Gutschoven en rela-
tions avec Florent Schuyl.
Pages 4Ii à 436
CHAPITRE XXH.
LES RÉGOLLETS ET LES BOGARDS EN FACE DU CARTÉSIANISME
(4666 -d680).
Sommaire.
i. Encore un mot sur le P. Compton. — 2. Les cendres de Descartes passent
par la Belgique. — 3. Les Récollets belges et leur philosophie : le P. Guillaome
van Sichen. — 4. Son Integer cursus phUosophicus, — ^ 5. Le P. Bosco et sa
Theologia sacramentalis, — 6. Le P. Guillaume Heriucx et sa Summa Theoiogica,
— 7. Les Tertiaires de saint François ou Bogards et leur Philosophie : le
P. Gilles de Gabriel. — 8. Sa Philosophia universa de microcosmo, — 9. His-
toire de ses Specimina Moralis,
Pages 437 à 450
( 631 )
CHAPITRE XXIII.
LE CARTÉSIANISME DANS LA PRINCIPAUTÉ DB LIÈGE
(4653-1681).
Sommaire.
i, René -François de Sluse et ses Lettrex. — 2. Le médecin Nicolas Du
Chasteau et son Parvum naturœ spéculum. — 8. Les Jésuites de Liège , conti-
nuateurs du P. Compton. — 4. Les Récollets liégeois.
Pages 451 à 471
CHAPITRE XXIV.
LE CARTÉSIANISME A LOUVAIN
(1665- i678).
Sommaire.
1. Dernières années de Van Gutschoven (1665-1666) et mort de Plempius (1671).
— 2. Ce qu'on pensait en France de la philosophie de Louvain (1671-1686). —
3. Le Cours d'Adrien de Nève, professeur à la pédagogie du Porc en 1673, - 4. Le
philosophe louYaniste J. T. (Léj;er- Charles de Decker) et son ouvrage intitulé
Cartesius seipsum destruens (1675). — 5. Dinghcns de Din^hen, de Rrée, suc-
cesseur de Van Gutschoyen et -de Philippi; ses Fandamenta physico-medica, —
6. Laurent Neesen, de Saint-Trond, président du séminaire de Malines et théolo-
gien anticartésien. — 7. L'abbaye impériale de Saint-Trond, anticartésienne.
Pages 47 i à »0i
CHAPITRE XXV.
LE CARTÉSIANISME DANS LA PRINCIPAUTÉ DE LIÈGE
(1689-1691).
Sommaire.
1. Ansillon, curé liégeois, auteur des Entretiens divers sur les paradoxes
cartésiens. Remarques sur cet ouvrage. — S. Ansillon est un précurseur de
de Donald et de Lamennais. — 3. Ses attaques contre la méthode de Descartes.
— 4. Ce qo'il pense des « Trois idées i de la philosophie cartésienne. —
5. Autres critiques. — 6. Appréciation générale de l'ouTrage. — 7. Quelques
mots sur un appendice des Entretiens, — 8. Les professeurs du Séminaire de
Liège et leur doctrine tout opposée it celle d'Ansillon.
Pages 502 à J533.
( 632 )
CHAPITRE XXVI.
DÉFECTIONS ET PERSÉCUTIONS ( 4675-1694).
Sommaire.
i. Gommaire Huyghens, cartésien malebranchiste. — 3. Chrétien Lupas et
François Farvaeques, anticartésiens, puis cartésiens. — Nicolas Du Bob. —
3. Martin Steyaert, cartésien, puis anticartésien. — 4. Procès da cartésien
Van Velden. — 5. Persécution des oratoriens cartésiens à Mons.
Pages 523 à 5o3
CHAPITRE XXVII.
LE CARTÉSIANISME DANS LE CLERGÉ RÉGULIER
AU XVIII* SIÈCLE.
Sommaire.
i. Les Jésuites de Reux, Barbier, Kingsley, De Bue, Keyen, de Feller. —
± Les Dominicains d'Aubermont, Du Jardin, Praingué, Billuart. — 3^ he& RécoIleLs
François Henno, Donckers, Fabry. — 4. Les Bogards Mercier, Uuyckens, Du-
Chaine, Compeers, Tourbe. — 5. Les Augustins Verdière, Désirant, Clenaerts.
Pauwens, Marc, Van Roy, Hoydonck, de Femelmont, Natalis, Howet. — 6. De Cocq,
Prémonlré; Caesens, Capucin; Ransier, Bénédictin; les Croisiers de Liège.
Pages 554 a IS84
CHAPITRE XXVm.
LE CARTÉSIANISME DANS LE CLERGÉ SÉCULIER
AU XVIII® SIÈCLE.
Sommaire.
i.- Les professeurs de Louvain Gocthals, Pauwels, Daelman.— ± Les professeois
du séminaire de Liège Duvivier, Wadeleux, Leblan. Gauray, Lamelle. — 3. L'évèque
de Nélis. — 4. Conclusion.
Pa^es 5»5 à 6iO
( 633 )
TABLE ALPHABÉTIQUE DES AUTEURS.
ÂBÉLARD : 159.
.«MlLius (Antoine) : 40, 75, 134, 190, 191,
194, 343.
AERSCHOT (Le duc D') : 2T7.
Aetius : 490
AiLLY (Cardinal D') ; 427, 440, 533.
Albert d'Autriche (Archiduc] : 299.
Albizzi (Cardinal François) : 98, 335,
336, 339, :«9, 396.
ALEXANDRE VU (Fabio Chigi) : 374, 307,
- 139. 391, 475, 604, im,
Alibert (d*) : 428.
Alkens (Louis) : 443.
Alphonse de Liguori (Saint) : 157.
AMYOT : oO;^.
ANAXAGORE : 138.
André (Valère) : îi, 7, 9, 10, 135, 143-
145, 334, 335. 358, "Mi, 395, 399, 303,
- io3, 35:^,369, 416.
ANr.uiEN (Duc D'). Voyez Condé (Henri-
Jules de Bourbon, prince det.
Anselme (Saint) : 139, 134,388, 387,433,
510, 539, 573.
Ansillon (Jean) : 47 1. 503-504, 506-508,
51i-5rl7, ^19, 530, 561, 563.
Aou AVIVA (Le Père Claude) : 306.
Arcbihède : 149, 391.
Arenberg (Philippe- François, prince
comte D) : 377, 874, 413.
Aretinus (André) : 568.
Arlstote: 6-13, 15-18, 30, 31, 33-35,
51, 80, 81, 100-103, 135, 139, 13i, 140,
141,147, 148, 150, 153, 153-156, 159
160, 161, 180. 181, 307, 313, 316, 316,
337, 348. 350. 353, 261, 363, 364. 265,
373, 386, 391, 392, 307, 308, 333, 344,
356, 4-il, 431. 4i0, 453, 459, 463-469,
473, 483, 485, 486, 493, 505, 606, 616-
518, 537, 544, 550, 560. 573, 575, 586,
593, 596, 697, 603, 605, 606.
Arnauld (Antoine) : 97, 110-113, 126,
135, 168-170, 178, 184, 185, 309, 381,
383, 389, :«2, 439, 450, 479, 493, 524,
625, 538, 539, 534, 549, 553.
Arriaga (Le Père) : 161, 175, 379.
AUBERHONT (Le Père Jean-Antoine d') :
563.
Augustin (Saint) : 54, 103, 106, 111, 147,
148, 153, 154, 256, 358, 360-363, 317,
384, 459, 485, 490, 53;^, 536, 538, 339,
536,5:17,677,578 580.
AuRELius (Petrus), pseudonyme : 485.
AVERRHOÈS : 181.
AVRIGNY (Le Père d') : 553.
Aynscom (Le Père François-Xavier) :
369-373, 375, 390, 338.
Bacon : 336, 340, 263, 264, 459, 460,
464, 474.
Bagné (Cardinal de) : 302.
Bahier (Le Père) : 550, 551.
Baillet (Adrien) : 38, 39, 30, 33, 33,
36, 38, 40, 61, 114, 116, 119, 122-125,
137, 139, 150, 152, 164, 165, 166, 168,
190-196, 200-203, 217, 224, 248-251,
260, 266, 273, 275, 341, 398, 399. 403,
404, 438, 448, 457, 476, 530-533.
Baius : 443, 448, 549.
BALZAC: 193.
Bannius : 135.
Barbier (Le Père) : 557, 658.
Bardout (Nicolas): :13, 13:1.
Barberini (Cardinal) : 303.
( 634 )
Barl^eus (Gaspar) : i99.
Barrow : 199.
Bartbolin (Thomas) : 37i, 47S.
Rax : 296, 542.
Bayle : di8, 190, 243, 50*, 555, 569,
575, 576.
Beaune (Charles de) : 192.
Bbauval : 119.
Becdelièvre(de) : 457.
Becker (Balihasar) : 220.
Beeckhann (Isaac): 28-31, 201, 300.
Bentivoglio (Le cardinal) : 37.
Berkrley: 129, 130, 28:1, 326.
Bernard (Jacques) : 557.
Bernard (Saint) : 537.
Bérulle (Cardinal de) : :i2, 38, 98.100.
Beughem (Corneille de) : 473.
Beverovicius (Jean), allas van Bever-
wyck : 8:1, i:i8, 297, 408.
Billuart (Le Père Charles-René) : 564-
568.
BiLS (Louis DE) : 371.
BiRWAERT (Jean) : 333, 375, 414.
Bu vins : 312.
Bloemaart : 125.
Blundell (Le Père Thomas) : 463, 465,
467, 469, 513, 519.
BoÈCë: 125.
BoiLEAC : 3.99, 503, 586, 598.
Bonald (de) : 227, 506, 507, 609.
Bona-Spes (Le Père),a//fiw Crespin : 210-
215, 218, :il6, 3:19, 428, 506. 512.
BONCOMPAGNI (Le prince Baldassaro) :
298, 301, :1I1, 426, 452,503.
Bonnetty : 339, :m.
BoONEN : 92.
BORNIUS : 123.
Bosco (Le Père Jean) : 438-440, 447.
Bosses (Le Père des): 289.
BOSSUET : 488, 492.
BOSSUT : 199.
BossUYT (Jacques van) : 418.
BOUCHOUT : 218, 292.
Bouillaud (Ismaei) : 37.
BouiLLiER (Francisque): 16, 39, 47, 48,
52, 63, 95, 96, 100, 105, 109, 110, 129,
130, 134, 166, 168, 177, 179, 180, 199,
209, 217, 219, 222, 223, 224, 249, 250,
254, 267, 275, 308, 310, 317, 338, 339,
350, 370, 389, 391, 392, 401. 44», 421,
429, 442, 444, 473, 474, 477, 489, 491.
492, 504, 623-526, 528, 529, 533, 534,
540. 541, 556, 598.
BOURDIN (Le Père) : 135, 466, IffI, 170,
391, 607.
Bourguignon (Le Père Simon] : 470, 471.
Braccamonte (Gaspar de) : 150, 307.
Bresmal : 517.
Broeckx : 89, 91, 117, 119, 416.
Brucker : 24, 35, 39, 158, 165, 166,
205, 206, 207, 219, 557, 56a
Brunetti (Cosme) : 453, 454.
Bruxelles (Le Père François- Marie
de). Voyez Caesens.
BucQUOY(Le comte de) : 31, 32.
Bue (Le Père Jacques de> : 559, 560.
BussCHOVius (Bernard) : 123.
C
Caesens (Le Père) a/i'cu François-Marie
de Bruxelles: 583.
Calenus (Henri) alias Caelen : 99, 110.
Calvin : 33, 468, 513.
Cahpanella : 160, 161, 228, 252, 306.
Cansmans (Jean) : 372.
Capitaine (Ulysse) : 502.
Cahacena (marquis de) : 277, 371, 374.
Caraffa (Le Père) : 204.
CARAHUEL Y L0RK0WITZ:2», 98, 157-
160,162-165,180,210,217.
Carcavi : 197.
Casati (Le Père Paul) : 274.
Casaubon.: 16.
Cassiodore : 459.
Castellanus (Pierre) : 5, 23.
Castel-Rodrigo (Francisco de Mora,
marquis DE) : 411, 412.
(.m)
Caterus, alias De Gaters : iâ4-iH4,
287, 5id.
Cavalieri : 197.
Catendish (Guillaame, duc de New-
castle) : 114.
Ghanut : 274, S98.
CHAPeLADr : 399.
Charles I«' (roi d'Angleterre) : ii5.
Cbarlet (Le Père) : 168, 202.
Charneux (Henri de) : 480.
Ghasles : 199.
CHiDLiEUS (liichardus) : 268.
Chigi (Fabio). Voyez Alexandre VU.
Christine de Suéde : 189, 273-275,
294,298.
CicÉRON : 1Î56, 254, 317, 537, 580.
ClERtf ANS (Le Père Jean) : 61-72,85, 87,
li3, 166, i67, 278, 297, 298, 338, 476,
605, 606.
GUiUBERG : 381.
Claudius (Le Père). Voyez Aquayiva.
Clément XIV : 596.
Clenaerts (Le Père Pierre) : 677.
Cleuselier : 83, U% 114, 120, 122,
125, 130, 185, 271, 297, 298, 309. 310,
312-316, 380, :m, 398, 399, 402, 404,
408, 435, 472, 488, 489.
Cochez (Théodard) : 452.
CODDE (Pierre) : 484.
COEMANs (Eugène) : 563.
COLONNA (Gilles) : 258.
COMHANDIN : 194.
Compeers (Le Père Joseph) : 574.
Compton-Carleton (Le l*ère Thomas) :
115, 170-173, 175, 177-187, 207,
210-212, 216, 275, 279, 294, 316, 338,
389, 427, 428, 4:16, 451, 463, 465, 467,
511, 512, 519, 541, 607.
CONDÉ (Henri-Jules de Bourbon), duc
d'Anguien, prinèede Condé) : 275-277,
290,294.
comdillac : 594.
Copernic : 69, 1^, 225, 236, 419, 420,
431, 462; 463, 468, 493, 520, 522, 52H,
641-545,547,548,561,608.
CORDEMOY : 486, 488.
GORRARO : 335.
Gousis (Victor) : 39, 83, 87, 90, 118, 119,
166, 176. 185, 220, 308, 316, 329, 338,
339,349,350,357,391.
Grespin (Le Père François). Voyez
Bona-Spes.
Crétin EAU- JoL Y : 274.
Greusen (André) : 338.
Groisiers liégeois (Les) : 583.
Gurtius (Le Père Gorneille) : 262.
CUSA ( Le cardinal Nicolas de) : 188, 360.
Daelman Gharles-Guislain) : 589, 590.
Danes : 97.
Daniel (Le Père): 110, 512.
•Daris (Le chanoine) : 4, 170, 4:29, 502,
517.
Dave (Antoine) : 289.
Davits:295.
De Backer (Le Père) : 62, 171, 465.
De Borchgrave (Emile) : 561.
De Borman : 494.
De GoNiNCK (Le Père Pierre- Damase) :
256, 258-260, 339, 475.
De Gocq (Le Père Florent): 582.
De Decker vLéger-Gharles) : 98, 351.
483-493, 496, 503, 606, 530, 535-537,
561.
De Feller : 4, 276, 568, 361, o66.
De Jonghe (Le Père) : 278.
Dekens (Thomas) : 289.
De la Bassecourt : 40, 41.
Delrio (Le Père) : 4.
Delaforge : 315, 316, :^1, 399, 425,
486.
De la Ville (Louis), pseudonyme.
Voyez Valois (Le Père).
De la Neuville (Robert): 409, 478,
479, 643.
De Maets (Charles): 194.
DÉmocrite : H, 19, 37. 47, 51, 154,
156, 161,203, ^il?i, 2;8, 250, 231, 252,
254, 29 1 , 292, 294, 306, 308, 5:10, 596.
( 636 )
De NÉlis (Corneille) : i75, 675, 597-
601
De Nève (Adrien) : 480-483.
Dents (Henri) : 548, 519.
Der-Kennis (Le Père Ignace) : 159, 166,
218, 277-294, 338, 360, 363, 366, 387,
423, m, 441, 442, 463, 475, 5H,607.
Desargues : 267.
Des Bossls (Le I>ère Barthélémy) : 558.
Deschamps (Arnold) : 97, 518, 519, 521-
523, 547.
Désirant (Le Père): 576.
De Smet (J.-J.) : 589.
De Vecchi : 3î«, 340-342, 345, 346, 352,
354,389, 392, 413, 422, 444, 612,
613
De Viscfl : 165, 186.
De Walle. Voyez Wal^eus.
De Witte : 418.
De Wulf (Le Pire Chrétien), aliat
Lupus: 259, 260, 339, 529, 530.
Diderot : 596.
Digry (Kenelmi : 255, 279, 517
DiNET (Le Père) : 103, 170,202,390,486.
607.
DiNGHENS (Léonard-François) : 494,495,
497, 609.
DlOGÈNE:ll,5l5.
DiRKX (Le Père Servais): 429, 568, 570.
DoDONÉE (Rembert) : 189.
DOMELA NlEUWËNHUIS : :^, 47, 49, 113,
1 W, 309.
DOSCKEKS (Le Père) : 569.
DOREN (Jean van) : 372.
DoRLix (Pierre) : 299, 369.
DoKMERUS (Le Père Jean) : 463, 469.
Drioux:358
Du Bois (Nicolas) : 484, 495, 518, 533,
534.
Du Chasteau : 458, 459, 461-463, 465,
469, 494, 587.
Du Chaîne (Le Père Jean) : 573.
Du Guet (Jacques) : 97, 550.
Duhamel (Jean) : :i50. 550.
Du Jardin (Le Père Thomas) : 563.
DupLESsis d'Argentré : 350.
Durand : 499.
Du RiKUX. Voyez Rivius.
Du RONDEL : 515.
Du Trieu : 7.
Du Vaucel : 479.
DuviviER (Guillaume) : 590-592, 594.
ECKHARD : 387.
Edelheer (Jacques) : 144.
Elderen (Guillaume D') : 296.
EUCHMAN. Voyez Heilicbman.
ÉLisARETH (La princesse) : 93,114,296.
ElzÉV]R (Louisi : 191.
Emerix (Jean) : 494.
Émery: 489.
Empéducle : 156.
Ennius ; 156.
Épictéte : 16.
ÉPICURE : 18, 19, 37, 48, 156, 161, 241
254, 306, 308, 354, 506, 507, 517, 530.
ÉPIPHANE (Saint) : 490.
E CULAPE : 20.
£sT]US : 41.
Euclidë : 291.
EULER : 237.
w
Farry (Le Père Joseph) : 392, 570.
Farvacques (Le Père de) : 530-533.
FÉNELON : 492, 524.
Ferdinand -Alexandre de Portugal
(Le prince) : 534, 411
Fermât (de) : 189, 197.
Fehnel : 83.
Fernelmont (Le Père Jacques de) : 581.
Ferrier : 91.
FÉTIS : 29, 115, 201.
FiENUS (Thomas), aliat Fyens : 20-23,
34, 138, 259, 603.
( 637 )
Flémalle (Lonis) : 478, 479, 488.
Flourens: 401.
FOKTESA (Pierre) : 7.
FOPPENS : SS8, 359.
FODRNIER (Le Père} : 43, 45, 46, iSi.
Franck : 324.
François de Sales (Saint) : 503.
Franzelin (Le cardinal). 490.
Frisius (Gemma). Voyez Gemma.
Froidmont (Libert) : d4, 16, 17, 19, 33,
33, 35, 43, 45- 60, 69, 99. 110, 113, 123,
436, 145-149, 15t-156. 159, 172, 176,
196, 307, 210, 311, 244-216, 225, 226,
234, 246, 253-255, 258, 261, 293, 294,
302, 309, 316, 321, 336, 339, 364, 404,
413, 441, 452, 467, 469, 474, 476, 487,
Si7, 526, 547, 605, 606.
Fuen Saldagna : 275.
Fuixbower : 119.
Ftens (Thomas). Voyez Fienns.
GABRIEL (Gilles de) : 296, 341, 441-447,
449, 460, 467, 468, 571.
Gachard : 374.
Gaillurd : 193-195.
Galien : 20, 21, 23, 24, 46, 82, 256, 305,
366.
Galilée : 54, 68, 103, 161, 197, 226, 279,
393, 293, 419, 431, 462, 468, 493, 646,
647.
Gall : 401.
Gassendi : 18, 21, 22, 30, 33, 34, 38, 39,
48, 59, 115, 1.35, 144, 162-164, 252,
274, 275, 279, 283, 286, 291, 293, 312,
313, 453, 472, 485, 517, 661, 572, 586,
693.
GADRAT(Noei): 695.
Genebrard: 147.
Gemma Frisius : 145.
Gérard (Le Père): 170.
Géramdo (de) : 69.
Gerberon (Dom Gabriel) : 449, 450.
Geulincx (Arnold) : 13, 97, 150, 186,
193, 219-224, 226-247, 252, 260, 261,
263, 266, 277, 289, 296, 303, 319, 324,
345, 348, 363, 381, 399, 417, 425, 441,
442, 444, 458, 459, 468, 475, 541, 606.
Geyartius : 34.
Geys (Frère Pierre) : 443.
Ghiffene (Laurent) : 9, 11-13, 15.
GiNETTi (Le cardinal) : 335, 391.
Glisson : 472.
Gochlenius : 248.
GOEPFERT (E.) : 220.
Goethals (Le Père André) : 586.
Goethals (F -V.) : 89, 90, 92, 636, 551,
552.
Goethals (Josse) : 54H, 585-588.
GoLius (Jacques) : 38.
Grandi (Guide; : 197.
Gruyère (Louis) : 609.
GuÉNARD (Le Père) : 485.
GUISONY:120,121,312,313.
GuTSCHOVEN ^Gérard van) • 116-119,
121-124, 142-145, 150, 156, 199, 217,
221, 222, 248, 264, 273, 279, 292, 293,
295, 298-303, 307-309, 311-317, 319,
327, 329-331, 333, 334, :^38, 341, 345,
369, 371, 372, 375, 386, 388, 389, 399,
400, 425, 426, 452, 454, 458, 472-476,
489, 494, 614, 542, 605-607, 609.
GUTSCHOVEN (Guillaume yan): 143,150,
295-297.
Haan: 35, 45, 46, 76, 138, 139, 301, 304,
476, 476.
Haestrecht (Le baron GodefroidDE) :
192.
Hameren (Jean Van) : 372, 375.
Hartzheim : 190.
Harvey : 44, 76, 77, 82, 84, 139-141,
156,482,496,621.
Heerebord (Adrien) : 316.
Heinsius (Daniel): 192,193.
Heilichman (Jean), le fils: 255.
( 638 )
Heilichman (Jean), le père : 36, 2S1,
Helmojvt (Jean-Baptiste tan) : 4, 5, S3-
27, 78, 89-91, 93, 94, ii4, 306, Ml,
603.
Hennius (iCgidius), alias Henny : 115.
Henno (Le Père François): 568.
Herincx (Le Père Guillaume) : 430,438-
440, 541.
Hermès : 459.
Heuschung : 318.
Heydanus (Abraham), alias Van der
Heyden : 193, 224.
Hippocrate : 20, 356, 367.
HiNNisUAEL (François de) : 9.
HOBBES (Thomas) : 115.
HOEFER : 199.
HOESBROEK (Charles tan) : 333, 414.
HOOFFT (D") : 48.
Horace : 221.
hortensius : 36.
UoYDOKCK (Le Père Pierre) : 580.
Ho^'ET (Le Père Âthanase) : 582.
Hdet : 486, 516.
Hhrter (Le Père) : 278, 679, 583, 589.
Huss (Jean) : 489.
UuYGENS (Chrétien), le grand : 113, 197-
199, 268-270, 273, 290, 304, 311, 364,
426, 453-466, 549, 573.
HuYGENS (Constantin): 37, 60, 87, 88.
115.
HuYGHENS (Gommaire): 97, 524-529,
547.
IDDINGA (Gulielmus de) : 416.
iHPENS (Jean) : 375.
Innocent X: 384.
Innocent XI : 107.
Isabelle (L'archiduchesse) : 32, 36,299.
Jacobi (Le Père Jean) : 502.
Jacquinot (Le P. Barthélémy) : 202.
Jaer (Jean-François) : 465.
Jansenius (Corneille) : 4, 15, 19, 46, 57,
95, 96, 98-100, 102, 404-107, 109, 410,
185, 196, 228, 278, 326, 335, 340, 38i,
442, 448, 468, 525,527, 549,555.
Jean Dahascène (Saint) : 471.
JONCKBLOET (W.-J.-A.) : 115.
Jourdain: 276, 318.
Jdan d'Autriche (Don) : 276.
Kahlius : 46.
Kant : 129, 130, 249, 509, 609.
Kepler : 228, 233, 561.
Keynen (Le Père Guillaume) : 560.
Kingsley (Le Père Guillaume) : 559.
KiNNER A Loewenthurm (Loois) : 968^
KiRCHER (Le Père Athanase) : 203, 204,
284.
KoK (Jacques) : 29.
Labye (Le Père) : 564.
Lachman (Jean) : 332, 375.
Lacroix (Le Père Claude) : 558w
Lactamce : 530.
La Fontaine (Jean de) : 154.
Lagonessa (L'inteiTionce di) : 547.
Lambert : 272.
Lamennais : 227.
La Hettrie : 52.
La Mothe Le Vater : 503^ 504.
Lamy (François) : 528.
Land(J.-P.-N.):145.
Langendonck (Chrétien van) : 262, 307.
418, 443.
Langren (Michel van) : 37.
Lansbergius : 54, 193, 459.
La Ramée (Pierre). Voyez Ramus.
Laruelle (Gabriel) : 595, 596.
Laurent (André) : 35^ :^.
Laureyssens (Pierre) : 417.
Le Beau (Jean) : 629.
Leblan (Bauduin) : 494.
Le Blanc (Thomas). Voyez Whitc.
(639 )
Le Bossu (Le Père) : 95.
Lecuy : 97.
LuJÉBURE (Le Père Jacques) : 559.
Lefétae (Jacques) : 30.
Legendre : 372.
Legrand (Le Père Antoine) : 439, 447.
Legrand (Antoine), aliat Lengrand :
565.
Lehoir : 6i5.
Leibnitz : 52, 57, 497, 199, 282, 289,
324, 396, 358, 380, 387, 388, 419, 435,
493, 501, 512, 529, 558, 597, 600, 601,
609.
Le Noir (Nicolas) : 369, 415, 416.
Le Porcq (Le Père Jean) : 555.
LÉOPOLD (L'archiduc) : 274.
Le Paige (Constant) : 298,301, 311,426,
4o2, 458, 472, 473, 503.
Lepieh (Le Frère Bauduin) : 443.
Le Roy (Alphonse) : 89, 96, 350, 442,
458-460, 465-467, 517, 561, 610.
Leroy (Anne) .- 117, 298.
Le Roy (Henri). Voyez Regius.
Le Roy {Vhihgnus), pseudonyme : 165.
Leveau (Le Père Antoine) : 470.
LiARD (Louis) : 63.
Liberatore (Le Père Mathieu) : 358.
LiCETi (Fortunio) : 14-7, 149.
LlNBEMAKN : 272.
LiPSE (Juste) : 5, 16, 17, 114, 147, 214.
LipsTORPius (Daniel) : 217, 218, 268,
269, 271, 272, 290, 291, 455, 473.
Locke : 564.
Lombard (Pierre) : 15.
LooMANS (Charles) : 53, 610.
Louis-Antoine (duc de Bavière) .* 297.
Louis XIV : 315, 550, 551.
Louise DE Bohême (La princesse) : 298.
Lucrèce : 459.
Lugo (Le cardinal de) : 182.
Lupus (Chrétien), alias De Wulf : 98.
256, 259-261, 336, 530-534.
Luther .- 489, 513.
LuYCKX (Charles) : 319, 332, 415.
LuYCKX (Elisabeth) : 318.
Macedo (Le Père Antonio) : 274.
Macûuets : 40.
Magnam: 566.
MiERATlus (Le Père) : 182.
Maggiotti : 455.
Malebranche : 11, 110, 208, 220, 228,
237, 282-285, 289, 316, 317, 324, 374,
381, 400, 459, 490-493, 503, 504, 510,
520, 524-526, 528, 529, 555, 556, 560,
561, 583, î 84, 588, 590, 592-596, 599,
600.
Halvizzi (Le marquis) : 160.
Handerschert (Le Père Charles- Alex.):
274.
Mangelli (L'internonce André) .* 339.
Mannaerts (L'abbé Benoit): 499.
Marc (Le Père Albert) : 578.
Marie-Thérèse d'Autriche : 315.
Mariotte:519.
Mascault (Le Père Jean): 469, 470.
Masmint (Le prince de) : 277.
Maurice de Massau : 28, 195.
Mathias (L'empereur) : 31.
Maximilien de Bavière (Le prince-
évéque) : 185.
Maximiuen il (L'empereur) : 393.
Meenen (Van) : 6, 7, 96, 98, 222, 223,
230, 248, 264, 320, 339, 350, 442, 558.
Melis (Jean) : 190.
Mennens (Guillaume) : 5, 23, 24.
Ménage : 38.
Mercier (Le Père Gaspar) : 572, 573.
Merchier (Guillaume) : 15.
Merjot : 207.
Mersenne (Le Père) : 29-32, 34, 37-40,
44, 49, 58, 68, 69, 74, 88, 90, 91, 103,
105, 108, 109, 112, 123, 161. 167. 169,
170, 189, 193, 196, 198, 199, 202, 208,
216,230,266-271,292,472.
Mesland (Le Père) : 108, 109, 112, 178,
179, 488.
Meyer : 524.
Meys (Nicolas) : 355.
Michaud : 32, 48, 59, 97, 275, 336.
( 640 )
Molière : 233, 409.
MOUNI (Le Père François) : 274.
MOLINOS : 556.
MOHMA (Guillaume) : 50o.
Montaigne : 504.
MONTECUCDLLl (Le coiute) : 275.
MONTHORT (Habert DE) : «i9i.
MONTUCLA : 267.
MOONS (Guillaume) : 414.
MooNS (Pierre) : 3:i3, 375, 414.
MORA (Don Francisco de) : 411.
MORERI : diS6, 479, 480, 524.
MoRETUS (Balthasar) : 214.
MORIN : 74.
MORONi : 341.
Narden (Arnold) : 415.
Nassau (Le prince de) : 277.
Natalis (Le Père Joseph) : 581.
Neefs (Le Frère Laurent) : 443.
Neesen (Laurent): 498.
NÈVE : 5.
NEWTON : 199, 493, 559, 661, 596.
Nicolas (Auguste) : 511.
Nicole (Pierre) : 97, 485, 488, 528, 589.
NiPHUS : 181.
KOÈL : 97.
Noël (Le Père) : 168.
Noël (Le Père François) : 558.
NONANCOURT (DE) : 315, 316.
NOULAERT (Corneille): 332, 414.
NOULAERT (Paul): 373.
O
OldenrODRG : 454, 473, 493.
Orange (prince d') : 505.
Palotti (Alphonse) : 398, 399.
Papebrochius (Le Père) : 276.
Paquot : 4, 15, 18, 23, 31, 97, 118, 119,
138. 157, 158, 190, 195, 230-224, 28H.
317, 318, 320, 332, 338, 483-485, 498.
585.
Paracelsb : 306.
Para du Phanjas : 4;S5.
Parménide : 438.
Pascal : 120, 157, 228, 247, 270, 29K,
306, 311-315, 386, 421, 4o4, 457, 47i
473.
Patin (Gui) : 174, 475, 476.
Paul V : 420.
Paul (Saint) : 148, 485, 577.
Pauwels (Nicolas) : 58S, 589.
Pauwens (Le Père François) : 578.
Payez (Henri) : 415.
Paz (François) : 20.
Peeters (Le Père Corneille) : 581
Pereira (Gomez) : 454.
Persall (Le Père Jean) : 469, 470.
Philippaux : 119.
Philippi (Adrien): 375. 414.
Philippi (Guillaume): Si, 150. 15a, 186.
220, 221, 224, 299, 300, 317-327, 32^
335, 341, 346, 368, 369, 371- »^. 400.
411-425, 432-43 i, 436-438, 4V2, 4*i-
446. 450, 458, 464, 475, 483, 494, 495,
529, 638, 547, 587, 606, 609.
Philippi (Jean-Antoine) : 375, 414.
PiAZZA (L'i:.temonce Jules) : 546. 547.
PiccoLOMiNi (Le Père) : 204.
Picot : 97.
PICOT (L'abbé) : 176, 203.
PiCQUERY (Le Père) : 552.
PiMENTEL : 275.
Plateau : 289.
Platon : 18, 20-22, 109, 154, 159. 181,
213, 215, 250, 455, 459, 5C6, 528.
Plehpius (Vopiscus-Forlunatus) : 33, 3S-
37. 39, 4:1, 45, 46, 48, 49, 59, 61, 61
67, 72, 74-89, 93, 100, 113, 121, i3t
i:i6-142, 145. 150, 162, 155, 156, 172,
200, 215, 221, 222, 2:^ 247-252, 254-
261, 264, 265. 279, 280, 2S1, 291, 293,
297, 301-310, 319, 3-20, 325, ;«5, :«H.
- «9, 340, 341, 344, 345, 348, 351, 353.
( 641
HS4, 3S6, 361, IW, 370-372, 389, 382-
408, 413,446. 417, 425,43:1, 452, 475-
477, 485. 487. 496, 497, 514, 5i7, 605-
«07.
Pline : 215.
Plutarqoe : iA)4, 505, 509, 514.
Porphyre : 7, 10, ViO
Pkaues (L'abbé UE'^ : 596.
PRAINGCÉ (Le Père Jourdain) : 564.
Prospbr (Saint) : 538, 586.
Prouhet : 339, 442-iH, 447.
PSEUDO-DiOMTSIUS : 125.
PTOLÉMtE : 235, 419, 520, 542, 586.
PciTEANCS (Erjcius), alias Henri Vande
Puue: 4, 18, 19, 34, 37, 48, 138, 603.
PYRRHON : 16.
Pythagore: 47, 181,215.
QUESNEL : 97, 560-552.
QUETtLET : 29, 171, 195, 197, 198, 267,
290
U»I?(TIL1EN : 459.
Ram nE):338,:iH9, 493.
Rampen (Henri) : 4.
Ramus (Pierre), atias La Ramée : 39,
37, 262, 306, 597.
Ra.m>axhe : 342, 3U, 409. 615, 616
Ranke: 273,274.
R ANSIER (Le Père Basile) : 583, 590, 594.
Rapin (Le Père) : 99.
RÉGIS : 524.
Regius (Le Père Gilles) : 211.
RcGiLs (Henri) : 40, 94, 114, 122-124,
12H, 137- 141, 151, 189, 191, 192, 194,
195, 247, 30!), :«8, 412, 432. 472, 606.
Keid : 283.
ReIFFENBERG : 5.
Reneri (Henri), aUa% Renier : 33-85,
38-40, 75, 122-124, 190, 194, 45:i
Resta (Le Père François) : 149.
Tome XXXIX.
Reusens (Le chanoine) : 116-119, 124,
142, 145, 29?), 296, ;U:i 335, 372, 375,
416, 417, 441, 449, 473, 480, 483, 486.
518, 5:)2, 533, 558, 583. §85.
Rkux (Le Père Joseph de) : 555, 556.
Richelle (Le Père François dk) : 571.
RiOLAN : 475.
Ritter : 219.
Rivet (Andréa : ÎS:^.
Rivius (Le Père Jean), alias Du Rieih :
262, 263, im.
ROBERVAL (Gilles DE) : 189, 269-271.
Rodolphe (L'archiduc) : 275.
RoHAL'LT : îtôl, 474, 476- WO, 185, 492,
493.
ROHRBACHEH : 100.
Romain* Adrien): 145.
Rousseau : 226.
RoussEAr (Jean- Baptiste) : 598.
Rousseau (Jean-Jacques) : 576.
RoY Le Père Léonard Van) : 569, 579,
583.
Kudigek Andrél: .'k)7, 558.
Sacrobosco Jean de) : 10.
Sainte-Beuve: 317
Saint-Vi.xckm Le Père Grégoire de) :
197, lî!8, 267-273, 275, 2J»3
Saisset (Emile) : 55.
Salluste : 459.
Sanderus : 210, 277. 4:^, 438, 439.
S%NSEVERi.NO:55,107,:S58.
Santa-Cruz (Antoine-Ponce) : 22.
Santvort (Pierre Van) : 333, 414.
Sarassa (Le Père de) : 967-269.
Saumaise : 193.
SCALTGER : 16.
SCHAURINK (Guillaume) : 415.
SCHELL (Jean-Pierre) : 409.
SCHOOCKIUS : 249
SCHOOTEN (François) : 192, 195, 198,
273, 298, 311, 426, 474.
41
( 64!2 )
SCHUYL (Florent) : 377-399. 402-407,
428.
SCIPION : 225.
Scott (Duns) : (iJ2o, 134, 153.
SÉHÈQl'E.ie, 47, 414, 448, 214-216,
459,464.504,515.
Senguerd (Arnold) : 2a2, :%8.
SÉviGNÉ (Madame dk) : 95.
SiCHEN (Le Père Guillaume Van) : 186,
295-297, 32;^. 351, 430-438. 447, 487,
488,561.
Simon (Richard) : 96.
Sluse (Le cardinal de) : 14.
Sluse (Le chanoine René-François de) :
114, 420-122, 270, 298, 301, 344-:il4,
426, 452-457, 465, 473, 493, 503, 519,
SOCRATE : 21, 184.
SORBIÈRE : 114, 462, 493, 312, 41^, 455,
472.
Speeck : o» 459.
Spigeuus (Adrien; : 3o, 250.
Spinoza : 249, 220, 336, 524, 539, 540,
555, 566, ses, 569.
Sprengel : 89.
Staps (Le Frère Winardus) : 443.
Sténon : 404.
Stévart (Armand) : 483, 485, 493, 542,
543, 546, 549, 585.
Stévin (Henri) : 495.
Stévin (Simon) : 194, 495.
Steyaert (Martin) : 98, 484, 490,
534-542, 5 48, 555, 586.
Stockmans : 263.
Stormius : 447, 442-145, 463.
Stutler van Sorek (Le chevalier An-
toine) : 3i)9.
Suarez : 425, 430, 484.
Surlet (Jean-Ernest DE) : 463.
StLVius (François) : 41, 482.
T
Tacquet (Le Père André) : 466, 21fi,
218, 273, 290-293, 419, 463, 475, 547,
607.
Tahbubini (Le Père Michel- A âge}: 531.
Tavernier : 503.
Tennemann : 220, 224.
Terlon (de) : 228.
Theux (DE) : 296.
Thomas: 6:^, 453.
Thomas d'AQUiN (Saint) : 6, 43, 15, 21.
44, 402, 125, 129, 432, 133, 153, 256.
489, 494, 499. 528, 532, 539, 589.
Thomassin (Le Père) : 555.
Thorentiër (Le Père) ? 552.
TiLLY (Le comte de) : 565.
Tombeur (Nathias): 518-522,547.
ToNGiORGi (Le Père) : 55.
TORRICELI.1 : 278.
Tourbe (Le Père Jean) : 575.
Ttcho-Bhah^. : 148, 236, 419, 420, 541
U
Ubaghs::«9, ;î50, 3:>i.
Ubernerus : 29:1.
Urbain VIII: 98, 244, 420
Tabaraud : 32, 98.
Tacite : 454.
Valois (Le Père) : 468, 4n-479, 543.
Van den Heuvel (David): 416.
Van den Nouwelandt (Henri) : 2&I.
265,3:19.
Van den Spiegel (Adrien). Votfez Spi-
gelius.
Van den Steen, baron de Jehay (Laoï-
bert-Armand-Joseph) : 596.
Van der Burgh : 145.
Vander Haeghen (Victor) .- 220, 3i:i
- i48, 458, 468.
Van der Hetden (Abraham). Voyet
tleydamus.
Van der Heydkn (Gaspar) : i9:i
Van der Meersch: 530,534, 564.
Van der Strarten (Jean- Henri-Ignace :
596.
( 643 )
Van der Wegen : dîi, 496, m, 499.
Van DE Velde -.338,339.
Van de Putte (Henri). Voyez Puteanus
(Erycius).
Vanini (Lacilio) : 568.
Varcnbergh (Emile) : 576.
Veccdi (L'internonce Jérôme de). Foy«z
De Vecchi.
Velden (Martin-Élienne van) : 483, 493,
542, 544-549. 585, 586, 608, 609.
Verdière (Le Père Michel) : 576.
VERNULiCUS : 5, 443, 450, S6S, S64, !295,
307, 3:ii, 354, 355, 368, 372, 448,429,
444-443. 474, 537.
VtSALE (André) : 489.
Vespasien : 264.
VfANËN (François van) : 484.
ViÈTE (François) : 292.
ViLLALPANDUS : 293.
Villi-Bressieux (de) : 446.
ViLLENFAGNE: 457.
ViLLERMONT (DE) : 32.
ViLLERS (Gérard de) : 23.
Vincent (Lambert) : 342-344, 409, 440,
479, 615, 646.
Vincent de Lérins (Sainti : 520.
Virgile : 562.
ViTELLESCHi (Le Père Muzio) : 206.
VOÈTIOS (Cisbert) : 49, 403, 442, 470,
489, 194. 492. 494, 496. 390, 398.
Volder : 220.
Vondei. : 48.
VOSSIUS (G.-J.) : 37.
Vossius (Isaac) * 274, 275.
Wadding (Le Père Pierre) : 279.
Wadeleux (Gaspar) : 592, 594.
Waessenarr : 33, 34.
Waldack (Le Père) : 62, 423, 278.
Wal^us (Jean), atia» De Wale : 495,
252.
WuLFFRATH (Le Père Gérard): 499,304.
Wandelman (Jean) : 388.
Weddingen (Le docteur Van) t 429.
Wander Wegen. Foyes Van der Wegen.
Welthuysen : 533, 534.
Wendelin (Godefroid) : 34, 447, 424,
496-499. 247.
Werden (François van) : 446.
Werixhas iFrère Jean) : 470.
Werm (Van) : 548.
Write (Thomas), alias Le Blanc : 473.
Wicleff: 49, 169, 436-440. 534.
Wiggers (Jean) : 45.
WiLLiS : 472.
WOLFF: 404,609.
WORM (Gérard van) : 484.
m
Zavarellus : 244.
ZENON : 46, 484.
^ OOfig O Off
«md30 19??
{{GFDL}}
